Al-Hijr

{وَأَرۡسَلۡنَا ٱلرِّيَٰحَ لَوَٰقِحَ فَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَسۡقَيۡنَٰكُمُوهُ وَمَآ أَنتُمۡ لَهُۥ بِخَٰزِنِينَ} (22) En ella hay cinco cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y enviamos los vientos». La lectura de la generalidad es «los vientos» en plural. Y Ḥamza lo leyó en singular, porque el sentido de «viento» también es colectivo, aunque su forma sea la del singular. Así se dice: «Vino el viento de todos los lados». Y así se dice: «una tierra sabāsib»[9636] y «una prenda ajlāq». Así procede el árabe en todo aquello que se amplía. En cuanto al fundamento de la lectura de la generalidad, es que Dios —Exaltado sea— lo calificó con «lawāqiḥ», que es plural. Y el sentido de «lawāqiḥ» es: preñadas, porque llevan agua, polvo, nubes, bien, beneficio y provecho. Dijo al-Azharī: Se hizo al viento «lāqiḥ» porque lleva las nubes, es decir, las carga y las dirige; luego las «marrā»[9637] haciendo que se derramen, es decir, que las haga descender. Dijo Dios —Exaltado sea—: «hasta que, cuando haya cargado nubes pesadas»[9638][al-Aʿrāf: 57], es decir: las llevó. Y se dice: una camella lāqiḥ y camellas lawāqiḥ cuando llevan los embriones en sus vientres. Y se dijo: «lawāqiḥ» con el sentido de «mulqiḥa» (fecundantes), que es el origen; pero no fecundan sino estando ellas mismas en estado de lāqiḥ, como si los vientos hubiesen sido fecundados con bien. Y se dijo: «poseedoras de fecundación (luqaḥ)». Todo ello es correcto: es decir, entre ellos hay lo que fecunda los árboles —como cuando dicen: «una vida complacida», es decir, en ella hay complacencia; y «una noche dormida», es decir, en ella hay sueño—; y entre ellos hay lo que trae las nubes. Se dice: la camella laqiḥat (con kasra) laqaḥan y liqāḥan (con fatḥa), y ella es lāqiḥ. Y el macho la hizo «alqaḥahā», es decir, le arrojó el semen y ella lo llevó; así, los vientos son como el macho para las nubes. Dijo al-Jawharī: «riyāḥ lawāqiḥ», y no se dice «mulāqiḥ»; y esto es de lo raro. Y al-Mahdawī transmitió de Abū ʿUbayda: «lawāqiḥ» con el sentido de «mulāqiḥ»; fue a que es el plural de «mulqiḥa» y «mulqiḥ», y luego se suprimieron sus añadidos. Y se dijo: es el plural de «lāqiḥa» y «lāqiḥ», con el sentido de «poseedora de luqāḥ» por atribución. Y es posible que el sentido de «lāqiḥ» sea: portadora. Y los árabes llaman al viento del sur: «lāqiḥ» y «ḥāmil» (portador); y al del norte: «ḥāmil» y «ʿaqīm» (estéril). Y dijo ʿUbayd b. ʿUmayr: Dios envía el viento anunciador de buenas nuevas y entonces barre[9639] la tierra por completo; luego envía el que levanta, y levanta las nubes; luego envía el que armoniza, y las armoniza; luego envía los «lawāqiḥ», y fecundan los árboles. Y se dijo: el viento fecundante es el que lleva el rocío y lo expulsa en las nubes; cuando se reúne en ellas, se convierte en lluvia. Y de Abū Hurayra: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «El viento del sur es del Paraíso; es el viento lawāqiḥ que Dios mencionó en Su Libro, y en él hay soplos beneficiosos para la gente». Y se transmitió de él —sobre él la paz— que dijo: «No sopla el sur sin que Dios haga brotar con él una fuente abundante». Y dijo Abū Bakr b. ʿAyyāsh: No cae una gota de las nubes sino después de que los cuatro vientos actúan en ella: el ṣabā la agita; el dabūr la fecunda; el sur la hace derramar; y el norte la dispersa.

La segunda: Ibn Wahb, Ibn al-Qāsim, Ashhab e Ibn ʿAbd al-Ḥakam transmitieron de Mālik —y la formulación es la de Ashhab— que Mālik dijo: Dijo Dios —Exaltado sea—: «Y enviamos los vientos lawāqiḥ». Así pues, la fecundación (liqāḥ) del trigo, para mí, es que granen y espiguen; y no sé lo que se seca en sus vainas, pero granan hasta el punto de que, si se secara entonces, no habría corrupción en lo último. Y la fecundación de todos los árboles es que fructifiquen; luego cae de ello lo que cae y se afirma lo que se afirma; y no es eso el que florezcan. Dijo Ibn al-ʿArabī: Mālik se apoyó en esta interpretación en la analogía entre la fecundación de los árboles y la fecundación del embarazo: que el hijo, cuando se fija, se forma y se insufla en él el espíritu, es como el granar del fruto y su espigado; porque se le llamó con un nombre en el que participa toda portadora, y es «liqāḥ». En ello vino el ḥadiz: «El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— prohibió vender el grano hasta que se endurezca». Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: El «ibār» entre la gente de conocimiento, respecto a las palmeras, es la polinización: tomar algo del espádice de las palmeras macho e introducirlo entre las espatas del espádice de las hembras. Y el sentido de ello en el resto de los frutos es la aparición del fruto del higo y otros, hasta que el fruto sea visible y observable. Lo que se considera, según Mālik y sus compañeros, en lo que se menciona entre los frutos, es la «masculinización» (tadhkīr); y en lo que no se menciona, que se afirme de su flor lo que se afirma y caiga lo que cae. Y el límite de ello en el cultivo es su aparición desde la tierra; así lo dijo Mālik. Y se transmitió de él que su «ibār» es que grane. Los sabios no discreparon en que, si el huerto se abre el espádice de sus hembras y se retrasa su polinización, mientras otros, en situación semejante, ya han polinizado, su norma es la norma de lo polinizado; porque ya le ha llegado el tiempo de la polinización y su fruto se ha hecho patente tras haber estado oculto en el grano. Si se poliniza una parte del huerto, lo que no se polinizó queda como dependiente de ello. Del mismo modo que, si aparece la madurez del huerto, el resto del huerto queda como dependiente de esa madurez en la licitud de su venta.

La tercera: Todos los imames transmitieron de Ibn ʿUmar que dijo: Oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «Quien compre palmeras después de que hayan sido polinizadas, su fruto pertenece a quien las vendió, salvo que el comprador lo estipule. Y quien compre un esclavo, su riqueza pertenece a quien lo vendió, salvo que el comprador lo estipule». Dijeron nuestros sabios: El fruto ya polinizado no entra con los troncos en la venta sino mediante estipulación, porque es una entidad existente, cuyo mantenimiento suele estar asegurado frente a la caída. A diferencia de lo que no ha sido polinizado: su caída no está asegurada, de modo que no se verifica su existencia; por ello no es lícito al vendedor estipularlo ni exceptuarlo, pues es como el feto. Esto es lo conocido del madhhab de Mālik. Y se dijo: es lícito exceptuarlo; y es la opinión de al-Shāfiʿī.

La cuarta: Si se compran las palmeras y el fruto permanece para el vendedor, es lícito que el comprador del tronco compre el fruto antes de su maduración, según la opinión conocida de Mālik; y se le da el estatuto de dependencia, aunque se lo separe en el contrato. Y de él, en una transmisión: no es lícito. En ello dijeron al-Shāfiʿī, Abū Ḥanīfa, al-Thawrī, la gente del literalismo y los juristas del ḥadiz. Y es lo más evidente a partir de los ḥadices de la prohibición de vender el fruto antes de que aparezca su madurez.

La quinta: Y de lo que se vincula con este capítulo está la prohibición de vender los «mulāqiḥ». Los «mulāqiḥ» son los machos sementales de los camellos; el singular es «mulqiḥ». Y «mulāqiḥ» también son las hembras que llevan en sus vientres a sus crías; el singular es «mulqiḥa» (con fatḥa en la qāf). Y «malāqīḥ» es lo que hay en los vientres de las camellas de embriones; el singular es «malqūḥa», de su dicho: «laqiḥat», como «maḥmūm» de «ḥumm», y «majnūn» de «junn». Sobre esto vino la prohibición. Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que «prohibió el majr, que es la venta de lo que hay en los vientres de las hembras; y prohibió los muḍāmīn y los malāqīḥ». Dijo Abū ʿUbayd: Los muḍāmīn son lo que hay en los vientres, es decir, los embriones; y los malāqīḥ son lo que hay en los lomos de los machos. Es la opinión de Saʿīd b. al-Musayyib y otros. Y se dijo lo contrario: que los muḍāmīn son lo que hay en los lomos de los camellos, y los malāqīḥ lo que hay en los vientres de las hembras. Es la opinión de Ibn Ḥabīb y otros. Sea cual sea el caso, los sabios de los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que eso no es lícito. Y al-Muzanī mencionó de Ibn Hishām un testimonio de que los malāqīḥ son lo que hay en los vientres, de algunos beduinos:

«Mi destino: embriones en los vientres *** que paren lo que conciben tras tiempos»[9640]

Y al-Jawharī mencionó como testimonio de ello el dicho del rajaz:

«Ciertamente hallamos que ahuyentar a las camellas desatendidas *** es mejor que los gemidos y las preguntas»[9641]

«y el sustento del año y del año venidero *** preñada en el vientre de una camella vieja portadora»

Su dicho —Exaltado sea—: «E hicimos descender del cielo», es decir, de las nubes. Y todo lo que está por encima de ti y te cubre se llama «cielo». Y se dijo: desde la dirección del cielo. «Agua», es decir, lluvia. «Y os la dimos de beber», es decir, hicimos de esa lluvia bebida para vosotros, para el abrevadero de vuestro ganado y para vuestra tierra. Y se dijo: «saqā» y «asqā» tienen el mismo sentido. Y se dijo que hay diferencia entre ambos; ya se ha mencionado anteriormente[9642] «Y no sois vosotros sus guardianes de tesoros», es decir, sus depósitos no están en vuestras manos; es decir, Nosotros somos los que guardamos este agua: la hacemos descender cuando queremos y la retenemos cuando queremos. Y semejante a ello: «E hicimos descender del cielo un agua purificadora»[9643][al-Furqān: 48]; y: «E hicimos descender del cielo un agua con medida, y la hicimos asentarse en la tierra; y ciertamente somos capaces de hacerla desaparecer»[9644][al-Muʾminūn: 18]. Y dijo Sufyān: No sois quienes impiden la lluvia.

[9636] El sabsab: la tierra llana y lejana.

[9637] Laqḥat el viento a la nube: cuando hace descender de ella la lluvia.

[9638] Véase t. 7, p. 228.

[9639] Qamma la casa: la barrió.

[9640] Así está en los ejemplares base y en Lisān al-ʿArab. Y en y: «minyatī».

[9641] Al-hawāmil: los camellos descuidados. Al-taʾnān: el gemido. Al-nāb: la camella entrada en años. Al-ḥāʾil: la que no ha quedado preñada.

[9642] Véase t. 1, p. 417.

[9643] Véase t. 13, p. 39 y ss.

[9644] Véase t. 12, p. 112.