Abraham

{وَقَالَ ٱلشَّيۡطَٰنُ لَمَّا قُضِيَ ٱلۡأَمۡرُ إِنَّ ٱللَّهَ وَعَدَكُمۡ وَعۡدَ ٱلۡحَقِّ وَوَوَعَدتُّكُمۡ فَأَخۡلَفۡتُكُمۡۖ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ إِلَّآ أَن دَعَوۡتُكُمۡ فَٱسۡتَجَبۡتُمۡ لِيۖ فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوٓاْ أَنفُسَكُمۖ مَّآ أَنَا۠ بِمُصۡرِخِكُمۡ وَمَآ أَنتُم بِمُصۡرِخِيَّ إِنِّي كَفَرۡتُ بِمَآ أَشۡرَكۡتُمُونِ مِن قَبۡلُۗ إِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ} (22) Palabras del Altísimo: «Y dijo Satanás, cuando el asunto fue decidido». Dijo al-Ḥasan: Iblīs se detendrá el Día de la Resurrección como orador en el Infierno, sobre un púlpito de fuego, y lo oirán todas las criaturas, sin excepción. Y el sentido de: «cuando el asunto fue decidido» es: cuando la gente del Paraíso esté en el Paraíso y la gente del Fuego esté en el Fuego, según se expondrá en «María» [9489]—la paz sea con ella—. «Ciertamente, Dios os prometió la promesa de la Verdad»: esto es, la resurrección, el Paraíso y el Fuego, la recompensa del obediente y el castigo del desobediente; y Él os cumplió verazmente Su promesa. Y yo os prometí que no habría resurrección, ni Paraíso, ni Fuego, ni recompensa, ni castigo; y os falté. Ibn al-Mubārak transmitió, en un ḥadiz de ʿUqba b. ʿĀmir, del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, dentro del ḥadiz de la intercesión, que dijo: «Entonces Jesús dirá: “Os indicaré al Profeta iletrado”. Y vendrán a mí; y Dios me permitirá ponerme en pie. Entonces mi asamblea exhalará el más fragante aroma que nadie haya olido, hasta que llegue a mi Señor; y me concederá la intercesión y me otorgará una luz desde el cabello de mi cabeza hasta la uña de mi pie. Luego dirán los incrédulos: “Los creyentes han enviado a quien interceda por ellos; ¿quién intercederá por nosotros?”. Y dirán: “No es otro sino Iblīs: él es quien nos extravió”. Y acudirán a él y dirán: “Los creyentes han hallado a quien interceda por ellos; intercede, pues, por nosotros, ya que tú nos extraviaste”. Entonces su asamblea exhalará el hedor más repugnante que nadie haya olido; luego se intensificará su sollozo, y en ese momento dirá: “Ciertamente, Dios os prometió la promesa de la Verdad, y yo os prometí, pero os falté”», hasta el final de la aleya. «La promesa de la Verdad» es una iḍāfa (construcción de anexión) de la cosa a su calificativo [9490], como cuando dicen: “la mezquita al-jāmiʿ”. Dijo al-Farrāʾ: los basríes dijeron: “Os prometió la promesa del Día verdadero”, o “os prometió la promesa —la promesa verdadera—, y os la cumplió”; y se suprimió el maṣdar (nombre de acción) por indicarlo el contexto. «Y no tenía yo sobre vosotros ningún poder»: es decir, ninguna prueba ni demostración; esto es, no os mostré prueba alguna respecto de lo que os prometí y os embellecí en la vida mundana. «Sino que os llamé y me respondisteis»: es decir, os seduje y me seguisteis. Y se dijo: no os forcé a aquello a lo que os llamé. «Sino que os llamé» es una excepción discontinua: es decir, pero os llamé mediante el susurro insinuante, y me respondisteis por vuestra elección. «Así que no me culpéis, sino culpaos a vosotros mismos». Y se dijo: «Y no tenía yo sobre vosotros ningún poder» significa: sobre vuestros corazones y el lugar de vuestra fe; pero os llamé y me respondisteis. Esto, suponiendo que se dirigió al creyente desobediente y al incrédulo pertinaz; pero en ello hay reparo, por Su dicho: «cuando el asunto fue decidido», pues indica que se dirigió a los incrédulos, no a los desobedientes monoteístas. Y Dios sabe más. «Así que no me culpéis, sino culpaos a vosotros mismos», si acudisteis a mí sin prueba. «Yo no soy vuestro socorredor»: es decir, vuestro auxiliador. «Y vosotros no sois mi socorredor»: es decir, mi auxiliador. El ṣāriḫ y el mustaṣriḫ son quien pide auxilio y ayuda; y el muṣriḫ es el que socorre. Dijo Salama b. Jandal:

Éramos, cuando nos llegaba un clamante aterrorizado *** y su clamor era como el golpear de los ẓanābīb [9491]

Y dijo Umayya b. Abī aṣ-Ṣalt:

No os desesperéis: yo no soy para vosotros socorredor *** y no tenéis junto a mí ni provecho ni auxilio

Se dice: ṣaraḫa fulān, esto es, pidió socorro; yaṣruḫu, ṣarḫan, ṣurāḫan y ṣarḫatan. E iṣṭaraḫa tiene el sentido de ṣaraḫa. At-taṣarruḫ es forzarse a gritar. Al-muṣriḫ es el socorredor, y al-mustaṣriḫ el que pide socorro. Se dice: istaṣraḫanī fa-aṣraḫtuhu. Aṣ-ṣarīḫ es la voz del que pide socorro. Aṣ-ṣarīḫ también es el que clama; y puede ser el socorredor y el socorrido: es de los contrarios (aḍdād), como dijo al-Ǧawharī. La lectura de la mayoría es «bimuṣriḫiyya» con apertura de la yāʾ. Y al-Aʿmaš y Ḥamza leyeron «bimuṣriḫiyya» con kasra en la yāʾ. Su forma originaria es bimuṣriḫīna; se omitió la nūn por la anexión, y se asimiló la yāʾ del plural a la yāʾ de anexión. Quien la pone en acusativo, es por causa de la geminación; y porque la yāʾ de anexión, si lo anterior está en sukūn, se determina en ella la apertura, como: hawāya y ʿaṣāya. Pero si lo anterior está vocalizado, se permite la apertura y el sukūn, como: ġulāmī y ġulāmatī. Y quien la lee con kasra, es por el encuentro de dos consonantes en sukūn: se movió a kasra, porque la yāʾ es hermana de la kasra. Dijo al-Farrāʾ: la lectura de Ḥamza es un error suyo, y pocos de ellos se libraron [9492] de equivocación. Dijo az-Zaǧǧāǧ: esta lectura es deficiente, y no tiene justificación sino una justificación débil. Dijo Quṭrub: esta es la lengua de Banū Yarbuʿ: añaden a la yāʾ de anexión una yāʾ. Al-Qušayrī: lo que dispensa de todo esto es que aquello que se establece por transmisión mutawātir del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— no es lícito decir de ello que es error, o feo, o deficiente; antes bien, está en el Corán como elocuente, y en él hay lo que es más elocuente que ello. Quizá estos pretendían decir que lo distinto de lo que leyó Ḥamza es más elocuente. «Ciertamente, reniego de aquello con lo que antes me asociasteis»: es decir, reniego de que me hayáis asociado con Dios —Altísimo sea— en la obediencia; así, «mā» tiene sentido de maṣdar. Dijo Ibn Ǧurayǧ [9493]: “Hoy reniego de aquello que en la vida mundana solíais invocar: la asociación con Dios —Altísimo sea—”. Qatāda: “Desobedecí a Dios”. Aṯ-Ṯawrī: “Renegué de vuestra obediencia a mí en la vida mundana”. «Ciertamente, los injustos tendrán un castigo doloroso». En estas aleyas hay refutación contra los qadaríes, los muʿtazilíes, los imāmíes y quienes siguen su senda. Mira la palabra de los seguidos: «Si Dios nos hubiera guiado, os habríamos guiado», y la palabra de Iblīs: «Ciertamente, Dios os prometió la promesa de la Verdad»: cómo reconocieron la verdad respecto de los atributos de Dios —Altísimo sea— estando en los abismos del Fuego; como dijo en otro lugar: «Cada vez que sea arrojada en ella una partida, sus guardianes les preguntarán» [al-Mulk: 8] hasta Su dicho: «Y reconocieron su pecado» [9494][al-Mulk: 11]. Y su reconocimiento de la verdad en los abismos de Laẓā no es de provecho; sólo aprovecha el reconocimiento a su dueño en la vida mundana. Dijo Dios —Poderoso y Majestuoso—: «Y otros reconocieron sus pecados: mezclaron una obra buena con otra mala; quizá Dios se vuelva hacia ellos» [9495][at-Tawba: 102]. Y «quizá» por parte de Dios es obligatoria [9496]

[9489] Véase t. 11, p. 105.

[9490] Así en los originales.

[9491] Aẓ-ẓanābīb (plural) de ẓunbūb: es el extremo seco de la pierna del pie. Y “golpear el ẓunbūb” es que el hombre golpee el ẓunbūb del camello para que se arrodille y poder montarlo; aquí se pretende la rapidez de la respuesta.

[9492] Es decir, de al-Farrāʾ.

[9493] Así en ʿ; y en a, w, ǧ y w: Ibn Ḥaǧar.

[9494] Véase t. 18, p. 212.

[9495] Véase t. 8, p. 241 y p. 313.

[9496] Es decir, lo que indica la certeza de su realización por parte de Dios.