El Trueno

{Y si hubiera un Corán con el que se hicieran andar las montañas, o se hendiera con él la tierra, o se hiciera hablar con él a los muertos…! Pero a Allah pertenece por entero el mandato. ¿Acaso no han desesperado ya los que creen de que, si Allah quisiera, guiaría a todos los hombres? Y no cesará de alcanzar a los que han negado la verdad, por lo que han hecho, una calamidad, o de asentarse cerca de sus moradas, hasta que llegue la promesa de Allah. En verdad, Allah no falta a la cita.} (31) Dijo —Exaltado sea—: «Y si hubiera un Corán con el que se hicieran andar las montañas». Esto está conectado con Su dicho: «¿Por qué no se le ha hecho descender un signo de su Señor?» [ Yunus: 20 ]. Y ello porque un grupo de idólatras de La Meca —entre ellos Abu Yahl y ‘Abd Allah ibn Abi Umayya, ambos al-Majzumi— se sentaron detrás de la Ka‘ba; luego mandaron llamar al Mensajero de Allah, y él acudió a ellos. Entonces ‘Abd Allah le dijo: Si te complace que te sigamos, haz que, mediante el Corán, se desplacen para nosotros las montañas de La Meca y aléjalas de nosotros para que se ensanche el lugar, pues es una tierra estrecha; y haz para nosotros en ella manantiales y ríos, para que plantemos y sembremos. No eres —según pretendes— menos capaz ante tu Señor que David, a quien se le sometieron las montañas para que caminaran con él. Y sométenos el viento para que lo montemos hacia Siria, donde obtengamos nuestras provisiones y atendamos nuestras necesidades, y luego regresemos en el mismo día; pues a Salomón se le sometió el viento, como afirmas. No eres menos ante tu Señor que Salomón hijo de David. Y resucítanos a Qusay[9397]—tu abuelo—, o a quien tú quieras de nuestros muertos, para que le preguntemos: ¿es verdad lo que dices o es falsedad? Pues Jesús resucitaba a los muertos, y tú no eres menos ante Allah que él. Entonces Allah —Exaltado sea— hizo descender: «Y si hubiera un Corán con el que se hicieran andar las montañas…», la aleya. Dijo que su sentido es el que transmitieron az-Zubayr ibn al-‘Awwam, Muyahid, Qatada y ad-Dahhak. Y la respuesta está elidida; su estimación es: «sería este Corán»; pero se omitió por concisión, dado que la apariencia del discurso indica ello, como dijo Imru’ al-Qays:

Si fuera un alma que muriera toda de una vez *** pero es un alma: van cayendo almas.

Es decir: me resultaría fácil. Este es el sentido de lo dicho por Qatada. Dijo: Si esto lo hubiera hecho un Corán antes de vuestro Corán, lo habría hecho vuestro Corán. Y se dijo: la respuesta está adelantada, y en el discurso hay anteposición y posposición; es decir: «y ellos niegan al Compasivo, aunque hiciéramos descender el Corán y obráramos con ellos lo que propusieron». Al-Farra’ dijo: Es posible que la respuesta sea: si se hiciera con ellos esto, negarían al Compasivo. Az-Zayyay dijo: «Y si hubiera un Corán» hasta Su dicho «los muertos»: no creerían. Y la respuesta implícita aquí es la que se explicitó en Su dicho: «Y si hiciéramos descender a los ángeles hacia ellos» [ al-An‘am: 111 ] hasta Su dicho: «no creerían, salvo que Allah quisiera» [9398][ al-An‘am: 111 ]. «Pero a Allah pertenece por entero el mandato». Es decir: Él es el Dueño de todos los asuntos, el que realiza de ellos lo que quiere; por tanto, lo que pedís no es algo que ocurra por el Corán, sino que ocurre por el mandato de Allah.

Dijo —Exaltado sea—: «¿Acaso no han desesperado ya los que creen?». Al-Farra’ dijo —y al-Kalbi dijo—: «yaya’s» (ييأس) con el sentido de «sabe», en la lengua de an-Naja‘; y al-Qushayri lo transmitió de Ibn ‘Abbas: es decir, «¿acaso no saben?». Y al-Yawhari lo mencionó en as-Sihah. Y se dijo: es la lengua de Hawazin; es decir: «¿acaso no sabe?», de Ibn ‘Abbas, Muyahid y al-Hasan. Y Abu ‘Ubayda dijo: ¿Acaso no saben y se les hace evidente? Y Abu ‘Ubayda citó como prueba el verso de Malik ibn ‘Awf an-Nasri[9399]:

Les digo en el desfiladero, cuando me echan a suertes: *** ¿no sabéis ya que soy hijo del corcel de Zahdam?

«me echan a suertes» (yaysirunani) viene de «maysir»; ya se explicó en «al-Baqara» [9400] Y se transmite también «ya’sirunani» (me apresan) de «asr» (cautiverio). Y Rabah ibn ‘Adi dijo:

¿No han sabido ya los pueblos que yo soy su hijo[9401]*** aunque esté lejos de la tierra del clan?

En el Kitab ar-Radd: «que yo soy su hijo»; y así lo mencionó al-Gaznawi: «¿acaso no saben?». Según esto, el sentido es: ¿Acaso no saben los que creen que, si Allah quisiera, guiaría a todos los hombres, sin que presenciaran los signos? Y se dijo: es del «desesperar» conocido; es decir: ¿acaso no han desesperado los que creen de la fe de esos incrédulos, al saber que Allah —Exaltado sea—, si hubiera querido guiarlos, los habría guiado? Pues los creyentes deseaban el descenso de los signos con la esperanza de que los incrédulos creyeran. Y ‘Ali e Ibn ‘Abbas leyeron: «¿Acaso no se ha hecho evidente a los que creen?» de «al-bayan» (la clarificación). Al-Qushayri dijo: Y se le dijo a Ibn ‘Abbas: en lo escrito está «¿acaso no han desesperado?»; y él dijo: creo que el escriba la escribió estando somnoliento; es decir, añadió algunas letras hasta que quedó «yaya’s». Abu Bakr al-Anbari dijo: Se transmitió de ‘Ikrima, de Ibn Abi Nayih, que él leyó: «¿Acaso no se ha hecho evidente a los que creen?». Con ello argumentó quien sostuvo que esa es la lectura correcta; pero es falso atribuirlo a Ibn ‘Abbas, porque Muyahid y Sa‘id ibn Yubayr transmitieron la palabra de Ibn ‘Abbas tal como está en el mushaf, con la lectura de Abu ‘Amr y su transmisión de Muyahid y Sa‘id ibn Yubayr, de Ibn ‘Abbas. Luego, su sentido es: «¿acaso no se ha hecho evidente?». Así, si lo que Allah quiso bajo la palabra con la que ellos contradijeron el consenso es ese sentido, nuestra lectura lo abarca y llega a su interpretación; y si Allah quiso el otro sentido, en el que el «desesperar» no es por vía del saber, entonces se derrumba lo que adujeron. Y en cuanto a su derrumbe, invalida el Corán y obliga a sus partidarios a la calumnia. «que, si Allah quisiera, guiaría a todos los hombres». «an» (أن) es aligerada de la enfática; es decir: «que, si Allah quisiera, guiaría a todos los hombres». Y esto refuta a los qadaríes y a otros.

Dijo —Exaltado sea—: «Y no cesará de alcanzar a los que han negado la verdad, por lo que han hecho, una calamidad». Es decir: una desgracia que los sorprende por su incredulidad y su rebeldía. Y se dice: «lo golpeó un asunto» (qara‘ahu amr) cuando le alcanzó; su plural es qawari‘. El origen de «qar‘» es el golpear. Dijo[9402]:

Consumió mi hacienda heredada y lo que reuní de bienes *** el golpear de las calabazas las bocas de las jarras.

Es decir: no cesará de alcanzar a los incrédulos una calamidad destructora: un rayo, como el que alcanzó a Arbad, o muerte, o cautiverio, o sequía, u otro tipo de castigo y aflicción, como lo que descendió sobre los burladores, que eran los jefes de los idólatras. Y ‘Ikrima transmitió de Ibn ‘Abbas: «la calamidad» es la desgracia. Y también dijeron Ibn ‘Abbas y ‘Ikrima: «la calamidad» son las avanzadas y las expediciones que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— enviaba contra ellos. «o se asiente». Es decir: la calamidad. «cerca de sus moradas». Así lo dijeron Qatada y al-Hasan. E Ibn ‘Abbas dijo: O te asientas tú cerca de sus moradas. Y se dijo: La aleya descendió en Medina; es decir: no cesarán de alcanzarles las calamidades, que caerán en su patio o cerca de ellos, como en las aldeas entre Medina y La Meca. «hasta que llegue la promesa de Allah». En la conquista de La Meca; así lo dijeron Muyahid y Qatada. Y se dijo: Descendió en La Meca; es decir: les alcanzan las calamidades, y tú sales de entre ellos hacia Medina, ¡oh Muhammad!, y te asientas cerca de sus moradas; o se asienta sobre ellos, cercándolos. Y este cerco fue para la gente de at-Ta’if y para las fortalezas de Jaybar. Y llega la promesa de Allah: el permiso para que los combatas y los sometas. Y al-Hasan dijo: La promesa de Allah es el Día de la Resurrección.

[9397] Es Qusay ibn Kilab.

[9398] Véase t. 7, p. 66.

[9399] En «Lisan al-‘Arab» se menciona que el autor del verso es Suhaym ibn Wathil al-Yarbu‘í. Algunos sabios mencionaron que se lo dijo a su hijo Yabir ibn Suhaym, por la indicación de su dicho en él: «que soy hijo del corcel de Zahdam»: el caballo de Suhaym. Y su dicho «me echan a suertes» (yaysirunani) viene de «aysar» (echar a suertes) la camella; es decir, me degüellan y me reparten. Lo mencionó porque había caído sobre él un cautiverio, y echaron su rescate a suertes con el maysir, calculando la parte de su redención.

[9400] Véase t. 3, p. 53.

[9401] De «al-Bahr» de Abu Hayyan, y del «Kitab ar-Radd».

[9402] Es al-Uqayshir al-Asadí; su nombre es al-Mughira ibn ‘Abd Allah. At-talad: la riqueza antigua heredada. An-nashab: las propiedades, huertos y lo que renovó con su trabajo. Y al-qawaqiz (plural de qaqūza): recipientes con los que se bebe vino.