El Trueno

{Di: «¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?». Di: «Allah». Di: «¿Acaso habéis tomado, en lugar de Él, protectores que no poseen para sí mismos ni beneficio ni perjuicio?». Di: «¿Acaso se igualan el ciego y el vidente? ¿O se igualan las tinieblas y la luz? ¿O han atribuido a Allah asociados que han creado como Su creación, de modo que la creación se les ha hecho semejante?». Di: «Allah es el Creador de toda cosa, y Él es el Único, el Dominador irresistible».} (16) Su dicho —Exaltado sea—: «Di: “¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?”. Di: “Allah”». Allah —Exaltado sea— ordenó a Su Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— que dijera a los idólatras: «Di: “¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?”». Luego le ordenó que les dijera [9376]: “Es Allah”, como imposición concluyente de la prueba, si ellos no dijeran eso y desconocieran quién es. «Di: “¿Acaso habéis tomado, en lugar de Él, protectores que no poseen para sí mismos ni beneficio ni perjuicio?”». Esto indica su reconocimiento de que Allah es el Creador; de otro modo no tendría sentido la argumentación mediante Su dicho: «Di: “¿Acaso habéis tomado, en lugar de Él, protectores?”». Su sentido lo evidencia Su dicho: «Y si les preguntas: “¿Quién creó los cielos y la tierra?”, dirán: “Allah” [9377]» [Az-Zumar: 38]. Es decir: si lo reconocéis, ¿por qué adoráis a otro distinto de Él? Y ese otro no beneficia ni perjudica: es una imposición válida. Luego les propuso un ejemplo, diciendo: «Di: “¿Acaso se igualan el ciego y el vidente?”». Así, no se igualan el creyente que ve la verdad y el idólatra que no ve la verdad. Y se dijo: el ciego es un símil de aquello que adoraron en lugar de Allah, y el vidente es un símil de Allah —Exaltado sea—. «¿O se igualan las tinieblas y la luz?». Es decir: la idolatría y la fe. Ibn Muḥayṣin, Abū Bakr, Al-Aʿmaš, Ḥamza y Al-Kisāʾī leyeron «yastawī» con yāʾ, por la precedencia del verbo y porque el femenino de «las tinieblas» no es real. Los demás lo leyeron con tāʾ, y lo prefirió Abū ʿUbayd. Dijo: porque no se interpone entre el femenino y el verbo ningún elemento separador. Y «las tinieblas y la luz» son un símil de la fe y la incredulidad, y no alcanzamos a conocer el modo de ello. «¿O han atribuido a Allah asociados que han creado como Su creación, de modo que la creación se les ha hecho semejante?». Esto completa la argumentación; es decir: ¿acaso alguien distinto de Allah creó como Su creación, de modo que la creación se les confundió y no distinguen la creación de Allah de la creación de sus divinidades? «Di: “Allah es el Creador de toda cosa”». Es decir, diles —¡oh Muḥammad!—: «Allah es el Creador de toda cosa»; y, en consecuencia, es necesario que toda cosa Le adore. La aleya es una refutación de los idólatras y de los qadaríes, quienes pretendieron que ellos crearon como crea Allah. «Y Él es el Único». Antes de toda cosa. «El Dominador irresistible». El vencedor sobre toda cosa, Aquel que hace prevalecer Su voluntad sobre la voluntad de todo el que quiere. Dijo Al-Qušayrī Abū Naṣr: no es improbable que la aleya haya sido revelada acerca de quien no reconoce al Hacedor; es decir: pregúntales por el Creador de los cielos y de la tierra, pues es fácil establecer contra ellos la prueba en ello, y el asunto se aproxima a lo necesario; porque la incapacidad de lo inerte y la incapacidad de toda criatura para crear los cielos y la tierra es conocida. Y cuando esto queda establecido y se hace patente que el Hacedor es Allah, ¿cómo puede admitirse que tenga un asociado? Y aclaró, en el curso del discurso, que si el mundo tuviera dos hacedores, la creación se confundiría y no se distinguiría el acto de este del acto de aquel; entonces, ¿por qué se sabría que el acto procede de dos?

[9376] : de ا و و و ح. [9377] : véase t. 15, p. 358.

[9376] de ا و و و ح.

[9377] véase t. 15, p. 358.