José

{Y dijo a aquel de los dos de quien pensó que se salvaría: «Recuérdame ante tu señor». Pero Satanás le hizo olvidar el recuerdo de su señor, y permaneció en la cárcel unos cuantos años} (42) فيه خمس مسائل :

الأولى : Palabras del Altísimo: "Y dijo a aquel de quien ظن" "ظن" aquí con el sentido de «tuvo certeza», según la opinión de la mayoría de los exégetas. Qatāda lo interpretó, en cambio, como la conjetura que es lo contrario de la certeza. Dijo: «Yūsuf solo conjeturó su salvación, porque el intérprete conjetura una conjetura, y tu Señor crea lo que quiere». Pero la primera interpretación es más correcta y más acorde con la condición de los profetas: y lo que dijo a los dos jóvenes al interpretar el sueño fue por revelación; solo se denomina “conjetura” según el juicio de la gente. En cuanto a los profetas, su dictamen es verdadero, sea como sea que acontezca. الثانية : Palabras del Altísimo: "Recuérdame ante tu señor" esto es: tu amo. Y esto es conocido en la lengua: que se llame «señor» (rabb) al amo. Dijo al-Aʿšà:

Mi señor es generoso: no enturbia una merced *** y cuando se le interpela [9123] en los pergaminos, responde.

Es decir: menciona al rey lo que has visto y lo que yo soy en cuanto a la interpretación del sueño, e infórmale de que estoy encarcelado injustamente, sin culpa. En el Ṣaḥīḥ de Muslim y en otros, de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo: «Que ninguno de vosotros diga: “Da de beber a tu señor, da de comer a tu señor, haz la ablución a tu señor”; y que ninguno diga: “mi señor”. Que diga: “mi amo, mi patrón”. Y que ninguno diga: “mi siervo, mi sierva”; que diga: “mi muchacho, mi muchacha, mi mozo”». Y en el Corán: "Recuérdame ante tu señor", "a tu señor", "En verdad, él es mi señor: me ha dado buena morada" [Yūsuf: 23], es decir: mi dueño; se refiere al ʿAzīz. Y se dice de todo aquel que se encarga de arreglar algo y completarlo: «lo ha “señoreado” (rabbahu)», y él es su señor. Dijeron los sabios: su dicho —la paz sea con él— «que ninguno diga» y «que diga» pertenece al ámbito de la orientación hacia el uso de la expresión preferible, no a que el uso de ese nombre sea ilícito. Y porque también ha llegado de él —la paz sea con él—: «que la esclava dé a luz a su señor», es decir, a su propietario y amo. Esto concuerda con el Corán en el empleo de ese término. Así, el lugar de la prohibición en este capítulo es que no tomemos estos nombres como costumbre, abandonando lo preferible y lo mejor. Y se ha dicho: la expresión del hombre “mi siervo” y “mi sierva” reúne dos sentidos: uno, que la servidumbre en realidad solo pertenece a Dios —exaltado sea—; por ello, que una persona diga a su esclavo “mi siervo” y “mi sierva” implica engrandecimiento sobre él y atribución a sí mismo de aquello que Dios —exaltado sea— se ha atribuido a Sí mismo, y eso no es lícito. El segundo: que al esclavo le entra por ello algo de menosprecio con esa denominación, y eso lo lleva a una mala obediencia. Dijo Ibn Šaʿbān en «al-Zāhī»: «Que el amo no diga: “mi siervo” y “mi sierva”; y que el esclavo no diga: “mi señor” ni “mi señora”». Esto se entiende conforme a lo que hemos mencionado. Y se ha dicho: el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— solo dijo: «que el siervo no diga “mi señor”, y que diga “mi amo”», porque “señor” (rabb) es uno de los nombres de Dios —exaltado sea— de uso consensuado; y se discrepó sobre si “amo” (sayyid) es uno de los nombres de Dios —exaltado sea— o no. Si decimos que no es de Sus nombres, la diferencia es clara, pues no hay confusión ni ambigüedad. Y si decimos que sí es de Sus nombres, no tiene la notoriedad ni el uso del término “señor”, con lo cual se establece la diferencia. Dijo Ibn al-ʿArabī: cabe la posibilidad de que eso fuese lícito en la ley de Yūsuf —la paz sea con él—.

الثالثة : Palabras del Altísimo: "Pero Satanás le hizo olvidar el recuerdo de su señor" el pronombre en "le hizo olvidar" admite dos opiniones. Una: que vuelve a Yūsuf —la paz sea con él—; es decir, Satanás le hizo olvidar el recuerdo de Dios —poderoso y majestuoso—. Esto fue porque, cuando Yūsuf dijo al copero del rey —al saber que se salvaría y volvería a su estado primero junto al rey—: "Recuérdame ante tu señor", en ese momento olvidó quejarse a Dios y pedirle auxilio, inclinándose a buscar amparo en una criatura; y por ello fue castigado con la permanencia. Dijo ʿAbd al-ʿAzīz b. ʿUmayr al-Kindī: Gabriel entró donde Yūsuf, el profeta —la paz sea con él—, en la cárcel; Yūsuf lo reconoció y dijo: «¡Oh hermano de los amonestadores! ¿Por qué te veo entre los pecadores?». Gabriel —la paz sea con él— dijo: «¡Oh puro, hijo de puros! Te transmite el saludo el Señor de los mundos y dice: “¿No te avergonzaste cuando buscaste socorro [9124] en los humanos? [9125]¡Por Mi poder! Te haré permanecer en la cárcel unos cuantos años”». Dijo: «¡Oh Gabriel! ¿Está complacido conmigo?». Dijo: «Sí». Dijo: «Entonces no me importa ahora». Y se transmitió que Gabriel —la paz sea con él— vino a él y lo reprendió de parte de Dios —exaltado sea— por ello y por la prolongación de su encarcelamiento, y le dijo: «¡Yūsuf! ¿Quién te libró de la muerte de manos de tus hermanos?». Dijo: «Dios —exaltado sea—». Dijo: «¿Y quién te sacó del aljibe?». Dijo: «Dios —exaltado sea—». Dijo: «¿Y quién te preservó de la indecencia?». Dijo: «Dios —exaltado sea—». Dijo: «¿Y quién apartó de ti la intriga de las mujeres?». Dijo: «Dios —exaltado sea—». Dijo: «Entonces, ¿cómo confiaste en una criatura y dejaste a tu Señor sin pedírselo?». Dijo: «¡Señor mío! Una palabra se me deslizó. Te pido, ¡oh Dios de Abraham, de Isaac y del anciano Jacob —la paz sea con ellos—, que [9126] te apiades de mí». Entonces Gabriel le dijo: «Tu castigo es permanecer en la cárcel unos cuantos años». Y Abū Salama روایتó de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo: «Que Dios tenga misericordia de Yūsuf: de no ser por la palabra que dijo: "Recuérdame ante tu señor", no habría permanecido en la cárcel unos cuantos años». Dijo Ibn ʿAbbās: Yūsuf fue castigado con la prolongación del encierro unos cuantos años por haber dicho a aquel de los dos que se salvó: "Recuérdame ante tu señor". Si Yūsuf hubiera recordado a su Señor, lo habría librado. Y رواى Ismāʿīl b. Ibrāhīm, de Yūnus, de al-Ḥasan, dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo: «De no ser por la palabra de Yūsuf —es decir, su dicho: "Recuérdame ante tu señor"— no habría permanecido en la cárcel el tiempo que permaneció». Luego al-Ḥasan lloraba y decía: «A nosotros nos sobreviene un asunto y nos quejamos ante la gente». Y se dijo: la hāʾ vuelve al que se salvó; él fue el que olvidó. Es decir: Satanás hizo olvidar al copero que mencionara a Yūsuf ante su señor, esto es, ante su amo. Aquí hay una elipsis: es decir, Satanás le hizo olvidar mencionarlo ante su señor. Algunos sabios han preferido esta opinión y dijeron: si Satanás hubiera hecho olvidar a Yūsuf el recuerdo de Dios, no habría merecido el castigo de permanecer en la cárcel, pues el que olvida no es reprochado. Respondieron los partidarios de la primera opinión que el olvido puede significar “abandono”; así, cuando abandonó el recuerdo de Dios y Satanás lo incitó a ello, fue castigado. Les replicaron los partidarios de la segunda opinión con las palabras del Altísimo: "Y dijo aquel de los dos que se salvó: y recordó después de un tiempo" [Yūsuf: 45], lo cual indica que el que olvidó fue el copero, no Yūsuf; junto con las palabras del Altísimo: "En verdad, sobre Mis siervos no tienes autoridad" [9127][9128][al-Ḥiǧr: 42]. Entonces, ¿cómo es correcto atribuir su olvido a Satanás, si no tiene dominio sobre los profetas? Se dijo: en cuanto al olvido, no hay inmunidad para los profetas frente a él salvo en un solo aspecto: informar de Dios —exaltado sea— en aquello que transmiten, pues en ello son infalibles. Si de ellos ocurre olvido allí donde es posible que ocurra, se atribuye a Satanás de manera general; y eso solo es en aquello sobre lo que Dios informó acerca de ellos. No nos es lícito a nosotros hacerlo respecto de ellos. Dijo —la paz sea con él—: «Adán olvidó, y su descendencia olvidó». Y dijo: «No soy sino un ser humano: olvido como vosotros olvidáis». Ya se ha mencionado.

الرابعة : Palabras del Altísimo: "y permaneció en la cárcel unos cuantos años" “al-biḍʿ” es un tramo de tiempo sobre el que hay اختلاف. Dijo Yaʿqūb, de Abū [9129] Zayd: se dice biḍʿ y buḍʿ, con la bāʾ abierta o كسرة. La mayoría dijo: no se dice “biḍʿ y cien”, sino que llega hasta noventa. Dijo al-Harawī: los árabes emplean “al-biḍʿ” para lo que está entre tres y nueve. “al-biḍʿ” y “al-biḍʿa” son uno; su sentido es “un fragmento” de número. Y Abū ʿUbayda نقل que dijo: “al-biḍʿ” es lo que está por debajo de la mitad de la decena; quiere decir: entre uno y cuatro. Esto no es nada. En el ḥadiz se dice que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le dé paz— dijo a Abū Bakr al-Ṣiddīq —Dios esté complacido con él—: «¿Y cuánto es al-biḍʿ?». Dijo: «Entre tres y siete». Dijo: «Ve y aumenta en el riesgo» [9130] Sobre esto está la mayoría de los exégetas: que al-biḍʿ es siete; lo نقل al-Thaʿlabī. Dijo al-Māwardī: es la opinión de Abū Bakr al-Ṣiddīq —Dios esté complacido con él— y de Quṭrub. Dijo Muǧāhid: de tres a nueve; y lo dijo al-Aṣmaʿī. Ibn ʿAbbās: de tres a diez. Al-Zajjāǧ نقل que es entre tres y cinco. Dijo al-Farrāʾ: “al-biḍʿ” no se menciona para diez, veinte hasta noventa; ni se menciona después de cien. Sobre el tiempo que Yūsuf permaneció encarcelado hay tres opiniones: Una: siete años; lo dijeron Ibn Ǧurayǧ, Qatāda y Wahb b. Munabbih. Dijo Wahb: Ayyūb permaneció en la prueba siete años, y Yūsuf permaneció en la cárcel siete años. La segunda: doce años; lo dijo Ibn ʿAbbās. La tercera: catorce años; lo dijo al-Ḍaḥḥāk. Y dijo Muqātil, de Muǧāhid, de Ibn ʿAbbās: Yūsuf permaneció en la cárcel cinco y unos cuantos. Su etimología viene de “baḍaʿtu” la cosa, es decir, la corté: es un fragmento del número. Así, Dios castigó a Yūsuf con ser encarcelado siete o nueve años después de los cinco que ya habían pasado; de modo que “al-biḍʿ” es la duración del castigo, no la duración de todo el encarcelamiento. Dijo Wahb b. Munabbih: Yūsuf fue encarcelado siete años; Ayyūb permaneció en la prueba siete años; y Buḫtnuṣṣar fue castigado con la metamorfosis siete años. Y ʿAbd Allāh b. Rāšid al-Baṣrī transmitió de Saʿīd b. Abī ʿArūba: “al-biḍʿ” es lo que está entre cinco y doce años.

الخامسة : En esta aleya hay prueba de la licitud de aferrarse a las causas, aunque la certeza esté حاصل, pues los asuntos están en manos de Quien causa las causas; pero Él las dispuso como una cadena y ensambló unas con otras. Moverlas es una sunna, y apoyarse en el término último es certeza. Lo que indica la licitud de ello es la atribución de lo ocurrido del olvido a Satanás, como ocurrió a Moisés en su encuentro con al-Jaḍir. Esto es claro: reflexionadlo.

[9123] :[9123] [9124] :[9124] [9125] :[9125] [9126] :[9126] [9127] :[9127] [9128] :[9128] [9129] :[9129] [9130] :[9130]

[9123] Y se transmite: «(se le interpela en los pergaminos)», es decir: cuando se le pregunta por lo que hay en los libros, responde; esto es, cuando se le pide, da. Y al-mihrāq: la hoja (o pliego).

[9124] De ʿ.

[9125] Entonces busqué intercesión.

[9126] En ʿ y y: «si no te apiadas de mí».

[9127] De ʿ.

[9128] Véase t. 10, p. 28.

[9129] Así en ʿ y k. Es lo que está en el uso lingüístico. En a y y: Ibn Zayd.

[9130] Al-ḫaṭar (con vocalización): la prenda y la porción. El ḥadiz trata de la apuesta de Abū Bakr al-Ṣiddīq —Dios esté complacido con él— con Qurayš sobre la victoria de los romanos. Los musulmanes deseaban la victoria de los romanos sobre los persas porque eran Gente del Libro; y Qurayš no lo deseaba porque ellos y los persas no eran Gente del Libro ni creían en la resurrección. Abū Bakr fijó el plazo entre él y ellos en seis años según una transmisión, y en tres años según otra. Entonces el Profeta —Dios lo bendiga y le dé paz— le dijo: «Ve: aumenta en el riesgo y amplía el plazo». Y eso fue antes de la prohibición de las apuestas. Véase el Ṣaḥīḥ de al-Tirmiḏī en el tafsir del comienzo de la sura de los Romanos.