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{۞Y en cuanto a quienes fueron agraciados con la dicha, estarán en el Jardín, eternos en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera. Un don no cercenado} (108) Palabras del Altísimo: "eternos en él mientras duren los cielos y la tierra". "mientras duren": está en acusativo en función de circunstancial de tiempo; es decir, la duración de los cielos y la tierra, y la elipsis es: el tiempo de ello. Se discrepó acerca de la interpretación de esto. Un grupo —entre ellos al-Ḍaḥḥāk— dijo: el sentido es: mientras duren los cielos del Paraíso y del Fuego y su tierra; y el cielo es todo lo que está por encima de ti y te cubre, y la tierra es aquello sobre lo que se asienta tu pie. Y en la Revelación: "Y se nos ha hecho heredar la tierra; nos establecemos en el Jardín donde queremos[8859]" [al-Zumar: 74]. Y se dijo: con ello se quiso decir el cielo y la tierra conocidos en este mundo, y se expresó conforme al uso de los árabes al informar sobre la permanencia de algo y su perpetuidad, como cuando dicen: no vendré a ti mientras anochezca una noche, o corra un torrente, y mientras se alternen la noche y el día, y mientras arrulle la paloma, y mientras duren los cielos y la tierra, y expresiones semejantes con las que pretenden una larga duración sin término. Así, Dios les hizo comprender por ello la perpetuidad de los incrédulos, aunque ya informó de la desaparición de los cielos y la tierra. Y de Ibn ʿAbbās: que el origen de todas las cosas creadas procede de la luz del Trono, y que los cielos y la tierra, en la Otra Vida, serán devueltos a la luz de la que fueron tomados; así, ambos permanecen para siempre en la luz del Trono.

Palabras del Altísimo: "salvo lo que tu Señor quiera". Está en acusativo, porque es una excepción que no depende de lo primero. Y se discrepó al respecto en diez opiniones: La primera: que es una excepción a Su dicho: "pues en el Fuego"; como si dijera: salvo lo que tu Señor quiera respecto de retrasar a un grupo de ello. Esta es una opinión transmitida por Abū Naḍra de Abū Saʿīd al-Judrī y de Jābir —Dios esté complacido con ambos—. Y no dijo "a quien quiera", porque lo pretendido es el número, no las personas, como en Su dicho: "lo que os sea lícito[8860]" [al-Nisāʾ: 3]. Y de Abū Naḍra, del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: (salvo a quienes Él quiera no hacerles entrar, aunque hayan sido desdichados por la desobediencia). La segunda: que la excepción se refiere únicamente a los pecadores de entre los creyentes, en cuanto a su salida del Fuego tras un tiempo. Según esto, Su dicho: "Y en cuanto a quienes fueron desdichados" es general para incrédulos y pecadores, y la excepción recae sobre "eternos". Lo dijeron Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, Abū Sinān y otros. Y en el Ṣaḥīḥ, en el ḥadiz de Anas b. Mālik, dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Entrará gente en la Gehena hasta que, cuando se vuelvan como la ḥumama[8861], sean sacados de ella y entren en el Paraíso; y se dirá: estos son los geheniotas). Este sentido ya ha precedido en "al-Nisāʾ"[8862] y en otras. La tercera: que la excepción recae sobre el "gemido" y el "resuello"; es decir: para ellos en él hay gemido y resuello, salvo lo que tu Señor quiera de clases de castigo que no mencionó. Y asimismo para la gente del Paraíso, de la dicha lo que se mencionó y lo que no se mencionó. Lo transmitió Ibn al-Anbārī. La cuarta: dijo Ibn Masʿūd: "eternos en él mientras duren los cielos y la tierra": no morirán en él ni saldrán de él, "salvo lo que tu Señor quiera": esto es, que ordene al Fuego que los devore y los aniquile, y luego renueve su creación.

Digo: esta opinión es particular del incrédulo, y la excepción para él recae en el devorar y la renovación de la creación. La quinta: que "illā" tiene el sentido de "siwā" (excepto/salvo), como dices en el habla: no tengo conmigo a ningún hombre salvo Zayd; y tienes sobre ti mil dírhams, salvo los mil que yo tengo sobre ti[8863] Se dijo: el sentido es: mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera respecto de la eternidad. La sexta: que es una excepción respecto de la salida, y Él no quiere sacarlos de él. Como dices en el habla: quise hacer eso, salvo que quiera otra cosa, y tú permaneces en ese acto. El sentido es: si quisiera sacarlos, los sacaría; pero ya les informó que son eternos en él. Al-Zajjāj mencionó estas dos opiniones de la gente de la lengua. Dijo: y para la gente de los significados hay otras dos opiniones: Una de ellas: "eternos en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera": del tiempo que permanezcan de pie sobre la cima de sus tumbas, y para la rendición de cuentas, y el tiempo de su permanencia en el mundo, el barzaj y la comparecencia para el Juicio. La otra: que la excepción recae en el aumento sobre la dicha y el castigo; y su estimación es: "eternos en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera" de aumento de dicha para la gente de la dicha y de aumento de castigo para la gente del Infierno. Digo: la excepción recae en el aumento de la eternidad por encima del tiempo de duración del cielo y la tierra conocidos en este mundo; y lo escogió[8864] al-Tirmiḏī al-Ḥakīm Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. ʿAlī. Es decir: eternos en él por el tiempo que duren los cielos y la tierra; y ese es el tiempo del mundo. Y para el cielo y la tierra hay un momento en el que cambian, y es Su dicho —glorificado sea—: "el día en que la tierra sea cambiada por otra tierra[8865]" [Ibrāhīm: 48]. Así, Dios —glorificado sea— creó a los hijos de Adán, los trató, y les compró sus vidas y sus bienes a cambio del Paraíso; y sobre ello pactó con ellos el día del Pacto. Quien cumpla ese compromiso, para él es el Paraíso; y quien se pierda, quedará eternamente en el Fuego por el tiempo que duren los cielos y la tierra, pues ambos duraron para la transacción. Y asimismo la gente del Paraíso: eternidad en el Paraíso por esa medida. Cuando se complete esta transacción, todo queda bajo la voluntad de Dios. Dijo Dios —Altísimo—: "Y no creamos los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos jugando. No los creamos sino con la verdad[8866]" [al-Dujān: 39]. Así, la gente de las dos moradas permanecerá eternamente por el tiempo que duren ambos; y ello es el derecho de la Señoría por esa medida de grandeza. Luego les impuso la perpetuidad en ambas moradas por el derecho de la Unicidad: quien Lo encuentre afirmando Su Unicidad permanecerá en su morada para siempre; y quien Lo encuentre asociando a Su Unicidad una divinidad permanecerá en la prisión para siempre. Así, Dios hizo saber a los siervos la medida de la eternidad. Luego dijo: "salvo lo que tu Señor quiera" de aumento de duración que los corazones son incapaces de abarcar, porque no tiene límite; así, por la creencia, su eternidad en ambas moradas permanece para siempre. Y se ha dicho: que "illā" tiene el sentido de "y". Lo dijo al-Farrāʾ y algunos de los que reflexionan; y es la octava: el sentido es: y lo que tu Señor quiera de aumento en la eternidad por encima del tiempo de duración de los cielos y la tierra en este mundo. Y se ha dicho en Su dicho —Altísimo—: "salvo quienes obraron injustamente[8867]" [al-Baqara: 150], es decir: y no quienes obraron injustamente. Y dijo el poeta[8868]:

Y todo hermano, su hermano lo abandonará *** por tu vida, salvo las dos Estrellas (al-Farqadān)

es decir: y las dos Estrellas. Dijo Abū Muḥammad Makki: esta es una opinión lejana para los basríes: que "illā" tenga el sentido de "y". Ya ha pasado en "al-Baqara"[8869] su explicación. Y se dijo: su sentido es "como quiso tu Señor"; como Su dicho —Altísimo—: "Y no os caséis con las mujeres con las que se casaron vuestros padres, salvo lo que ya pasó[8870]" [al-Nisāʾ: 22], es decir: como lo que ya pasó. Y esta es la novena. La décima: que Su dicho —Altísimo—: "salvo lo que tu Señor quiera" es a modo de la excepción cuyo uso la Ley recomendó en todo discurso; es como Su dicho —Altísimo—: "Entraréis ciertamente en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros[8871]" [al-Fatḥ: 27]. Es una excepción en algo obligatorio; y esta excepción, en el sentido de condición, es asimismo así: como si dijera: si tu Señor quiere. No se describe como conectada ni como discontinua. Y lo apoya y refuerza Su dicho: "un don no cercenado". Y algo semejante se transmite de Abū ʿUbayd: dijo: la determinación de la voluntad de Dios —Altísimo— ya había precedido respecto de la eternidad de ambos grupos en las dos moradas; y entonces vino la expresión de la excepción, mientras que la determinación ya había precedido en la eternidad. Dijo: esto es como Su dicho —Altísimo—: "Entraréis ciertamente en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros" [al-Fatḥ: 27]. Se sabe que entrarán en ella indefectiblemente; así, la excepción en ambos lugares no implica opción, pues la voluntad ya había precedido, con determinación, en la eternidad en las dos moradas y en la entrada en la Mezquita Sagrada. Y algo semejante se transmite de al-Farrāʾ. Y una undécima opinión: que los desdichados son los dichosos y los dichosos son los desdichados, y no otros; y la excepción en ambos lugares vuelve a ellos. Su explicación es que "mā" tiene el sentido de "man" (quien). Dios —poderoso y majestuoso— exceptuó de los que entran en el Fuego, eternos en él, a quienes saldrán de él de la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— por la fe que poseen; y exceptuó de los que entran en el Paraíso, eternos en él, a quienes entrarán en el Fuego por sus pecados antes de entrar en el Paraíso, y luego saldrán de él hacia el Paraíso. Estos son aquellos sobre los que recayó la segunda excepción. Es como si el Altísimo dijera: "Y en cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego; para ellos en él hay gemido y resuello, eternos en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera": es decir, que no los haga eternos en él; y ellos son quienes salen de él de la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— por su fe y por la intercesión de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Por su entrada en el Fuego se les llama desdichados, y por su entrada en el Paraíso se les llama dichosos. Así lo transmitió al-Ḍaḥḥāk de Ibn ʿAbbās, cuando dijo: quienes fueron dichosos fueron desdichados al entrar en el Fuego, luego fueron dichosos al salir de él y entrar en el Paraíso. Y al-Aʿmaš, Ḥafṣ, Ḥamza y al-Kisāʾī leyeron: "Y en cuanto a quienes suʿidū" con ḍamma en la sīn. Dijo Abū ʿAmr: la prueba de que es saʿidū es que el primero fue shaqū y no dijo ashqū. Dijo al-Naḥḥās: y vi a ʿAlī b. Sulaymān asombrarse de la lectura de al-Kisāʾī "suʿidū", ¡pese a su conocimiento del árabe!, pues eso sería un laḥn (incorrección) inadmisible; porque solo se dice: saʿida fulān y asʿadahu Allāh; y asʿada es como amraḍa. Y al-Kisāʾī solo se apoyó en su dicho: masʿūd, y no tiene prueba en ello; porque se dice: makān masʿūd fīhi, luego se omite fīhi y se le da ese nombre. Dijo al-Mahdawī: quien pone ḍamma en la sīn de "suʿidū" se apoya en su dicho: masʿūd, y es irregular y raro; porque no se dice: saʿadahu Allāh; solo se dice: asʿadahu Allāh. Dijo al-Ṯaʿlabī: "suʿidū" con ḍamma en la sīn, es decir: se les concedió la dicha; se dice: saʿida y asʿada con un mismo sentido. Y los demás leyeron "saʿidū" con fatḥa en la sīn, por analogía con "shaqū"; y lo prefirieron Abū ʿUbayd y Abū Ḥātim. Dijo al-Jawharī: la dicha es lo contrario de la desdicha. Dices: de él, saʿida el hombre (con kasra), y es saʿīd, como salima y es salīm; y saʿada y es masʿūd. Y no se dice: musʿad, como si se hubieran bastado de ello con masʿūd. Dijo al-Qušayrī Abū Naṣr ʿAbd al-Raḥīm: ha llegado: saʿadahu Allāh y es masʿūd; y asʿadahu Allāh y es musʿad. Esto refuerza la opinión de los kufíes. Y dijo Sībawayh: no se dice saʿida fulān, como no se dice shaqiya fulān, porque es de lo que no se hace transitivo. "Un don no cercenado": es decir, no cortado; de jaḏḏahu yajudhdhuhu, esto es, lo cortó. Dijo al-Nābiġa:

Corta la salūqī, de tejido doble, *** y enciende sobre las lajas el fuego de los ḥubāḥib [8872]

[8859] Véase t. 15, p. 274.

[8860] Véase t. 5, p. 12.

[8861] Al-ḥumam: la ceniza, el carbón y todo lo que se ha quemado por el fuego; el singular: ḥumma.

[8862] Véase t. 5, p. 332.

[8863] Y la expresión de al-Baḥr: «tengo sobre ti mil dírhams, salvo los mil que yo te había prestado», con el sentido de «excepto esos mil».

[8864] Se observa que el autor no mencionó la séptima; quizá sea esta.

[8865] Véase p. 382 de este volumen.

[8866] Véase t. 16, p. 147 y p. 289.

[8867] Véase t. 2, p. 128.

[8868] El verso es de ʿAmr b. Maʿdī Karib. Y se dijo: de Ḥaḍramī b. ʿĀmir. Y es posible que «illā» aquí tenga el sentido de «ghayr» (distinto de). Dijo Sībawayh: es como si dijera: «y todo hermano distinto de las dos Estrellas, su hermano lo abandonará»; así, describió con ello a «kull».

[8869] Véase t. 2, p. 128.

[8870] Véase t. 5, p. 103.

[8871] Véase t. 16, p. 147 y p. 289.

[8872] El verso es de al-Nābiġa al-Ḏubyānī; describe en él las espadas. Y se transmite: (taqadd- wa yūqidna). Al-salūqī: la cota de malla atribuida a Salūq, aldea del Yemen. Al-muḍāʿaf: la que se tejió con dos anillas. Al-ṣifāḥ: las piedras anchas. Al-ḥubāḥib: una mosca que tiene resplandor de noche; y se dijo: «el fuego de los ḥubāḥib» es lo que se desprende como chispa del fuego en el aire por el choque de dos piedras.