Hud

{PERMANECIENDO ETERNAMENTE EN ELLA mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera. Ciertamente, tu Señor es Hacedor de lo que quiere} (107) Dijo el Altísimo: «Permaneciendo eternamente en ella mientras duren los cielos y la tierra». «Mientras duren» está en lugar de acusativo por su valor adverbial (ẓarf), es decir: la duración de los cielos y la tierra; y la elipsis es: “en el tiempo de eso”. Se discrepó acerca de la interpretación de esto. Un grupo —entre ellos al-Ḍaḥḥāk— dijo: el sentido es: mientras duren los cielos del Paraíso y del Fuego y su tierra; y “cielo” es todo lo que está sobre ti y te cubre, y “tierra” es aquello sobre lo que se asienta tu pie. Y en la Revelación: «Y nos hizo heredar la tierra, para establecernos en el Paraíso donde queramos[8859]» [al-Zumar: 74]. Y se dijo: con ello se quiso decir el cielo y la tierra conocidos en este mundo, y se expresó conforme al uso de los árabes al informar sobre la duración y perpetuidad de algo, como cuando dicen: “no vendré a ti mientras anochezca una noche”, o “mientras corra un torrente”, o “mientras se alternen la noche y el día”, o “mientras arrulle la paloma”, o “mientras duren los cielos y la tierra”, y expresiones semejantes con las que pretenden una larga duración sin término. Así, Dios les hizo comprender por ello la perpetuidad de los incrédulos, aunque ya ha informado de la desaparición de los cielos y la tierra. Y de Ibn ‘Abbās: que el origen de todas las cosas creadas procede de la luz del Trono, y que los cielos y la tierra, en la Otra Vida, retornarán a la luz de la que fueron tomados; así, ambos permanecen para siempre en la luz del Trono.

Dijo el Altísimo: «salvo lo que tu Señor quiera». Está en lugar de acusativo, porque es una excepción que no procede de lo anterior. Y se discrepó al respecto en diez opiniones: La primera: que es una excepción de Su dicho: «en el Fuego», como si dijera: salvo lo que tu Señor quiera, de retrasar a un grupo respecto de ello. Esta es una opinión transmitida por Abū Naḍra de Abū Sa‘īd al-Judrī y de Yābir —Dios esté complacido con ambos—. Y no dijo “a quien quiera”, porque lo pretendido es el número, no las personas, como en Su dicho: «lo que os sea lícito[8860]» [al-Nisā’: 3]. Y de Abū Naḍra, del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: «salvo a quienes quiera no hacerles entrar, aunque hayan sido desdichados por la desobediencia». La segunda: que la excepción se refiere únicamente a los pecadores de entre los creyentes, en cuanto a su salida del Fuego tras un tiempo. Según esto, Su dicho: «En cuanto a los que fueron desdichados» sería general respecto de los incrédulos y de los pecadores, y la excepción sería de «permaneciendo eternamente», como dijeron Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, Abū Sinān y otros. Y en el Ṣaḥīḥ, en el ḥadīz de Anas b. Mālik, dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Entrará gente en el Infierno hasta que, cuando se vuelvan como la ḥumama[8861], serán sacados de él y entrarán en el Paraíso; y se dirá: “estos son los infernales”». Este sentido ya ha precedido en «al-Nisā’»[8862] y en otros lugares. La tercera: que la excepción es del “resuello” y el “gemido”, es decir: para ellos en él hay resuello y gemido, salvo lo que tu Señor quiera de clases de castigo que no mencionó; y asimismo para la gente del Paraíso, de las delicias, lo que se mencionó y lo que no se mencionó. Lo transmitió Ibn al-Anbārī. La cuarta: dijo Ibn Mas‘ūd: «permaneciendo eternamente en ella mientras duren los cielos y la tierra»: no morirán en ella ni saldrán de ella, «salvo lo que tu Señor quiera», y es que ordene al Fuego que los devore y los aniquile, y luego renueve su creación.

Digo: esta opinión es particular del incrédulo, y la excepción para él recae en el devorar y en la renovación de la creación. La quinta: que «salvo» (illā) tiene el sentido de «excepto/si no» en el valor de «sino/salvo» (siwā), como dices en el habla: “no tengo conmigo a ningún hombre salvo Zayd”, y “tú me debes mil dírhams, salvo los mil que yo te debo[8863]”. Se dijo: el sentido es: mientras duren los cielos y la tierra, aparte de lo que tu Señor quiera respecto de la eternidad. La sexta: que es una excepción respecto de la salida, y Él no quiere sacarlos de ella. Como dices en el habla: “quise hacer eso, salvo que quiera otra cosa”, mientras permaneces en ese acto; el sentido es: si quisiera sacarlos, los sacaría, pero ya les informó de que permanecerán eternamente en ella. Al-Zayyāy transmitió estas dos opiniones de los lingüistas. Dijo: y para los especialistas en significados hay otras dos opiniones: Una de ellas: «permaneciendo eternamente en ella mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera», es decir, por la medida del tiempo de su permanencia sobre las cimas de sus tumbas, y para la rendición de cuentas, y la medida de su estancia en el mundo, en el barzaj y en la comparecencia para el Juicio. La otra: que la excepción recae en el aumento sobre la dicha y el castigo; y su estimación es: «permaneciendo eternamente en ella mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera» de aumento de dicha para la gente de la dicha y de aumento de castigo para la gente del Infierno. Digo: la excepción recae en el aumento de eternidad más allá del tiempo de duración del cielo y la tierra conocidos en este mundo; y lo escogió[8864] al-Tirmiḏī al-Ḥakīm, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. ‘Alī: es decir, permanecerán eternamente en ella por el tiempo que duren los cielos y la tierra, y ese es el tiempo del mundo; y para el cielo y la tierra hay un momento en el que cambian, y es Su dicho —glorificado sea—: «el día en que la tierra sea cambiada por otra tierra[8865]» [Ibrāhīm: 48]. Así, Dios —glorificado sea— creó a los hijos de Adán, los trató, y les compró sus vidas y sus bienes a cambio del Paraíso; y sobre ello los hizo pactar el día del Pacto. Quien cumpla ese compromiso tendrá el Paraíso; y quien se pierda, permanecerá eternamente en el Fuego por el tiempo que duren los cielos y la tierra, pues ambos duraron para la transacción; y asimismo la gente del Paraíso tendrá eternidad en el Paraíso por esa medida. Cuando se complete esta transacción, todos quedarán bajo la Voluntad de Dios. Dijo Dios —Altísimo—: «No creamos los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos jugando. No los creamos sino con la verdad[8866]» [al-Dujān: 39]. Así, la gente de ambas moradas permanecerá eternamente por la medida de su duración, y ello es el derecho de la Señoría por esa medida de grandeza; luego les impuso la perpetuidad en ambas moradas por el derecho de la Unicidad. Quien Lo encuentre afirmando Su Unicidad permanecerá en su morada para siempre; y quien Lo encuentre asociando a Su Unicidad una divinidad permanecerá en la prisión para siempre. Así, Dios informó a los siervos de la medida de la eternidad. Luego dijo: «salvo lo que tu Señor quiera», de aumento de un tiempo que los corazones son incapaces de abarcar, porque no tiene término; así, por la creencia, su eternidad en ambas moradas perdura para siempre. Y se ha dicho: que «salvo» (illā) tiene el sentido de “y” (wāw). Lo dijo al-Farrā’ y algunos de los teóricos; y esta es la octava: el sentido es: y lo que tu Señor quiera de aumento en la eternidad por encima del tiempo de duración de los cielos y la tierra en este mundo. Y se ha dicho en Su dicho —Altísimo—: «salvo los que obraron injustamente[8867]» [al-Baqara: 150], es decir: “y no los que obraron injustamente”. Y dijo el poeta[8868]:

Y todo hermano, su hermano lo abandona *** por tu vida, salvo las dos Estrellas del Norte

es decir: “y las dos Estrellas del Norte”. Dijo Abū Muḥammad Makkī: esta opinión es lejana para los basríes, que «salvo» tenga el sentido de “y”; ya se expuso en «al-Baqara»[8869] Y se dijo: su sentido es “como quiso tu Señor”; como en Su dicho —Altísimo—: «Y no os caséis con las mujeres con las que se casaron vuestros padres, salvo lo que ya pasó[8870]» [al-Nisā’: 22], es decir: “como lo que ya pasó”; y esta es la novena. La décima: que Su dicho —Altísimo—: «salvo lo que tu Señor quiera» es conforme al modo de excepción que la Ley recomienda emplear en todo discurso; es como Su dicho —Altísimo—: «Entraréis ciertamente en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros[8871]» [al-Fatḥ: 27]. Es una excepción en algo obligatorio; y esta excepción, en el sentido de condición, es asimismo: como si dijera: “si tu Señor quiere”; no se describe como conectada ni como discontinua. Y lo apoya y refuerza Su dicho: «don no cercenado», y lo semejante. De Abū ‘Ubayd: la determinación de la Voluntad de Dios —Altísimo— ya había precedido respecto de la eternidad de ambos grupos en ambas moradas; y se formuló la expresión de excepción, aunque la determinación ya había precedido en la eternidad. Dijo: esto es como Su dicho —Altísimo—: «Entraréis ciertamente en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros» [al-Fatḥ: 27]. Se sabe que entrarán en ella indefectiblemente; así, la excepción en ambos lugares no implica opción, pues la Voluntad ya había precedido con determinación respecto de la eternidad en ambas moradas y respecto de la entrada en la Mezquita Sagrada. Y algo semejante transmitió al-Farrā’. Y una undécima opinión: que los desdichados son los dichosos, y los dichosos son los desdichados, y no otros; y la excepción en ambos lugares retorna a ellos. Su explicación es que «mā» tiene el sentido de «man» (“quien”): Dios —poderoso y majestuoso— exceptuó de entre los que entran en el Fuego y permanecen eternamente en él a quienes saldrán de él de la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— por la fe que poseen; y exceptuó de entre los que entran en el Paraíso y permanecen eternamente en él a quienes entrarán en el Fuego por sus pecados antes de entrar en el Paraíso, y luego saldrán de él hacia el Paraíso. Estos son aquellos sobre quienes recae la segunda excepción. Es como si el Altísimo dijera: «En cuanto a los que fueron desdichados, estarán en el Fuego; en él tendrán resuello y gemido, permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera»: es decir, que no los perpetúe en él; y ellos son quienes salen de él de la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— por su fe y por la intercesión de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Por su entrada en el Fuego se les llama “desdichados”, y por su entrada en el Paraíso se les llama “dichosos”; como transmitió al-Ḍaḥḥāk de Ibn ‘Abbās, cuando dijo: los que fueron dichosos fueron desdichados por entrar en el Fuego, luego fueron dichosos al salir de él y entrar en el Paraíso. Y al-A‘mash, Ḥafṣ, Ḥamza, al-Kisā’ī leyeron: «Y en cuanto a los que fueron dichosos», con ḍamma en la sīn. Dijo Abū ‘Amr: la prueba de que “fueron dichosos” es que el primero fue “fueron desdichados” y no dijo “fueron hechos desdichados”. Dijo al-Naḥḥās: vi a ‘Alī b. Sulaymān asombrarse de la lectura de al-Kisā’ī: «su‘idū», pese a su conocimiento del árabe, pues eso sería un error (laḥn) inadmisible; porque solo se dice: sa‘ida fulano, y as‘adahu Allāh; y as‘ada es como amraḍa. Al-Kisā’ī se apoyó únicamente en su dicho: mas‘ūd, y no hay prueba en ello; porque se dice: “un lugar en el que hay mas‘ūd”, luego se omite “en el que hay” y se lo denomina así. Dijo al-Mahdawī: quien pone ḍamma en la sīn de «su‘idū» lo lleva al uso de “mas‘ūd”, y es irregular y poco frecuente; porque no se dice: sa‘adahu Allāh; solo se dice: as‘adahu Allāh. Dijo al-Ṯa‘labī: «su‘idū», con ḍamma en la sīn, es decir: se les concedió la dicha; se dice: sa‘ida y as‘ada con un mismo sentido. Y los demás leyeron «sa‘idū», con fatḥa en la sīn, por analogía con «shaqū», y lo prefirieron Abū ‘Ubayd y Abū Ḥātim. Dijo al-Yawharī: la dicha es lo contrario de la desdicha. Dices: de él, sa‘ida el hombre (con kasra), y es sa‘īd, como salima y es salīm; y sa‘ada y es mas‘ūd; y no se dice mus‘ad, como si se hubieran bastado con mas‘ūd. Dijo al-Qushayrī, Abū Naṣr ‘Abd al-Raḥīm: se ha transmitido: sa‘adahu Allāh y es mas‘ūd, y as‘adahu Allāh y es mus‘ad; esto refuerza la opinión de los kufíes. Y dijo Sībawayh: no se dice sa‘ida fulano, como no se dice shaqiya fulano, porque es de lo que no se hace transitivo. «Don no cercenado»: es decir, no cortado; de jadhdhahu yajudh-dhuhu, es decir, lo cortó. Dijo al-Nābigha:

Corta el salūqī, de tejido doble, *** y en las lajas se enciende el fuego de los ḥabāḥib[8872]

[8859] Véase t. 15, p. 274.

[8860] Véase t. 5, p. 12.

[8861] Ḥumam: la ceniza, el carbón y todo lo que se ha quemado por el fuego; el singular: ḥumma.

[8862] Véase t. 5, p. 332.

[8863] Y la expresión de al-Baḥr: “tú me debes mil dírhams, salvo los mil que yo te había prestado”, con el sentido de “aparte de esos mil”.

[8864] Se observa que el autor no mencionó la séptima; quizá sea esta.

[8865] Véase p. 382 de este volumen.

[8866] Véase t. 16, p. 147 y p. 289.

[8867] Véase t. 2, p. 128.

[8868] El verso es de ‘Amr b. Ma‘dī Karib. Y se dijo: de Ḥaḍramī b. ‘Āmir. Es posible que «illā» aquí tenga el sentido de “distinto de”. Dijo Sībawayh: es como si dijera: “y todo hermano distinto de las dos Estrellas del Norte, su hermano lo abandona”; así, describió “kull” mediante ello.

[8869] Véase t. 2, p. 128.

[8870] Véase t. 5, p. 103.

[8871] Véase t. 16, p. 147 y p. 289.

[8872] El verso es de al-Nābigha al-Dhubyānī; describe en él las espadas. Se transmite también (taqad- y yūqidna). Al-salūqī: la cota de malla atribuida a Salūq, aldea del Yemen. Al-muḍā‘af: la que se teje con dos anillas. Al-ṣifāḥ: las piedras anchas. Al-ḥabāḥib: una mosca que tiene resplandor de noche; y se dijo: “el fuego de los ḥabāḥib” es lo que se desprende de chispas en el aire por el choque de dos piedras.