Jonás

{Y dijo Moisés: «¡Señor nuestro! Ciertamente, Tú has concedido a Faraón y a sus notables ornato y riquezas en la vida de este mundo. ¡Señor nuestro!, para que extravíen de Tu camino. ¡Señor nuestro!, borra sus riquezas y endurece sus corazones, de modo que no crean hasta que vean el castigo doloroso»} (88) Palabras del Altísimo: «Y dijo Moisés: ¡Señor nuestro! Ciertamente, Tú has concedido a Faraón y a sus notables». «Has concedido»: es decir, has dado. «Ornato y riquezas en la vida de este mundo»: es decir, los bienes de este mundo. Tenían, desde el campamento de Egipto hasta la tierra de Abisinia, montañas con minas de oro, plata, crisólito, esmeralda y rubí.

Palabras del Altísimo: «¡Señor nuestro!, para que extravíen de Tu camino». Se discrepó acerca de esta lām; y lo más correcto que se ha dicho sobre ella —y es la opinión de al-Jalīl y Sībawayh— es que es la lām de la consecuencia y del devenir. Y en el ḥadiz: «Ciertamente, Dios —Altísimo sea— tiene un ángel que cada día proclama: “Engendrad para la muerte y edificad para la ruina”». Es decir: como el desenlace de su asunto conduce al extravío, vino a ser como si Él se lo hubiera dado para que extraviaran. Y se dijo: es la lām de “para que” (kay), es decir: les diste para que se extravíen, se insolenten y se ensoberbezcan. Y se dijo: es la lām de causa (ajal), es decir: les diste a causa de su apartamiento de Ti, y así no temieron que Tú te apartaras de ellos. Y un grupo pretendió que el sentido es: les diste eso para que no se extraviaran; y se omitió “no” (lā), como dijo —poderoso y majestuoso—: «Dios os aclara para que os extraviéis[8559]». Y el sentido sería: “para que no os extraviéis”. Dijo al-Naḥḥās: el sentido aparente de esta respuesta es bueno; pero los árabes no omiten «lā» sino junto con «an». Así, el autor de esta respuesta se dejó engañar por la palabra del Altísimo: «an os extraviéis». Y se dijo: la lām es para la súplica, es decir: pruébalos con el extravío de Tu camino; porque después dice: «Borra sus riquezas y endurece». Y se dijo: el verbo tiene el sentido del maṣdar, es decir, “su extravío”, como la palabra del Altísimo: «para que os apartéis de ellos». Los kufíes leyeron: «liyuḍillū» con ḍamma en la yā’, en el sentido de “hacer extraviar” (iḍlāl); y los demás la abrieron.

Palabras del Altísimo: «¡Señor nuestro!, borra sus riquezas»; es decir: castígalos por su incredulidad destruyendo sus bienes. Dijo az-Zajjāj: se dice “ṭamasa” de una cosa cuando se la hace desaparecer de su forma. Dijeron Ibn ʿAbbās y Muḥammad ibn Kaʿb: sus bienes y sus dírhams se convirtieron en piedras grabadas con su misma apariencia, enteras, en tercios y en mitades; y no les quedó mina alguna sino que Dios la borró, de modo que nadie se benefició de ella después. Dijo Qatāda: nos ha llegado que sus bienes y sus sembrados se convirtieron en piedras. Dijeron Mujāhid y ʿAṭiyya: los destruyó hasta que no se vieran; se dice: “un ojo borrado” (ʿayn maṭmūsa); y se dice “ṭamasa el lugar” cuando se borra y se desdibuja. Dijo Ibn Zayd: sus dinares, sus dírhams, sus lechos y todo cuanto poseían se convirtió en piedras. Muḥammad ibn Kaʿb dijo: y uno de ellos estaba con su familia en su lecho y ambos se habían convertido en dos piedras. Dijo: y ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz me preguntó, y se lo mencioné; entonces mandó traer una alforja[8560] hallada en Egipto, y sacó de ella frutas, dírhams y dinares, y ciertamente eran piedras. Y dijo as-Suddī: y fue una de las nueve señales. «Y endurece sus corazones». Dijo Ibn ʿAbbās: es decir, impídeles la fe. Y se dijo: endurécelos y sella sobre ellos, hasta que no se abran a la fe; y el sentido es uno. «De modo que no crean». Se dijo: es una coordinación con Su palabra: «para que extravíen», es decir: les concedí las mercedes para que extravíen y no crean. Esto lo dijeron az-Zajjāj y al-Mubarrad. Según esto, no hay en ello sentido alguno de súplica. Y Su palabra: («¡Señor nuestro!, borra… y endurece») es una frase incidental. Y dijeron al-Farrā’, al-Kisā’ī y Abū ʿUbayda: es una súplica; por ello, según ellos, está en posición de apócope (jazm), es decir: “¡Oh Dios!, que no crean”, esto es: “que no crean”. Y de ello es el dicho de al-Aʿshā:

«Que no se distienda, entre tus ojos, lo que se ha encogido *** y no me encuentres sino con tu nariz humillada»

Es decir: “no te distiendas”. Y quien consideró «para que extravíen» como súplica —esto es: “pruébalos con el extravío”— dijo: se coordinó con ello «de modo que no crean». Y se dijo: está en posición de acusativo (naṣb) porque es respuesta del imperativo; es decir: “endurece sus corazones, y entonces no creerán”. Esta es la opinión de al-Ajfaš y también de al-Farrā’. Y al-Farrā’ citó:

«¡Oh camella!, marcha con paso amplio *** hacia Sulaymān, y así descansaremos»

Según esto, se omitió la nūn por estar en acusativo. «Hasta que vean el castigo doloroso». Dijo Ibn ʿAbbās: es el ahogamiento. A algunos les resultó problemática esta aleya y dijeron: ¿cómo suplicó contra ellos, siendo que la norma de los enviados es solicitar la fe de su pueblo? La respuesta es que no es lícito que un profeta suplique contra su pueblo sino con permiso de Dios y con la comunicación de que entre ellos no hay quien vaya a creer, ni saldrá de sus lomos quien vaya a creer. Su prueba es Su palabra a Noé —sobre él la paz—: «Ciertamente, no creerá de tu pueblo sino quien ya ha creído[8561]» [Hūd: 36]. Y entonces dijo: «¡Señor mío!, no dejes sobre la tierra a ningún incrédulo como morador[8562]», la aleya[8563][Noé: 26]. Y Dios sabe más.

[8559] :Véase t. 6, p. 28 y ss. [8560] :Alforja: cosa semejante a una bolsa, hecha de retazos y cuero, que se cose cerrándola sobre lo que contiene. Lisān. [8561] :Véase t. 9, p. 29. [8562] :Véase t. 18, p. 312. [8563] :De ʿA.

[8559] Véase t. 6, p. 28 y ss.

[8560] Alforja: cosa semejante a una bolsa, hecha de retazos y cuero, que se cose cerrándola sobre lo que contiene. Lisān.

[8561] Véase t. 9, p. 29.

[8562] Véase t. 18, p. 312.

[8563] De ʿA.