La Mesa Servida

{وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَمُهَيۡمِنًا عَلَيۡهِۖ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُۖ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلۡحَقِّۚ لِكُلّٖ جَعَلۡنَا مِنكُمۡ شِرۡعَةٗ وَمِنۡهَاجٗاۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمۡ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ وَلَٰكِن لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ ءَاتَىٰكُمۡۖ فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ} (48) القول في تأويل قوله تعالى :

{ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقّ مُصَدّقاً لّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمّا جَآءَكَ مِنَ الْحَقّ لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَآءَ اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمّةً وَاحِدَةً وَلََكِن لّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَىَ الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } . .

Esto es un خطاب de Dios —exaltado sea Su recuerdo— dirigido a Su Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz. Dice —exaltado sea Su recuerdo—: «Y hemos hecho descender a ti, ¡oh Muḥammad!, el Libro», esto es, el Corán que le fue revelado. Y con Su dicho: «con la verdad» quiere decir: con veracidad; no hay en él mentira, ni duda de que procede de Dios. «confirmando lo que tiene delante de sí del Libro», es decir: lo hicimos descender confirmando los Libros de Dios anteriores que Él hizo descender a Sus profetas. «y como مُهَيْمِن sobre él», es decir: hemos hecho descender el Libro que te revelamos, ¡oh Muḥammad!, confirmando los Libros anteriores a él, y dando testimonio sobre ellos de que son verdad procedente de Dios; siendo custodio de ellos, garante de ellos, preservador de ellos. El أصل de la «haymana» es: la preservación y la vigilancia. Se dice, cuando un hombre vigila una cosa, la preserva y da testimonio de ella: «Fulano ha haymana sobre ella»; «haymana» (yuhaymin) «haymana»; y él es «muhaymin» sobre ella.

En el sentido que hemos mencionado se expresaron los أهل التأويل, aunque difirieron sus formulaciones. Unos dijeron: su significado es: «testigo». Mención de quienes dijeron eso:

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ; dijo: me narró Muʿāwiya b. Ṣāliḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «y como مُهَيْمِن sobre él», dijo: «testigo».

Me narró Muḥammad b. al-Ḥusayn; dijo: nos narró Aḥmad b. al-Mufaḍḍal; dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «y como مُهَيْمِن sobre él», dijo: «testigo sobre él».

Me narró Bishr b. Muʿādh; dijo: nos narró Yazīd; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: «Y hemos hecho descender a ti el Libro con la verdad, confirmando lo que tiene delante de sí del Libro», dijo: los Libros que pasaron antes de él; «y como مُهَيْمِن sobre él»: custodio y testigo sobre los Libros que pasaron antes de él.

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Mujāhid: «y como مُهَيْمِن sobre él»: depositario de confianza sobre el Corán, testigo y confirmador. Ibn Jurayj y otros dijeron: El Corán es garante de los Libros: cuando la Gente del Libro nos informa en su Libro de un asunto, si está en el Corán, dicen verdad; y si no, mienten.

Otros dijeron: su significado es: «custodio sobre él». Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Muḥammad b. Bashshār; dijo: nos narró ʿAbd al-Raḥmān; y nos narró Hannād b. al-Sarī; dijo: nos narró Wakīʿ, ambos, de Sufyān, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: «y como مُهَيْمِن sobre él», dijo: «depositario de confianza sobre él».

Nos narró Muḥammad b. ʿUbayd al-Muḥāribī; dijo: nos narró Abū al-Aḥwaṣ, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «y como مُهَيْمِن sobre él», dijo: «depositario de confianza sobre él».

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró mi padre; dijo: nos narraron Sufyān e Isrāʾīl, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Hannād; dijo: nos narró Wakīʿ, de Sufyān e Isrāʾīl, de Abū Isḥāq con su isnād, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Abū Kurayb; dijo: nos narró Ibn ʿAṭiyya; dijo: nos narró Isrāʾīl, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Ḥukkām, de ʿAnbasa, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Ḥukkām, de ʿAmr, de Muṭarrif, de Abū Isḥāq, de un hombre de Tamīm, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ; dijo: me narró Muʿāwiya b. Ṣāliḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «y como مُهَيْمِن sobre él», dijo: «y el muhaymin es: el custodio». Dijo: El Corán es custodio de todo Libro anterior a él.

Me narró Muḥammad b. Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «Y hemos hecho descender a ti el Libro con la verdad, confirmando lo que tiene delante de sí del Libro», y es el Corán, testigo sobre la Torá y el Evangelio, confirmándolos. «y como مُهَيْمِن sobre él» significa: custodio sobre él, juzgando sobre lo que le precedió de los Libros.

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró Ḥumayd b. ʿAbd al-Raḥn, de Qays, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: «y como مُهَيْmIN sobre él», dijo: «depositario de confianza sobre él».

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró Yaḥyā b. Ādam, de Zuhayr, de Abū Isḥāq, de un hombre de Banū Tamīm, de Ibn ʿAbbās: «y como مُهَيْmIN sobre él», dijo: «depositario de confianza sobre él».

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró Yaḥyā al-Ḥimānī; dijo: nos narró Sharīk, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Hannād; dijo: nos narró Wakīʿ; y nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró mi padre, de Sufyān e Isrāʾīl, de ʿAlī b. Badhīma, de Saʿīd b. Jubayr: «y como مُهَيْmIN sobre él», dijo: «depositario de confianza sobre lo que le precedió de los Libros».

Me narró Yaʿqūb; dijo: nos narró Ibn ʿUlayya, de Abū Rajāʾ; dijo: pregunté a al-Ḥusayn acerca de Su dicho: «Y hemos hecho descender a ti el Libro con la verdad, confirmando lo que tiene delante de sí del Libro, y como مُهَيْmIN sobre él»; dijo: «confirmador de estos Libros y custodio sobre ellos». Y se le preguntó sobre ello a ʿIkrima mientras yo escuchaba, y dijo: «depositario de confianza sobre él».

Otros dijeron: el sentido de «muhaymin» es «confirmador». Mención de quienes dijeron eso:

Me narró Yūnus; dijo: nos informó Ibn Wahb; dijo: dijo Ibn Zayd acerca de Su dicho: «y como مُهَيْmIN sobre él»: «confirmador sobre él». Todo lo que Dios hizo descender de Torá, Evangelio o Salmos, el Corán lo confirma; y todo lo que Dios menciona en el Corán es confirmador de ello y de lo que se ha transmitido acerca de ello, que es verdad.

Otros dijeron: con Su dicho «confirmando lo que tiene delante de sí del Libro y como مُهَيْmIN sobre él» se quiso decir el Profeta de Dios, Dios le bendiga y le conceda paz. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró Abū Ḥudhayfa; dijo: nos narró Shibl, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid: «y como مُهَيْmIN sobre él»: Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, depositario de confianza sobre el Corán.

Nos narró Muḥammad b. ʿAmr; dijo: nos narró Abū ʿĀṣim; dijo: nos narró ʿĪsā, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid: «y como مُهَيْmIN sobre él», dijo: Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, depositario de confianza sobre el Corán.

Según la interpretación de Mujāhid, el sentido del discurso sería: «Hemos hecho descender a ti el Libro, confirmando los Libros anteriores a él, como muhaymin sobre él». Así, «confirmando» sería un حال del Libro y una parte de él; y la confirmación sería un atributo del Libro; mientras que «muhaymin» sería un حال del kāf de «a ti», que es una alusión al nombre del Profeta, Dios le bendiga y le conceda paz; y el pronombre hāʾ en Su dicho «sobre él» volvería al Libro. Pero esta interpretación está lejos de lo que se entiende en el habla de los árabes; más aún, es errónea. Ello se debe a que «muhaymin» está coordinado con «confirmando», y por tanto no puede sino ser un atributo de aquello de lo que «confirmando» es atributo. Si el sentido fuese el que se transmitió de Mujāhid, se habría dicho: «Y hemos hecho descender a ti, confirmando lo que tiene delante de sí del Libro, como muhaymin sobre él», porque entonces «muhaymin» sería un atributo antecedente del kāf de «a ti»; y después de él no habría nada sobre lo que «muhaymin» pudiera recaer por coordinación. En cambio, se coordinó con «confirmando» porque es un atributo del «Libro», del cual «confirmando» es atributo.

Y si alguien supusiera que «confirmando», según Mujāhid y esta interpretación, es un atributo del kāf de «a ti», entonces Su dicho: «de lo que tiene delante de sí del Libro» invalida que esa sea su interpretación, y que «confirmando» sea un atributo del kāf de «a ti». Pues el pronombre hāʾ en Su dicho «delante de sí» es una alusión a un nombre distinto del مخاطب; y ese es el Profeta, Dios le bendiga y le conceda paz, en Su dicho «a ti». Y si «confirmando» fuese un atributo del kāf, el discurso sería: «Y hemos hecho descender a ti el Libro, confirmando lo que tienes delante de ti del Libro, y como muhaymin sobre él»; y entonces el sentido del discurso sería así.

القول في تأويل قوله تعالى : فاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أنْزَلَ اللّهُ وَلا تَتّبِعْ أهْوَاءَهُمْ عَمّا جاءَكَ مِنَ الحَقّ .

Esto es una orden de Dios —exaltado sea Su recuerdo— a Su Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, para que juzgue entre quienes acuden a él a litigio de entre la Gente del Libro y el resto de las comunidades religiosas, conforme a Su Libro que le hizo descender: el Corán, al que distinguió con su ley. Dice —exaltado sea Su recuerdo—: Juzga, ¡oh Muḥammad!, entre la Gente del Libro y los asociadores, conforme a lo que te he hecho descender de Mi Libro y de Mis disposiciones, en todo aquello en lo que acudan a ti a juicio: en los ḥudūd, las heridas, el talión (qiṣāṣ) y las vidas. Así, apedrea al fornicador adúltero (muḥṣan), mata al alma homicida por el alma asesinada injustamente, saca el ojo por el ojo, corta la nariz por la nariz. Pues ciertamente te he hecho descender el Corán confirmando, en ello, lo que tiene delante de sí de los Libros, y como muhaymin sobre él: vigilante que decide sobre lo anterior de entre los demás Libros precedentes. Y no sigas los deseos de esos judíos que dicen: «Si se os da el azote en el caso del adúltero muḥṣan en lugar de la lapidación; y si se mata al vil por el noble cuando lo mata; y se deja de matar al noble por el vil cuando lo mata; entonces tomadlo; y si no se os da, entonces guardaos». [No sigas] apartándote de lo que te ha llegado de parte de Dios de la verdad: el Libro de Dios que Él te hizo descender. Le dice: Obra conforme a Mi Libro que te he hecho descender cuando acudan a ti a juicio; elige el الحكم sobre ellos, y no abandones obrar conforme a ello por seguir sus deseos y preferirlos a la verdad que te he hecho descender en Mi Libro. Como:

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ; dijo: me narró Muʿāwiya b. Ṣāliḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ʿAbbās: «Juzga entre ellos conforme a lo que Dios ha hecho descender», es decir: conforme a los ḥudūd de Dios; «y no sigas sus deseos apartándote de lo que te ha llegado de la verdad».

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Hārūn, de ʿAnbasa, de Jābir, de ʿĀmir, de Masrūq: que él hacía jurar al judío y al cristiano por Dios, y luego recitaba: «Y juzga entre ellos conforme a lo que Dios ha hecho descender»; y Dios hizo descender: «que no asocien con Él nada».

القول في تأويل قوله تعالى : لِكُلّ جَعَلنْا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجا .

Dice —exaltado sea Su recuerdo—: A cada pueblo de vosotros le hemos establecido una «shirʿa». La «shirʿa» es la misma «sharīʿa»; el plural de «shirʿa» es «shirāʿ», y el de «sharīʿa» es «sharāʾiʿ». Y si se pluralizara «shirʿa» como «sharāʾiʿ» sería correcto, porque su significado y el de «sharīʿa» es uno; al pluralizarla se la devuelve al término de su análogo. Todo aquello en lo que se prescribe una norma es «sharīʿa». De ahí que se diga del acceso al agua: «sharīʿa», porque desde ella se entra al agua. Y por ello se llamaron «sharāʾiʿ» las prescripciones del Islam: por la entrada de sus gentes en ellas. Y de ahí que se diga de un grupo cuando se igualan en algo: «son sharʿ, iguales». En cuanto al «minhāj», su أصل es: el camino manifiesto y claro. Se dice de ello: es un camino «nahj» y «manhaj» claro. Como dijo el rajaz:

مَنْ يَكُ فِي شَكَ فَهَذَا فَلْجٌ ***ماءٌ رَوَاءٌ وَطَرِيقٌ نَهْجٌ

Luego se emplea para toda cosa que sea manifiesta y clara y por la que se obra.

Luego discreparon los أهل التأويل acerca de lo querido con Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros». Unos dijeron: con ello se quiso decir a las comunidades religiosas diversas; es decir, que Dios estableció para cada confesión una ley y un camino. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Bishr b. Muʿādh; dijo: nos narró Yazīd; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una vía y una norma. Las normas son שונות: para la Torá hay una ley; para el Evangelio hay una ley; y para el Corán hay una ley. Dios hace lícito en ellas lo que quiere y prohíbe lo que quiere como prueba, para saber quién le obedece y quién le desobedece. Pero la religión única que no acepta otra es el monoteísmo y la sinceridad para con Dios, con lo que vinieron los mensajeros.

Nos narró al-Ḥasan b. Yaḥyā; dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq; dijo: nos informó Maʿmar, de Qatāda, acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: la religión es una, y la ley es diversa.

Nos narró al-Muthannā; dijo: nos narró Isḥāq; dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Hāshim; dijo: nos informó Sayf b. ʿUmar, de Abū Rūq, de Abū Ayyūb, de ʿAlī, dijo: La fe, desde que Dios —exaltado sea Su recuerdo— envió a Adán, la paz sea con él, es el testimonio de que no hay divinidad sino Dios y la afirmación de lo que ha venido de parte de Dios. A cada pueblo le llegó una ley o un camino; así, quien afirma no es alguien que abandona, sino que obedece.

Otros dijeron: antes bien, con ello se quiso decir la comunidad de Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz. Y dijeron: El sentido del discurso es: Hemos establecido el Libro que hicimos descender a nuestro Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz —¡oh gentes!— para todos vosotros; es decir, para todo el que entre en el Islam y reconozca a Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, como profeta: una ley y un camino. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una norma y un camino, la vía para todos vosotros: quien entra en la religión de Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, Dios le ha establecido una ley y un camino. Dijo: El Corán es para él ley y camino.

La más correcta de las dos opiniones, a mi juicio, es la de quien dijo: Su significado es: a cada أهل de confesión de entre vosotros, ¡oh comunidades!, le hemos establecido una ley y un camino.

Y dijimos que esto es lo más correcto por Su dicho: «Y si Dios hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad». Pues si con Su dicho «A cada uno hemos establecido de vosotros» se hubiera querido decir la comunidad de Muḥammad —y ellos son una sola comunidad—, entonces Su dicho: «Y si Dios hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad», cuando ya lo hizo y los hizo una sola comunidad, no tendría un sentido comprensible. Más bien, el sentido —según el curso del خطاب de Dios a Su Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz— es que mencionó lo que fue prescrito a los Hijos de Israel en la Torá y les ordenó obrar conforme a lo que hay en ella; luego mencionó que hizo seguir a Jesús hijo de María tras las huellas de los profetas anteriores a él, e hizo descender sobre él el Evangelio, y ordenó a quienes fueron enviados a él obrar conforme a lo que hay en él; luego mencionó a nuestro Profeta Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz, e informó que hizo descender a él el Libro confirmando lo que tiene delante de sí del Libro, y le ordenó obrar conforme a lo que hay en él y juzgar conforme a lo que se le hizo descender en él, en lugar de lo que hay en los demás Libros distintos de él. Y le hizo saber que le ha establecido a él y a su comunidad una ley distinta de las leyes de los profetas y de las comunidades anteriores, cuyas historias les relató; aunque su religión y la de ellos, en el monoteísmo de Dios, en la afirmación de lo que les llegó de parte de Él, y en atenerse a Su mandato y prohibición, es una sola. Así, difieren en sus estados respecto de lo que se legisló para cada uno de ellos, y para su comunidad, en lo que se les hizo lícito y lo que se les prohibió.

En el sentido que hemos mencionado acerca de «ley» y «camino» se expresaron los أهل التأويل. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Ibn Bashshār; dijo: nos narró ʿAbd al-Raḥmān b. Mahdī; dijo: nos narró Misʿar, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una norma y una vía.

Nos narró Hannād; dijo: nos narró Wakīʿ, de Sufyān e Isrāʾīl, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una norma y una vía.

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró mi padre, de Sufyān e Isrāʾīl y su padre, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Nos narró Hannād; dijo: nos narró Abū Yaḥyā al-Rāzī, de Abū Shaybān, de Abū Isḥāq, de Yaḥyā b. Waththāb, dijo: pregunté a Ibn ʿAbbās acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino»; dijo: una norma y una vía.

Nos narró Abū Kurayb; dijo: nos narró Ibn ʿUlayya; dijo: nos narró Isrāʾīl, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: «una ley y un camino», dijo: una norma y una vía.

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Ḥukkām, de ʿAmr, de Muṭarrif, de Abū Isḥāq, de un hombre de Banū Tamīm, de Ibn ʿAbbās, con un sentido semejante.

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Ḥukkām, de ʿAnbasa, de Abū Isḥāq, de al-Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, lo mismo.

Me narró Muḥammad b. Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», es decir: una vía y una norma.

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró Yazīd b. Hārūn, de Sufyān b. Ḥusayn, dijo: oí a al-Ḥasan decir: «la ley» es: la norma.

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró ʿUbayd Allāh b. Mūsā, de Isrāʾīl, de Abī Yaḥyā al-Qaṭṭāt, de Mujāhid, dijo: una norma y una vía.

Me narró Muḥammad ʿAmr; dijo: nos narró Abū ʿĀṣim; dijo: nos narró ʿĪsā, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de la palabra de Dios —exaltado sea Su recuerdo—: «una ley y un camino», dijo: la ley: la norma; y «un camino», dijo: la vía.

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró Abū Ḥudhayfa; dijo: nos narró Shibl, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, con un sentido semejante.

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ; dijo: me narró Muʿāwiya b. Ṣāliḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una vía y una norma.

Me narró al-Muthannā; dijo: nos narró al-Ḥawḍī; dijo: nos narró Shuʿba; dijo: nos narró Abū Isḥāq; dijo: oí a un hombre de Banū Tamīm, de Ibn ʿAbbās, con un sentido semejante.

Me narró Muḥammad b. al-Ḥusayn; dijo: nos narró Aḥmad b. al-Mufaḍḍal; dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «una ley y un camino», es decir: una vía y una norma.

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Saʿīd b. Jubayr, de Ibn ʿAbbās, dijo: la norma y la vía.

Nos narró Bishr b. Muʿādh; dijo: nos narró Yazīd; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: acerca de Su dicho: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino», dijo: una vía y una norma.

Se me transmitió de al-Ḥusayn b. al-Faraj; dijo: oí a Abū Muʿādh al-Faḍl b. Khālid; dijo: me informó ʿUbayd b. Salmān; dijo: oí a al-Ḍaḥḥāk decir acerca de Su dicho «una ley y un camino»: una vía y una norma.

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شاءَ اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِيما آتاكُمْ .

Dice —exaltado sea Su recuerdo—: Si vuestro Señor hubiera querido, habría hecho vuestras leyes una sola, y no habría establecido para cada comunidad una ley y un camino distintos de las leyes y caminos de las otras comunidades; y así habríais sido una sola comunidad, sin اختلاف en vuestras leyes y caminos. Pero Él —exaltado sea Su recuerdo— sabe eso, y por ello diversificó vuestras leyes para poneros a prueba, y así conocer al obediente de entre vosotros del desobediente, y al que obra conforme a lo que le ordenó en el Libro que hizo descender a Su Profeta, Dios le bendiga y le conceda paz, del que se aparta. El «ابتلاء» es la prueba; y ello ya quedó establecido con sus evidencias en lo anterior. Y Su dicho «en lo que os ha dado» significa: en lo que os ha hecho descender de los Libros. Como:

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj: «pero para poneros a prueba en lo que os ha dado», dijo ʿAbd Allāh b. Kathīr: no sé sino que dijo: para poneros a prueba en lo que os ha dado de los Libros.

Si alguien dijera: ¿Cómo dijo: «para poneros a prueba en lo que os ha dado», y quién es el destinatario de ello, cuando has mencionado que el sentido es: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino» para cada profeta junto con los profetas que pasaron antes de él y sus comunidades anteriores a nuestro Profeta, Dios le bendiga y le conceda paz; y que el destinatario del خطاب es solo el Profeta? Se dirá: Aunque el خطاب sea para nuestro Profeta, Dios le bendiga y le conceda paz, se quiso con él informar acerca de los profetas anteriores a él y de sus comunidades. Pero es propio de los árabes que, cuando se dirigen a una persona y junto a ella incluyen a un ausente, y quieren informar acerca de este, hacen prevalecer al مخاطب y expresan la información sobre ambos en forma de خطاب. Por eso dijo —exaltado sea Su recuerdo—: «A cada uno hemos establecido de vosotros una ley y un camino».

القول في تأويل قوله تعالى : فاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إلى اللّهِ مَرْجِعُكُمْ جَميعا فَيُنَبّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ .

Dice —exaltado sea Su recuerdo—: Apresuraos, ¡oh gentes!, a las obras صالحات y a las cercanías a vuestro Señor, perseverando en obrar conforme a lo que hay en vuestro Libro que Él hizo descender a vuestro Profeta; pues solo lo hizo descender como امتحان y prueba para vosotros, para que se distinga el bienhechor de entre vosotros del malhechor. Y recompensará a todos vosotros por vuestra obra con su retribución cuando retornéis a Él; pues vuestro retorno a Él es el de todos. Entonces informará a cada grupo de vosotros acerca de aquello en lo que discrepaba de los otros grupos; y decidirá entre ellos con el fallo del juicio; y hará manifiesto al que está en lo cierto, recompensándolo con Sus jardines, frente al malhechor, castigándolo con el Fuego. Entonces se hará evidente, a la vista, para cada partido, quién de ellos estaba en lo cierto y quién en lo falso.

Si alguien dijera: ¿Acaso nuestro Señor no nos informó en la الدنيا, antes de nuestro retorno a Él, acerca de aquello en lo que discrepamos? Se dirá: Él lo aclaró en la الدنيا mediante los mensajeros, las evidencias y las pruebas, pero no mediante la recompensa y el castigo de forma visible; por ello hay quien lo confirma y quien lo desmiente. En cambio, en el retorno a Él, les informará de ello mediante la retribución, de modo que no les quedará duda en conocer al que está en lo cierto y al que está en lo falso, ni podrán introducir confusión sobre sí mismos. Así es Su خبر —exaltado sea Su recuerdo— de que nos informará, en el retorno a Él, acerca de aquello en lo que discrepábamos en la الدنيا. El sentido no es sino: «A Dios será vuestro retorno, todos juntos; y entonces conoceréis al que está en lo cierto de entre vosotros del que está en lo falso». Como:

Nos narró Ibn Wakīʿ; dijo: nos narró Zayd b. Ḥubāb, de Abū Sinān; dijo: oí a al-Ḍaḥḥāk decir: «Apresuraos a las buenas obras; a Dios será vuestro retorno, todos juntos», dijo: la comunidad de Muḥammad, Dios le bendiga y le conceda paz: el virtuoso y el libertino.

(No se generaron)