46

Las Dunas

الأحقاف Al-Ahqaf
Aya 12

Versículo (Español)

[46:12] Antes [del Corán] fue revelado el Libro de Moisés como guía y misericordia. Este es un Libro revelado en lengua árabe que corrobora [las revelaciones anteriores], y en él se advierte a los injustos y se albricia a los que hacen el bien.

Tafsir de At-Tabari

{وَمِن قَبۡلِهِۦ كِتَٰبُ مُوسَىٰٓ إِمَامٗا وَرَحۡمَةٗۚ وَهَٰذَا كِتَٰبٞ مُّصَدِّقٞ لِّسَانًا عَرَبِيّٗا لِّيُنذِرَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُحۡسِنِينَ} (12) La disertación sobre la interpretación de la palabra del Altísimo: { وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَىَ إِمَاماً وَرَحْمَةً وَهََذَا كِتَابٌ مّصَدّقٌ لّسَاناً عَرَبِيّاً لّيُنذِرَ الّذِينَ ظَلَمُواْ وَبُشْرَىَ لِلْمُحْسِنِينَ }

Dice —glorificado sea Su recuerdo—: Y antes de este Libro, el Libro de Moisés —que es la Torá—, como guía (imām) para los Hijos de Israel, por la cual se rigen, y como misericordia para ellos: se la hicimos descender. Y el discurso ha sido formulado en forma de enunciado acerca del Libro sin mencionar la totalidad del enunciado, por bastar la indicación del propio discurso para su completitud. Su forma completa es: Y antes de él, el Libro de Moisés: como guía y misericordia, se lo hicimos descender; y este es un Libro que hemos hecho descender en lengua árabe.

Los gramáticos discreparon acerca de la interpretación de ello y acerca del sentido que rige el acusativo en «لِسانا عَربِيّا». Algunos gramáticos de Basora dijeron: «al-lisān» y «al-ʿarabī» están en acusativo porque forman parte del atributo del Libro; por ello se ponen en acusativo como circunstancial (ḥāl) o por un verbo elíptico, como si dijera: “Quiero decir: en lengua árabe”. Dijo: Y algunos de ellos dijeron: se hace depender de «مُصَدّق» (confirmador), haciendo del Libro “confirmador de la lengua”; de modo que, según quien hace de «al-lisān» un acusativo circunstancial y lo considera atributo del Libro, la interpretación del discurso debe ser: “Y este es un Libro, en lengua árabe, que confirma la Torá, el Libro de Moisés: [confirmando] que Muḥammad es Mensajero de Dios y que lo que trajo procede de Dios y es verdad”. En cuanto a la segunda opinión que hemos transmitido de algunos —que el regente del acusativo en «al-lisān» es «مُصَدّق»—, es una opinión sin sentido, porque, interpretado así, conduce a que aquello que confirma al Corán es el propio Corán. Y no tiene sentido que se diga: “Y este es un Libro que se confirma a sí mismo”, pues la lengua árabe es este mismo Libro; salvo que se entienda por “la lengua árabe” a Muḥammad —sobre él la plegaria y la paz—, y se oriente su interpretación a: “Y este Libro —que es el Corán— confirma a Muḥammad, y él es la lengua árabe”, con lo cual sería un posible aspecto interpretativo.

Y algunos gramáticos de Kufa dijeron: Su dicho «لِسانا عَرَبِيّا» es un calificativo del Libro; y sólo se puso en acusativo porque se quiso decir: “Y este es un Libro que confirma la Torá y el Evangelio, en lengua árabe”. Así, «lisanan ʿarabiyyan» sale de «yusaddiqu» (confirma), porque éste es un verbo, como cuando dices: “Pasé junto a un hombre que se levanta siendo benefactor”, y: “Pasé junto a un hombre que está de pie siendo benefactor”. Dijo: Y si se elevara (en nominativo) «lisanun ʿarabiyyun», sería válido como calificativo del Libro.

Y se ha mencionado que ello figura en la lectura de Ibn Masʿūd: «وهذا كتاب مصدّق لما بين يديه لسانا عربيا» Según esta lectura, el acusativo en su dicho «لِسانا عَرَبِيّا» se orienta desde dos perspectivas: una de ellas, conforme a lo que he explicado, que “la lengua” dependa de «مُصَدّقٌ»; y la otra: que sea una disyunción (qaṭʿ) respecto del pronombre -hā’ en «بين يديه».

Y lo correcto, a mi juicio, es que esté en acusativo por ser circunstancial (ḥāl) de lo implicado en «مُصَدّق» en cuanto a la mención del Libro, porque su dicho «مَصدّقٌ» es un verbo. Así, la interpretación del discurso, siendo ello así, es: “Y este Corán confirma el Libro de Moisés —[confirmando] que Muḥammad es un profeta enviado—, en lengua árabe”.

Y su dicho: «لِيُنْذِرّ الّذِين ظَلَمُوا» significa: para que este Libro que hemos hecho descender a Muḥammad —sobre él la plegaria y la paz— amoneste a quienes se han oprimido a sí mismos por su incredulidad en Dios, al adorar a otro distinto de Él.

Y su dicho: «وبُشْرى للْمُحْسِنِين» significa: y es buena nueva para quienes obedecieron a Dios y obraron bien en su fe y en su obediencia a Él en la vida mundanal; pues para ellos habrá, por parte de Dios, una hermosa recompensa en la Otra Vida por su obediencia a Él. Y en su dicho «وبُشْرى» hay dos posibilidades de análisis sintáctico: el nominativo, por coordinación con “el Libro”, con el sentido de: “Y este es un Libro confirmador y [una] buena nueva para los bienhechores”. Y el acusativo, con el sentido de: “para que amoneste a quienes obraron injustamente y para que anuncie buenas nuevas”; y cuando se pone en lugar de “anuncia buenas nuevas” la expresión «وبُشرى» o «وبشارة», se pone en acusativo, como cuando dices: “Vine a ti para visitarte y [como] honor para ti, y [como] cumplimiento de tu derecho”, con el sentido de: “para visitarte, honrarte y cumplir tu derecho”; así pones “honor” y “cumplimiento” en acusativo por un sentido elíptico.

Y los recitadores discreparon en la lectura de «لِيُنْذِرَ»: la mayoría de los recitadores del Ḥiŷāz lo leyeron: «لِتُنْذِرَ» con tā’, con el sentido de: “para que amonestes tú, oh Muḥammad”. Y la mayoría de los recitadores de Irak lo leyeron con yā’, con el sentido de: “para que amoneste el Libro”. Y con cualquiera de las dos lecturas que lo recite el recitador, acierta.

Notas y Referencias

(No se generaron)