La Vaca

{Y cuando dijisteis: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida; invoca, pues, por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos, su فوم, sus lentejas y sus cebollas». Dijo: «¿Acaso cambiáis lo que es inferior por lo que es mejor? Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido». Y se les impuso la humillación y la indigencia, y retornaron con ira de parte de Dios. Eso, porque solían negar los signos de Dios y matar a los profetas sin derecho. Eso, por lo que desobedecieron y por lo que transgredían.} (61) La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Y cuando dijisteis: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida; invoca, pues, por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos, su فوم, sus lentejas y sus cebollas». Dijo: «¿Acaso cambiáis lo que es inferior por lo que es mejor? Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido». Y se les impuso la humillación y la indigencia, y retornaron con ira de parte de Dios. Eso, porque solían negar los signos de Dios y matar a los profetas sin derecho. Eso, por lo que desobedecieron y por lo que transgredían.}

Ya hemos demostrado anteriormente el sentido de la paciencia (ṣabr), y que es refrenar el alma y retenerla de algo. Siendo ello así, el sentido de la aleya es, entonces: «Y recordad cuando dijisteis, ¡oh comunidad de los Hijos de Israel!: “No podremos mantener nuestras almas retenidas en una sola comida”». Y esa única comida es aquello de lo que Dios —Glorificado sea— informó que les alimentaba en su extravío: el codorniz (al-salwā), según algunos de los intérpretes; y según Wahb b. Munabbih, era pan puro con carne. «Así que pide por nosotros a tu Señor que haga salir para nosotros de lo que hace brotar la tierra: de las verduras y los pepinos…», y lo que Dios nombró junto con ello y mencionó que le pidieron a Moisés. Y la causa de que le pidieran eso a Moisés —según nos ha llegado— fue lo siguiente: ما :

Nos lo transmitió Bishr b. Muʿādh, dijo: nos transmitió Yazīd b. Zurayʿ, dijo: nos transmitió Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: {Y cuando dijisteis: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida»} dijo: la gente estaba en el desierto; se les dio sombra con las nubes, y se les hizo descender el maná y las codornices; pero se cansaron de ello, y recordaron una vida que habían tenido en Egipto, y se lo pidieron a Moisés. Entonces Dios —Exaltado sea— dijo: {Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido}.

Nos transmitió al-Ḥasan b. Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, dijo: nos informó Maʿmar, de Qatāda, sobre Su dicho: {No soportaremos una sola comida} dijo: se cansaron de su comida y recordaron la vida en la que habían estado antes de eso. Dijeron: {Invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos y su فوم…} …la aleya.

Me transmitió al-Muthannā b. Ibrāhīm, dijo: nos transmitió Ādam, dijo: nos transmitió Abū Jaʿfar, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, sobre Su dicho: {Y cuando dijisteis: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida»} dijo: su comida era las codornices, y su bebida el maná; así que pidieron lo que se menciona. Y se les dijo: {Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido}.

Dijo Abū Jaʿfar. Y dijo Qatāda: Que, cuando llegaron al Šām, echaron en falta los alimentos que solían comer, y dijeron: {Invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos, su فوم, sus lentejas y sus cebollas}. Y se les había dado sombra con las nubes y se les hizo descender el maná y las codornices; pero se cansaron de ello y recordaron una vida en la que habían estado en Egipto.

Me transmitió Muḥammad b. ʿAmr, dijo: nos transmitió Abū ʿĀṣim, dijo: nos transmitió ʿĪsā, dijo: oí a Ibn Abī Najīḥ, sobre Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: {No soportaremos una sola comida}: el maná y las codornices; y lo cambiaron por las verduras y lo mencionado junto con ello.

Me transmitió al-Muthannā, dijo: nos transmitió Abū Ḥudhayfa, dijo: nos transmitió Šibl, de Ibn Abī Najīḥ, de Muǧāhid, con lo mismo, exactamente.

Nos transmitió al-Qāsim, dijo: nos transmitió al-Ḥusayn, dijo: nos transmitió Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ, de Muǧāhid, con lo mismo.

Me transmitió Mūsā b. Hārūn, dijo: nos transmitió ʿAmr b. Ḥammād, dijo: nos transmitió Asbāṭ, de al-Suddī: Se les dio en el extravío lo que se les dio, y se cansaron de ello. Y dijeron: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida; invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos, su فوم, sus lentejas y sus cebollas».

Me transmitió Yūnus b. ʿAbd al-Aʿlā, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: nos informó Ibn Zayd, dijo: La comida de los Hijos de Israel en el extravío era una sola, y su bebida una sola: su bebida era miel que les descendía del cielo, llamada maná; y su comida era un ave llamada codorniz. Comían el ave y bebían la miel; no conocían pan ni otra cosa. Entonces dijeron: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida». «Invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros de lo que hace brotar la tierra…», y recitó hasta llegar a: {Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido}.

Y sólo dijo —Glorificado sea—: {que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra}, y no mencionó aquello que le pidieron que invocara a su Señor para que les hiciera salir de la tierra, de modo que dijera: «Dijeron: invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros tal y tal de lo que hace brotar la tierra: de sus verduras y sus pepinos…», porque «min» viene con el sentido de parcialidad respecto de lo que sigue; y se prescindió de mencionar la parcialidad, pues era sabido, por su entrada, el sentido de lo que se pretendía con el discurso en el que aparece; como cuando alguien dice: «Hoy hay, en casa de fulano, de comida», queriendo decir: algo de ella.

Y algunos dijeron: «min», aquí, tiene el sentido de anulación y supresión; como si el sentido del discurso, según él, fuera: «que haga salir para nosotros lo que hace brotar la tierra: de sus verduras». Y adujo como prueba el dicho de los árabes: «No he visto de nadie», con el sentido de: «No he visto a nadie»; y el dicho de Dios: {y os expiará de vuestras malas acciones}; y su dicho: «Ya hubo de un asunto; déjame hasta que me vaya», queriendo decir: «Ya hubo un asunto».

Y un grupo de los gramáticos negó que «min» tenga el sentido de anulación en parte alguna del discurso, y afirmaron que su entrada en todo lugar en que entra indica que el hablante pretende una parte de aquello en lo que la introdujo, no su totalidad; y que no entra en un lugar sino por un sentido comprensible.

Así pues, la interpretación del discurso —según lo que hemos descrito del asunto de quienes hemos mencionado— es: «Invoca por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros parte de lo que hace brotar la tierra: de sus verduras y sus pepinos…». Y las verduras, los pepinos, las lentejas y las cebollas son lo que la gente conoce entre sí de las plantas de la tierra y sus granos. En cuanto al فوم, los intérpretes discreparon acerca de él. Unos dijeron: es el trigo y el pan. Mención de quienes dijeron eso:

Nos transmitió Muḥammad b. Baššār, dijo: nos transmitieron Abū Aḥmad y Muʾammal, dijeron: nos transmitió Sufyān, de Ibn Abī Najīḥ, de ʿAṭāʾ, dijo: El فوم: el pan.

Nos transmitió Aḥmad b. Isḥāq, dijo: nos transmitió Abū Aḥmad, nos transmitió Sufyān, de Ibn Ǧurayǧ, de ʿAṭāʾ y Muǧāhid, sobre Su dicho: {y su فوم} dijeron: su pan.

Me transmitieron Zakariyyā b. Yaḥyā b. Abī Zāʾida y Muḥammad b. ʿAmr, dijeron: nos transmitió Abū ʿĀṣim, de ʿĪsā b. Maymūn, de Ibn Abī Najīḥ, de Muǧāhid: {y su فوم} dijo: el pan.

Nos transmitió Bishr b. Muʿādh, dijo: nos transmitió Yazīd, de Saʿīd, de Qatāda y al-Ḥasan: El فوم: es el grano del que la gente hace pan.

Nos transmitió al-Ḥasan b. Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, dijo: nos informó Maʿmar, de Qatāda y al-Ḥasan, con lo mismo.

Me transmitió Yaʿqūb b. Ibrāhīm, dijo: nos transmitió Hušaym, dijo: nos informó Ḥuṣayn, de Abū Mālik, sobre Su dicho: {y su فوم} dijo: el trigo.

Me transmitió Mūsā b. Hārūn, dijo: nos transmitió ʿAmr b. Ḥammād, dijo: nos transmitió Asbāṭ b. Naṣr, de al-Suddī: {y su فوم}: el trigo.

Me transmitió al-Muthannā, dijo: nos transmitió ʿAmr b. ʿAwn, dijo: nos transmitió Hušaym, de Yūnus, de al-Ḥasan y Ḥuṣayn, de Abū Mālik, sobre Su dicho: {y su فوم}: el trigo.

Me transmitió al-Muthannā, dijo: nos transmitió Ādam, dijo: nos transmitió Abū Jaʿfar al-Rāzī, de Qatāda, dijo: El فوم: el grano del que la gente hace pan.

Me transmitió al-Qāsim, dijo: nos transmitió al-Ḥusayn, dijo: me transmitió Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ, dijo: Me dijo ʿAṭāʾ b. Abī Rabāḥ sobre Su dicho: {y su فوم} dijo: su pan. Así lo dijo Muǧāhid.

Me transmitió Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Me dijo Ibn Zayd: el فوم: el pan.

Me transmitió Yaḥyā b. ʿUṯmān al-Sahmī, dijo: nos transmitió ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ, dijo: me transmitió Muʿāwiya, de ʿAlī b. Abī Ṭalḥa, de Ibn ʿAbbās, sobre Su dicho: {y su فوم} dice: el trigo y el pan.

Se me transmitió de al-Minjāb, dijo: nos transmitió Bišr, de Abī Rūq, de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās, sobre Su dicho: {y su فوم} dijo: es el trigo mismo, el trigo.

Nos transmitió ʿAlī b. al-Ḥasan, dijo: nos transmitió Muslim al-Ǧarmī, dijo: nos transmitió ʿĪsā b. Yūnus, de Rušdayn b. Kurayb, de su padre, de Ibn ʿAbbās, sobre el dicho de Dios —Poderoso y Majestuoso—: {y su فوم} dijo: el فوم es el trigo en la lengua de Banū Hāšim.

Me transmitió ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAbd Allāh b. ʿAbd al-Ḥakam, dijo: nos transmitió ʿAbd al-ʿAzīz b. Manṣūr, de Nāfiʿ b. Abī Nuʿaym, que ʿAbd Allāh b. ʿAbbās fue preguntado por el dicho de Dios: {y su فوم} y dijo: el trigo. ¿Acaso no has oído el dicho de Aḥīḥa b. al-Ǧalāḥ, cuando dice:

«Yo había sido, entre la gente, el más rico, una sola persona, cuando llegó a Medina, por el cultivo de فوم».

Y otros dijeron: es el ajo. Mención de quienes dijeron eso:

Me transmitió Aḥmad b. Isḥāq al-Ahwāzī, dijo: nos transmitió Abū Aḥmad, dijo: nos transmitió Šarīk, de Layṯ, de Muǧāhid, dijo: Es este ajo.

Me transmitió al-Muthannā b. Ibrāhīm, dijo: nos transmitió Isḥāq, dijo: nos transmitió Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ, dijo: El فوم: el ajo.

Y en algunas lecturas aparece: «y su ثوم». Y se ha mencionado que llamar «fūm» al trigo y al pan, ambos, pertenece a una lengua antigua; se transmitió por audición de la gente de esa lengua: «fawwimū lanā», con el sentido de: «hacednos pan». Y se mencionó que esa es la lectura de ʿAbd Allāh b. Masʿūd: «y su ثوم», con ثاء. Si eso es correcto, entonces pertenece a las letras permutadas, como su dicho: «cayeron en ʿāṯūr de mal» y «ʿāfūr de mal»; y como su dicho para «al-aṯāfī»: «aṯāṯī»; y para «al-maġāfīr»: «maġāṯīr»; y cosas semejantes, en las que se invierte la ثاء por فاء y la فاء por ثاء, por la cercanía del punto de articulación de la فاء al de la ثاء. Y los «maġāfīr» son semejantes a una cosa dulce parecida a la miel, que desciende del cielo dulce y cae sobre los árboles y similares.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {¿Acaso cambiáis lo que es inferior por lo que es mejor?}

Con Su dicho: {Dijo: «¿Acaso cambiáis lo que es inferior por lo que es mejor?»} quiere decir: Moisés les dijo: «¿Tomáis aquello que es de menor rango, valor y estima en el sustento, en sustitución de lo que es mejor que ello en rango, valor y estima?». Y eso fue su cambio.

El أصل (fundamento) de «istibdāl» (cambiar) es: abandonar una cosa por otra distinta en lugar de lo abandonado. Y el sentido de «adnā» es: más vil, más bajo y de menor estima y rango. Su أصل proviene del dicho: «Este es un hombre danī, manifiesta vileza», y «ciertamente se inclina hacia lo vil en los asuntos», sin hamza, cuando sigue lo más mezquino de ellos. Y se ha transmitido la hamza de algunos árabes en ello, por audición de ellos: dicen: «No fui danā, sino que danāʾtu». Y uno de nuestros compañeros me recitó, de otro, que oyó a algunos de Banū Kilāb recitar el verso de al-Aʿšā:

«Firme en el choque, sus cotas blancas, hasta su daniʾ, lo visible»,

con hamza en «dāniʾ»; y que los oyó decir: «Ciertamente es dāniʾ, malvado», con hamza. Si eso es correcto de ellos, la hamza en ello es una lengua, y su omisión otra.

Y no hay duda de que quien cambió el maná y las codornices por verduras, pepinos, lentejas, cebollas y ajo, cambió lo bajo del sustento por lo elevado de él.

Y algunos interpretaron Su dicho: {lo que es inferior} con el sentido de «lo que es más cercano», y orientaron «adnā» a que es el elativo de «dunūw», que significa cercanía. Y en el sentido que hemos dicho de Su dicho: {lo que es inferior} lo dijeron varios de los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Nos transmitió Bishr b. Muʿādh, dijo: nos transmitió Yazīd b. Zurayʿ, de Saʿīd, de Qatāda, dijo: {¿Acaso cambiáis lo que es inferior por lo que es mejor?} quiere decir: «¿Cambiáis lo que es peor por lo que es mejor que ello?».

Nos transmitió al-Qāsim, dijo: nos transmitió al-Ḥusayn, dijo: me transmitió Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ, de Muǧāhid, sobre Su dicho: {lo que es inferior} dijo: más malo.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido}.

Y su interpretación es: «Entonces Moisés invocó, y le respondimos; y les dijimos: “Descended a una ciudad”». Y esto pertenece a lo elidido, de lo cual se prescindió por la indicación de su ظاهر (sentido manifiesto) sobre lo que fue omitido y dejado. Y ya hemos demostrado anteriormente que el sentido de «descender» a un lugar es, en realidad, bajar a él y establecerse en él.

Así, la interpretación de la aleya es, entonces: {Y cuando dijisteis: «¡Oh Moisés! No soportaremos una sola comida; invoca, pues, por nosotros a tu Señor para que haga salir para nosotros, de lo que hace brotar la tierra, de sus verduras, sus pepinos, su فوم, sus lentejas y sus cebollas». Dijo: «¿Acaso cambiáis lo que es inferior y más malo del sustento por lo que es mejor que ello?»}. Entonces Moisés invocó a su Señor por ellos para que les diera lo que pidieron, y Dios le respondió a su invocación y les dio lo que solicitaron. Y Dios les dijo: {Descended a una ciudad, y tendréis lo que habéis pedido}.

Luego los lectores discreparon en la lectura de Su dicho: {miṣran}. La mayoría de los lectores lo leyó: «miṣran», con tanwīn y declinándolo; y algunos lo leyeron sin tanwīn y suprimiendo su ألف. En cuanto a quienes lo declinaron y le pusieron tanwīn, pretendieron con ello una ciudad de entre las ciudades, no Egipto en particular. Así, según su lectura, su interpretación es: «Descended a una ciudad de entre las ciudades», porque estáis en el desierto, y lo que pedisteis no se halla en los desiertos y yermos, sino que se halla en aldeas y ciudades; y, si descendéis a ella, tendréis lo que pedisteis de sustento. Y es posible que algunos de quienes lo leyeron con declinación y tanwīn interpretaran el discurso como: «Descended a Miṣr, la ciudad conocida por este nombre, es decir, “Egipto” del que salieron», pero la declinaron y le pusieron tanwīn siguiendo la grafía del muṣḥaf, pues en el muṣḥaf hay un ألف ثابت (fijo) en «Miṣr»; de modo que su lectura con declinación y tanwīn sería como la de quien lee: {qawārīrā qawārīrā min fiḍḍa} con tanwīn, siguiendo la grafía del muṣḥaf. En cuanto a quien no le puso tanwīn a «Miṣr», no hay duda de que pretendió Egipto, conocido por este nombre, en particular, y no otras tierras.

Y los intérpretes discreparon en ello, de modo semejante a la discrepancia de los lectores en su lectura.

Nos transmitió Bishr b. Muʿādh, dijo: nos transmitió Yazīd b. Zurayʿ, de Saʿīd, de Qatāda: {Descended a una ciudad}, es decir, a una ciudad de entre las ciudades; {y tendréis lo que habéis pedido}.

Y me transmitió Mūsā b. Hārūn, dijo: nos transmitió ʿAmr b. Ḥammād, dijo: nos transmitió Asbāṭ, de al-Suddī: {Descended a una ciudad} de entre las ciudades; {y tendréis lo que habéis pedido}. Cuando salieron del extravío, se les retiró el maná y las codornices, y comieron verduras.

Y me transmitió al-Muthannā, dijo: me transmitió Ādam, dijo: nos transmitió Abū Jaʿfar, de Qatāda, sobre Su dicho: {Descended a una ciudad} dijo: quiere decir una ciudad de entre las ciudades.

Y nos transmitió al-Qāsim b. al-Ḥasan, dijo: nos transmitió al-Ḥusayn, dijo: me transmitió Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ, de Muǧāhid: {Descended a una ciudad} dijo: una ciudad de entre las ciudades; afirmaron que no regresaron a Egipto.

Me transmitió Yūnus b. ʿAbd al-Aʿlā, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Dijo Ibn Zayd: {Descended a una ciudad} dijo: una ciudad de entre las ciudades. Y «Miṣr» no se declina en el habla. Entonces se dijo: «¿Qué Miṣr?». Dijo: «La tierra santa que Dios les prescribió». Y recitó el dicho de Dios —Glorificado sea—: {Entrad en la tierra santa que Dios os ha prescrito}.

Y otros dijeron: es Egipto, en el que estaba Faraón. Mención de quienes dijeron eso:

Me transmitió al-Muthannā; nos transmitió Ādam; nos transmitió Abū Jaʿfar, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, sobre Su dicho: {Descended a una ciudad} dijo: con ello quiere decir el Egipto de Faraón.

Se me transmitió de ʿAmmār b. al-Ḥasan, de Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ, lo mismo.

Y entre los argumentos de quienes dijeron que Dios —Glorificado sea— sólo pretendió con Su dicho: {Descended a una ciudad} una ciudad de entre las ciudades, y no el Egipto de Faraón en particular, está que Dios hizo de la tierra del Šām moradas para los Hijos de Israel después de sacarlos de Egipto; y sólo los probó con el extravío por su negativa a Moisés en la guerra contra los gigantes, cuando les dijo: {¡Oh pueblo mío! Entrad en la tierra santa que Dios os ha prescrito, y no volváis sobre vuestros pasos, pues os convertiríais en perdedores}. Dijeron: {¡Oh Moisés! En ella hay un pueblo de gigantes}… hasta Su dicho: {No entraremos en ella jamás mientras ellos estén en ella; ve tú y tu Señor y combatid; nosotros aquí nos quedamos sentados}. Entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— prohibió, según se nos ha mencionado, a quienes dijeron eso, entrar en ella hasta que perecieron en el extravío; y los probó con el vagar por la tierra cuarenta años. Luego hizo descender a su descendencia al Šām, los asentó en la tierra santa, y dispuso la destrucción de los gigantes a manos de ellos con Yūšaʿ b. Nūn, tras la muerte de Moisés b. ʿImrān. Así, vemos que Dios —Poderoso y Majestuoso— informó acerca de ellos que les prescribió la tierra santa, y no nos informó acerca de ellos que los devolviera a Egipto después de sacarlos de allí; por lo que no nos es lícito leer {Descended a Miṣr} e interpretarlo como que los devolvió a ella.

Dijeron: Si un objetor argumenta con el dicho de Dios —Glorificado sea—: {Y los sacamos de jardines y fuentes, y tesoros, y una morada noble. Así fue, y lo hicimos heredar a los Hijos de Israel}. Se les responde: Dios —Glorificado sea— sólo se lo hizo heredar, es decir, les dio dominio sobre ello, pero no los devolvió a ello; y dispuso que sus moradas fueran el Šām.

En cuanto a quienes dijeron que Dios —Glorificado sea— sólo pretendió con Su dicho: {Descended a una ciudad} a Miṣr (Egipto), entre sus argumentos está la aleya en la que dijo: {Y los sacamos de jardines y fuentes, y tesoros, y una morada noble. Así fue, y lo hicimos heredar a los Hijos de Israel}; y Su dicho: {¡Cuántos jardines y fuentes dejaron, y sembrados, y una morada noble, y bienestar en el que se deleitaban! Así fue, y lo hicimos heredar a otro pueblo}. Dijeron: Dios —Glorificado sea— informó que se lo hizo heredar y lo dispuso para ellos; y no lo heredarían para luego no beneficiarse de ello. Dijeron: Y no se beneficiarían de ello sino yendo algunos de ellos a ello; de otro modo, no habría sentido del beneficio si no fueran —o si no fuera parte de ellos— a ello. Dijeron: Y otro argumento: que en la lectura de Ubayy b. Kaʿb y ʿAbd Allāh b. Masʿūd aparece: «ihbiṭū miṣra», sin ألف. Dijeron: En ello hay una indicación clara de que es Egipto en particular.

Y lo que nosotros decimos al respecto es que no hay en el Libro de Dios indicio que determine cuál de estas dos interpretaciones es la correcta; ni hay noticia del Mensajero —Dios le bendiga y le conceda paz— que, por su llegada, corte la excusa. Y los intérpretes discrepan en su interpretación.

Así, la opinión más digna de ser tenida por correcta, según nosotros, es decir: Moisés pidió a su Señor que diera a su pueblo lo que le pidieron de las plantas de la tierra, conforme a lo que Dios —Glorificado y Majestuoso— expuso en Su Libro, mientras estaban extraviados en la tierra. Dios respondió a la súplica de Moisés y le ordenó que descendiera, con quienes estaban con él de su pueblo, a un asentamiento de la tierra que les hiciera brotar lo que pidió para ellos de eso, pues lo que pidieron no lo hace brotar sino aldeas y ciudades; y que Él se lo dio cuando llegaron a ello. Y es posible que ese asentamiento fuera Egipto, y es posible que fuera el Šām. En cuanto a la lectura, es con ألف y tanwīn: {Descended a una ciudad}; y es la lectura que, a mi juicio, no es lícito abandonar, por la unanimidad de las grafías de los muṣḥaf de los musulmanes y el acuerdo de la lectura de los lectores sobre ello. Y no leyó sin tanwīn y suprimiendo el ألف sino quien no es lícito oponerlo como prueba contra el argumento en aquello que ha venido, en materia de lectura, de manera difundida entre ellos.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Y se les impuso la humillación y la indigencia}.

Dijo Abū Jaʿfar: Con Su dicho: {y se les impuso} quiere decir: se les فرضت (impuso como obligación) y se les puso la humillación, y se les obligó a ella; como el dicho de quien dice: «El imām impuso la yizya a la gente del pacto», y «el hombre impuso a su esclavo el tributo», queriendo decir con ello: se lo estableció y se lo obligó; y como su dicho: «El príncipe impuso al ejército la expedición», queriendo decir: se la impuso.

En cuanto a la humillación (ḏilla), es el nombre de acción (fiʿla) del dicho: «fulano se humilló (ḏalla), se humilla (yaḏillu), humillación (ḏullan) y humillación (ḏilla)», como «pequeñez» (ṣuġra) de «ser pequeño», y «sentada» (qaʿda) de «sentarse». Y la humillación es el abatimiento por el cual Dios —Glorificado sea— ordenó a Sus siervos creyentes que no les concedan seguridad para permanecer en lo que están de incredulidad en Él y en Su Mensajero, salvo que entreguen la yizya, quedando ellos humillados. Dijo —Glorificado y Majestuoso—: {Combatid a quienes no creen en Dios ni en el Último Día, ni prohíben lo que Dios y Su Mensajero han prohibido, ni profesan la religión de la verdad, de entre aquellos a quienes se les dio el Libro, hasta que entreguen la yizya de propia mano, estando ellos humillados}. Como:

Nos transmitió al-Ḥasan b. Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, dijo: nos informó Maʿmar, de al-Ḥasan y Qatāda, sobre Su dicho: {y se les impuso la humillación} dijeron: entregan la yizya de propia mano, estando ellos humillados.

En cuanto a la indigencia (maskana), es el maṣdar de «miskīn». Se dice: «No hay entre ellos nadie más indigente que fulano», y «no era indigente, pero se hizo indigente, indigencia». Y algunos árabes dicen: «tamasakana, tamaskanā». Y la indigencia en este lugar es la indigencia de la pobreza y la necesidad: su abatimiento y humillación. Como:

Me lo transmitió al-Muthannā b. Ibrāhīm, dijo: nos transmitió Ādam, dijo: nos transmitió Abū Jaʿfar, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, sobre Su dicho: {y la indigencia} dijo: la pobreza.

Me transmitió Mūsā, dijo: nos transmitió ʿAmr b. Ḥammād, dijo: nos transmitió Asbāṭ, de al-Suddī, sobre Su dicho: {y se les impuso la humillación y la indigencia} dijo: la pobreza.

Y me transmitió Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Dijo Ibn Zayd sobre Su dicho: {y se les impuso la humillación y la indigencia}: «Estos son los judíos de los Hijos de Israel». Le dije: «Son los coptos de Egipto». Dijo: «¿Y qué tienen que ver los coptos de Egipto con esto? No, por Dios, no son ellos; sino que son los judíos, los judíos de los Hijos de Israel». Así, Dios —Glorificado sea— les informó que los cambiaría de la honra a la humillación, y del bienestar a la miseria, y de Su complacencia con ellos a Su ira, como retribución de parte de Él para ellos por su incredulidad en Sus signos y por matar a Sus profetas y mensajeros, por transgresión e injusticia de parte de ellos sin derecho, y por su desobediencia a Él y su oposición.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {y retornaron con ira de parte de Dios}.

Dijo Abū Jaʿfar: Con Su dicho: {y retornaron con ira de parte de Dios} quiere decir: se volvieron y regresaron. Y no se dice «bāʾū» sino unido, o bien a un bien o bien a un mal. Se dice: «fulano bāʾa con su pecado», «yabūʾu con él», «bawʾan» y «bawāʾan». Y de ello es el dicho de Dios —Poderoso y Majestuoso—: {Quiero que cargues con mi pecado y con tu pecado}, es decir: que te vuelvas llevándolos y regreses con ellos, habiendo recaído sobre ti, no sobre mí.

Así, el sentido del discurso es, entonces: Regresaron volviéndose y cargando con la ira de Dios: les sobrevino de parte de Dios ira, y se hizo obligatoria sobre ellos Su indignación. Como:

Se me transmitió de ʿAmmār b. al-Ḥasan, dijo: nos transmitió Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ, sobre Su dicho: {y retornaron con ira de parte de Dios}: les sobrevino ira de parte de Dios.

Nos transmitió Yaḥyā b. Abī Ṭālib, dijo: nos informó Yazīd, dijo: nos informó Ǧuwaybir, de al-Ḍaḥḥāk, sobre Su dicho: {y retornaron con ira de parte de Dios} dijo: se hicieron merecedores de la ira de Dios.

Y ya hemos expuesto anteriormente, en este libro nuestro, el sentido de la ira de Dios sobre Su siervo, lo cual hace innecesario repetirlo en este lugar.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Eso, porque solían negar los signos de Dios y matar a los profetas sin derecho}.

Dijo Abū Jaʿfar: Con Su dicho —Glorificado sea—: «Eso» se refiere a imponerles la humillación y la indigencia, y a hacer descender Su ira sobre ellos. Así, Su dicho «eso» —queriendo con ello lo que hemos descrito— indica que el dicho del hablante «eso» abarca muchos significados cuando se señala con él hacia ellos. Y con Su dicho: {porque solían negar} quiere decir: por causa de que solían negar. Dice: «Les hicimos, al hacerles caer la humillación, la indigencia y la indignación, por causa de que solían negar los signos de Dios y matar a los profetas sin derecho». Como dijo Aʿšā de Banū Thaʿlaba:

«Una mujer de linaje real habitó junto al Ḥiǧāz con gente agresora y una tierra lejana»,

«por lo que pastó el prado de al-qaṭā y el prado de al-tanāḍib hasta que se hizo…»

Con ello quiere decir: esta mujer habitó en este lugar junto a gente agresora y una tierra alejada de los suyos, por la cercanía que hubo, de parte de él y de su gente y su tierra, debido a que ella pastó el prado de al-qaṭā y el prado de al-tanāḍib. Así también Su dicho: {Y se les impuso la humillación y la indigencia, y retornaron con ira de parte de Dios. Eso, porque solían negar los signos de Dios} quiere decir: «Eso fue de parte Nuestra por su negación de Nuestros signos, y como retribución para ellos por matar a Nuestros profetas». Y ya hemos aclarado anteriormente, en este libro nuestro, que el sentido de la incredulidad (kufr) es cubrir y ocultar algo; y que los signos de Dios son Sus pruebas, Sus señales y Sus evidencias sobre Su unicidad y la veracidad de Sus mensajeros.

Así, el sentido del discurso es, entonces: Les hicimos eso por causa de que solían rechazar las pruebas de Dios sobre Su unicidad y la veracidad de Sus mensajeros, y negaban su realidad y las desmentían.

Y con Su dicho: {y matar a los profetas sin derecho} quiere decir: mataban a los mensajeros de Dios, a quienes Él envió para informar de lo que les envió de parte Suya a aquellos a quienes fueron enviados. Y «profetas» es un plural cuyo singular es «nabī» sin hamza; y su أصل es con hamza, porque proviene de «anbaʾa» (informar) acerca de Dios: él informa de Él, «inbāʾan». Y el nombre, en origen, sería «munbiʾ», pero fue desviado —siendo «mufʿil»— a «faʿīl», como se desvió «samīʿ» a «faʿīl» desde «musmiʿ», y «baṣīr» desde «mubṣir», y semejantes. Y se sustituyó la hamza de «nabīʾ» por la yāʾ, y se dijo «nabī». Y «nabī» también se pluraliza como «anbiyāʾ». Sólo lo pluralizaron así por asimilar «nabīʾ», tras sustituir su hamza por yāʾ, a los adjetivos que vienen en el patrón «faʿīl» de raíces con yāʾ y wāw; pues cuando pluralizan lo que es adjetivo en el patrón «faʿīl» de raíces con yāʾ y wāw, lo pluralizan en «afʿilāʾ», como: «walī»/«awliyāʾ», «waṣī»/«awṣiyāʾ», «daʿiyy»/«adʿiyāʾ». Si lo hubieran pluralizado conforme a su origen —y a que el singular es «nabīʾ» con hamza— lo habrían pluralizado en «fuʿalāʾ», y se diría «al-nabāʾ», a semejanza de «al-nubaġāʾ», porque ese es el plural de lo que está en «faʿīl» de adjetivos que no son de raíces con yāʾ y wāw, como pluralizan «šarīk» en «šurakāʾ», «ʿalīm» en «ʿulamāʾ», «ḥakīm» en «ḥukamāʾ», y semejantes. Y se ha transmitido por audición de los árabes el plural «al-nabāʾ» para «nabī», y ello pertenece a la lengua de quienes hacen hamza en «nabīʾ» y luego lo pluralizan en «al-nabāʾ» conforme a lo que he explicado. Y de ello es el dicho de ʿAbbās b. Mirdās, en elogio del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—:

«¡Oh sello de los nabāʾ! Ciertamente tú has sido enviado con el bien: toda guía del camino es tu guía».

Dijo: «¡Oh sello de los nabāʾ!», sobre la base de que su singular es «nabīʾ» con hamza. Y algunos dijeron: «nabī» y «nubuwwa» no llevan hamza, porque se toman de «al-nabwa», que es como «al-naǧwa», y es el lugar elevado. Y solía decir: el origen de «nabī» es «el camino». Y aducía como prueba el verso de al-Qaṭamī:

«Cuando llegaron a un camino y se asentó en él un torrente impetuoso, como líneas de agua que se deslizan».

Dice: sólo se llamó «camino» nabī porque es manifiesto y claro por la elevación. Y decía: «No he oído a nadie hacer hamza en nabī». Dijo: «Ya hemos mencionado lo que hay en ello y hemos expuesto lo suficiente, si Dios quiere».

Y con Su dicho: {y matar a los profetas sin derecho} quiere decir: solían matar a los mensajeros de Dios sin que Dios les diera permiso para matarlos, negando su misión y rechazando su profecía.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Eso, por lo que desobedecieron y por lo que transgredían}.

Su dicho «eso» remite al primer «eso». Y el sentido del discurso es: Se les impuso la humillación y la indigencia, y retornaron con ira de parte de Dios, por su incredulidad en los signos de Dios y por matar a los profetas sin derecho, por su desobediencia a su Señor y por transgredir Sus límites. Dijo —Glorificado sea—: {Eso, por lo que desobedecieron}, y el sentido es: «eso, por su desobediencia y su incredulidad, transgrediendo». Y la transgresión (iʿtidāʾ) es sobrepasar el límite que Dios ha fijado para Sus siervos hacia otro; y todo el que sobrepasa el límite de algo hacia otro, lo ha transgredido hacia aquello a lo que sobrepasó. Y el sentido del discurso es: Les hice lo que les hice de eso por lo que desobedecieron Mi orden y sobrepasaron Mi límite hacia aquello que les prohibí.

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