La Vaca

{قَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ} (32) القول في تأويل قوله تعالى :

{ قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِلاّ مَا عَلّمْتَنَآ إِنّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ }

Dijo Abū Jaʿfar: Esto es una noticia de Dios —glorificado sea Su recuerdo— acerca de Sus ángeles: su retorno penitente a Él, su entrega a Él del conocimiento de aquello que no sabían, y su exoneración de pretender saber —o que alguien sepa— cosa alguna, salvo lo que Él —glorificado sea Su recuerdo— ha enseñado.

Y en estas tres aleyas hay lección para quien toma lección, recordatorio para quien se deja recordar, y esclarecimiento para quien tiene corazón o presta oído estando presente, acerca de las sutiles sabidurías que Dios —glorificado sea Su alabanza— depositó en las aleyas de este Corán, cuyas descripciones las lenguas son incapaces de abarcar. Ello es así porque Dios —glorificado sea Su alabanza— arguyó en ellas, en favor de Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, contra quienes se hallaban a su alrededor de los judíos de los Hijos de Israel, mediante el hecho de haberle hecho conocer ciencias de lo oculto que Él —glorificado sea Su alabanza— no había hecho conocer a ninguno de Sus criaturas sino de manera particular, y cuyo conocimiento no podía alcanzarse sino por anuncio e información, para que quedase firmemente establecida ante ellos la veracidad de su profecía y supieran que lo que les trajo procede de Él. Y en ellas indicó que todo el que informa de una noticia acerca de lo que ya fue o de lo que ha de ser, de aquello que no fue y respecto de lo cual no le llegó noticia ni se estableció prueba de su veracidad, es un impostor que, con ello, se hace merecedor del castigo de su Señor.

¿Acaso no ves que Dios —glorificado sea Su recuerdo— refutó a Sus ángeles cuando dijeron: «¿Vas a poner en ella a quien corrompa en ella y derrame sangre, mientras nosotros Te glorificamos con Tu alabanza y Te santificamos?». Dijo: «Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis». Y les hizo saber que tal dicho no les era lícito, al hacerles conocer la insuficiencia de su ciencia cuando les presentó lo que les presentó de los poseedores de los nombres. Entonces dijo: «Informadme de los nombres de estos, si sois veraces». Y no tuvieron refugio sino reconocer la incapacidad y exonerarse ante Él de saber salvo lo que Él les enseñó, con sus palabras: «¡Gloria a Ti! No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado». En ello hubo la indicación más clara y la prueba más evidente de la falsedad de la pretensión de todo aquel que afirma algo de las ciencias de lo oculto, entre adivinos, sacerdotes, fisonomistas, astrólogos. Y con ello recordó a aquellos —de la Gente del Libro— cuyo estado hemos descrito, las antiguas mercedes Suya sobre sus padres y Sus favores sobre sus antepasados, cuando se volvieron a Él y se encaminaron a Su obediencia, buscando con ello atraerlos hacia la rectitud y hacerles volver, por ello, hacia la salvación. Y les advirtió que, por la obstinación y la persistencia en la injusticia y el extravío, les sobrevendría el castigo, semejante a como hizo sobrevenir a Su enemigo Iblīs, cuando persistió en el desvarío y la perdición.

Dijo: En cuanto a la interpretación de Sus palabras: «¡Gloria a Ti! No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado», es como:

Nos lo transmitió Abū Kurayb, dijo: nos transmitió ʿUṯmān b. Saʿīd, dijo: nos transmitió Bišr b. ʿUmāra, de Abū Rūq, de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās: Dijeron: «¡Gloria a Ti!», como declaración de la trascendencia de Dios frente a que alguien conozca lo oculto aparte de Él; nos volvemos a Ti arrepentidos. «No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado»: se exoneraron de poseer conocimiento de lo oculto, salvo lo que Tú nos has enseñado, como enseñaste a Adán. Y «subḥān» es un maṣdar que no tiene flexión, y su sentido es: «Te glorificamos», como si dijeran: «Te glorificamos con una glorificación, Te declaramos trascendente con una declaración de trascendencia, y Te exoneramos de que sepamos algo distinto de lo que Tú nos has enseñado».

القول في تأويل قوله تعالى : إنكَ أنْتَ العَلِيمُ الحَكِيمُ .

Dijo Abū Jaʿfar: La interpretación de ello es: que Tú, Señor nuestro, eres el Omnisciente sin aprendizaje, de todo lo que ya fue y de lo que es y ha de ser; y el Conocedor de lo oculto, por encima de todas Tus criaturas. Y ello porque ellos negaron de sí mismos, con sus palabras: «No tenemos conocimiento sino el que Tú nos has enseñado», que tuvieran conocimiento alguno salvo lo que su Señor les enseñó; y afirmaron para su Señor aquello mismo que negaron de sí, con sus palabras: «Ciertamente, Tú eres el Omnisciente», queriendo decir con ello: el que conoce sin aprendizaje, puesto que quien está fuera de Ti no sabe nada sino por la enseñanza de otro. Y «el Sabio»: es el poseedor de sabiduría. Como:

Me lo transmitió al-Muṯannā, dijo: nos transmitió ʿAbd Allāh b. Ṣāliḥ, dijo: me transmitió Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās: «El Omnisciente»: el que ha alcanzado plenitud en Su conocimiento; y «el Sabio»: el que ha alcanzado plenitud en Su juicio.

Y se ha dicho: que el sentido de «el Sabio» es: «el Juez», del mismo modo que «el Omnisciente» tiene el sentido de «el Conocedor», y «el Experto» el sentido de «el que está enterado».

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