La Vaca

{¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel, después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: «Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios»? Dijo: «¿Quizá, si se os prescribe el combate, no combatiréis?» Dijeron: «¿Y qué tenemos para no combatir en el camino de Dios, cuando hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos?» Pero cuando se les prescribió el combate, se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos. Y Dios es Conocedor de los injustos.} (246) القول في تأويل قوله : ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِن كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلاَّ تُقَاتِلُواْ قَالُواْ وَمَا لَنَا أَلاَّ نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَآئِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْاْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ )

Dijo Abū Jaʿfar: Con Su dicho —exaltado sea Su recuerdo—: «¿Acaso no has visto?», quiere decir: ¿acaso no has visto, ¡oh Muḥammad!, con tu corazón, y así sabes por Mi informarte a ti, ¡oh Muḥammad!, «a la asamblea», esto es: a los notables de los Hijos de Israel, sus nobles y sus jefes= «después de Moisés», esto es: después de que Moisés fue tomado y murió, «cuando dijeron a un profeta suyo: “Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios”». Y se me ha mencionado que el profeta al que dijeron eso era Šamwīl ibn Bālī ibn ʿAlqama ibn Yarḥām ibn Īlyū ibn Tahū ibn Ṣūf ibn ʿAlqama ibn Māḥiṯ ibn ʿAmūṣā ibn ʿAzaryā ibn Ṣafniya ibn ʿAlqama ibn Abī Yāsaf ibn Qārūn ibn Yaṣhar ibn Qāhiṯ ibn Lāwī ibn Yaʿqūb ibn Isḥāq ibn Ibrāhīm.

5626- Se nos narró esto por Ibn Ḥumayd, quien dijo: nos narró Salama, de Ibn Isḥāq, de Wahb ibn Munabbih.

5627- Y me lo narró también al-Muṯannā ibn Ibrāhīm, quien dijo: nos narró Isḥāq, quien dijo: nos narró Ismāʿīl ibn ʿAbd al-Karīm, quien me narró ʿAbd al-Ṣamad ibn Maʿqil: que oyó a Wahb ibn Munabbih decir: «Es Šamwīl, es Šamwīl» —y no lo genealogizó como lo genealogizó Ibn Isḥāq.

Y dijo al-Suddī: Más bien su nombre es Šamʿūn. Y dijo: Solo se le llamó «Šamʿūn» porque su madre suplicó a Dios que le concediera un varón; y Dios le respondió su súplica, se lo concedió, y dio a luz un varón y lo llamó «Šamʿūn», diciendo: Dios —exaltado sea— ha escuchado mi súplica.

5628- Me lo narró [con ello] Mūsā, quien dijo: nos narró ʿAmr, quien dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī.

Así, «Šamʿūn» sería «faʿlūn» según al-Suddī, por su dicho: En verdad, Dios escuchó su súplica.

5629- Nos narró al-Qāsim, quien dijo: nos narró al-Ḥusayn, quien dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Muǧāhid acerca de Su dicho: «¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel, después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo?», dijo: Šamūʾl.

Y otros dijeron: Más bien, aquel a quien su pueblo de los Hijos de Israel pidió que les suscitara un rey para combatir en el camino de Dios era Yūšaʿ ibn Nūn ibn Afrāṯīm ibn Yūsuf ibn Yaʿqūb ibn Isḥāq ibn Ibrāhīm.

5630- Me lo narró al-Ḥasan ibn Yaḥyā, quien dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, quien dijo: nos informó Maʿmar, de Qatāda acerca de Su dicho: وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ, dijo: Su profeta, después de Moisés, era Yūšaʿ ibn Nūn; dijo: y él es uno de los dos hombres a quienes Dios favoreció.

En cuanto a Su dicho: «Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios», los intérpretes discreparon acerca de la causa por la cual la asamblea de los Hijos de Israel pidió eso a su profeta.

Unos dijeron: La causa de su petición fue lo que sigue:

5631- Nos lo narró Muḥammad ibn Ḥumayd, quien dijo: nos narró Salama ibn al-Faḍl, quien dijo: me narró Muḥammad ibn Isḥāq, de Wahb ibn Munabbih, quien dijo: Tras Moisés, quedó entre los Hijos de Israel Yūšaʿ ibn Nūn, que establecía entre ellos la Torá y el mandato de Dios, hasta que Dios lo tomó. Luego quedó entre ellos Kālib ibn Yūfanā, que establecía entre ellos la Torá y el mandato de Dios, hasta que Dios —exaltado sea— lo tomó. Luego quedó entre ellos Ḥizqīl ibn Būzī, el hijo de la anciana. Luego Dios tomó a Ḥizqīl, y se multiplicaron entre los Hijos de Israel los sucesos, y olvidaron lo que había del pacto de Dios con ellos, hasta que erigieron ídolos y los adoraron en lugar de Dios. Entonces Dios les envió como profeta a Ilyās ibn Nāsī ibn Finḥāṣ ibn al-ʿIyāzār ibn Hārūn ibn ʿImrān. Y los profetas entre los Hijos de Israel, después de Moisés, solo eran enviados a ellos para renovarles lo que habían olvidado de la Torá. Ilyās estaba con un rey de los reyes de los Hijos de Israel, llamado Aḥāb, que le escuchaba y le creía; e Ilyās le establecía su asunto. Pero el resto de los Hijos de Israel había tomado un ídolo al que adoraban en lugar de Dios; e Ilyās se puso a llamarlos a Dios, y ellos no le escuchaban nada, salvo lo que había de aquel rey. Y los reyes estaban dispersos por al-Šām: cada rey tenía una región de ella de la que se alimentaba. Un día, aquel rey con el que estaba Ilyās —a quien él establecía su asunto y a quien veía en guía, entre sus compañeros— dijo: «¡Oh Ilyās! Por Dios, no veo que lo que llamas a la gente sea sino falsedad. Por Dios, no veo que fulano y fulano» —y enumeró reyes de los Hijos de Israel— «hayan adorado ídolos en lugar de Dios sino sobre algo como lo que nosotros estamos: comen, beben y disfrutan, reinando; nada disminuye de su mundo [por aquello que afirmas que es falsedad] . Y no vemos que tengamos sobre ellos ninguna superioridad». Y afirman —y Dios sabe mejor— que Ilyās pronunció la fórmula de retorno, se erizó el cabello de su cabeza y su piel, luego lo arrojó y salió de ello. Y aquel rey hizo lo que hicieron sus compañeros: adoró ídolos e hizo lo que ellos hacían. Luego, tras él, quedó entre ellos al-Yasaʿ; y ocurrió entre ellos lo que Dios quiso que ocurriera, luego Dios lo tomó hacia Sí. Y quedaron entre ellos sucesores indignos, y se multiplicaron entre ellos los pecados; y tenían el Arca, que se transmitían de generación en generación, en la que había la sakīna y un resto de lo que dejó la familia de Moisés y la familia de Aarón. No se encontraban con enemigo alguno sin que pusieran el Arca al frente y avanzaran con ella, sino que Dios derrotaba a aquel enemigo. Luego quedó entre ellos un rey llamado Īlāʾ; y Dios les había bendecido en su monte de Īliyā, de modo que ningún enemigo entraba contra ellos allí, y con él no necesitaban otra cosa. Y uno de ellos —según mencionan— juntaba tierra sobre la roca, luego arrojaba en ella el grano, y Dios le hacía salir con qué comer él y su familia durante un año. Y uno de ellos tenía un olivo, del que exprimía con qué comer él y su familia durante un año. Pero cuando se multiplicaron sus sucesos y abandonaron el pacto de Dios con ellos, descendió sobre ellos un enemigo; salieron contra él y sacaron con ellos el Arca como solían sacarla; luego avanzaron con ella, y fueron combatidos hasta que les fue arrebatada de entre sus manos. Entonces vino su rey Īlāʾ y se le informó de que el Arca había sido tomada y arrebatada; se le torció el cuello y murió de pena por ella. Su asunto se les desordenó, y su enemigo los pisoteó, hasta que fueron alcanzados en sus hijos y sus mujeres. Y entre ellos había un profeta suyo, a quien Dios les había enviado, pero ellos no aceptaban nada de él; se le llamaba «Šamwīl», y es el que Dios mencionó a Su profeta Muḥammad: «¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel, después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: “Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios”», hasta Su dicho: «y hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos». Dice Dios: «Pero cuando se les prescribió el combate, se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos», hasta Su dicho: «En verdad, en ello hay un signo para vosotros, si sois creyentes».

Dijo Ibn Isḥāq: Y de su historia, según me narró alguno de la gente del saber, de Wahb ibn Munabbih: que cuando les descendió la calamidad y sus tierras fueron pisoteadas, hablaron con su profeta Šamwīl ibn Bālī y dijeron: «Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios». Y el sostén de los Hijos de Israel era la unión en torno a los reyes, y la obediencia de los reyes a sus profetas. El rey era quien marchaba con las multitudes, y el profeta le establecía su asunto y le traía la noticia de su Señor. Si hacían eso, su asunto se enderezaba; pero si sus reyes se insolentaban y abandonaban el mandato de sus profetas, su asunto se corrompía. Y cuando los reyes eran seguidos por la comunidad en el extravío, abandonaban el mandato de los enviados: a un grupo lo desmentían y no aceptaban nada de él, y a otro grupo lo mataban. Y no cesó aquella calamidad sobre ellos hasta que le dijeron: «Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios». Él les dijo: «No hay en vosotros lealtad, ni veracidad, ni deseo de yihād». Ellos dijeron: «Solo temíamos el yihād y lo desdeñábamos, pues estábamos protegidos en nuestras tierras: nadie las pisaba, y ningún enemigo prevalecía sobre nosotros en ellas. Pero ahora que esto ha llegado, no hay más remedio que el yihād: obedeceremos a nuestro Señor en el combate contra nuestro enemigo, y protegeremos a nuestros hijos, nuestras mujeres y nuestras descendencias».

5632- Se me narró de ʿAmmār ibn al-Ḥasan, quien dijo: nos narró Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ acerca de Su dicho: «¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel», hasta: «Y Dios es Conocedor de los injustos», dijo al-Rabīʿ: Se nos mencionó —y Dios sabe mejor— que cuando a Moisés le llegó la muerte, designó como sucesor a su joven Yūšaʿ ibn Nūn sobre los Hijos de Israel; y que Yūšaʿ ibn Nūn condujo entre ellos conforme al Libro de Dios, la Torá, y la Sunna de Su profeta Moisés. Luego Yūšaʿ ibn Nūn murió, y designó entre ellos a otro, que condujo entre ellos conforme al Libro de Dios y la Sunna de Su profeta Moisés —Dios lo bendiga y le conceda paz—. Luego designó a otro, que condujo conforme a la conducta de sus dos compañeros. Luego designó a otro, y ellos reconocieron y negaron. Luego designó a otro, y negaron la mayor parte de su asunto. Luego designó a otro, y negaron todo su asunto. Entonces los Hijos de Israel acudieron a un profeta de entre sus profetas cuando fueron dañados en sus personas y sus bienes, y le dijeron: «Pide a tu Señor que nos prescriba el combate». Aquel profeta les dijo: «¿Quizá, si se os prescribe el combate, no combatiréis?», hasta Su dicho: «Y Dios concede Su reino a quien quiere; y Dios es Vasto, Conocedor».

5633- Nos narró al-Qāsim, quien dijo: nos narró al-Ḥusayn, quien dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj acerca de Su dicho: «¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel, después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: “Suscítanos un rey”», dijo: dijo Ibn ʿAbbās: Esto fue cuando la Torá fue retirada y se hizo salir a la gente de la fe, y los tiranos los habían expulsado de sus moradas y de sus hijos.

5634- Se me narró de al-Ḥusayn ibn al-Faraj, quien dijo: oí a Abū Muʿāḏ decir: nos informó ʿUbayd ibn Sulaymān, quien dijo: oí a al-Ḍaḥḥāk decir acerca de Su dicho: «cuando dijeron a un profeta suyo: “Suscítanos un rey”», dijo: Esto fue cuando la Torá fue retirada y se hizo salir a la gente de la fe.

Y otros dijeron: La causa de su petición a su profeta fue lo que sigue: -

5635- Me lo narró Mūsā ibn Hārūn, quien dijo: nos narró ʿAmr, quien dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «¿Acaso no has visto a la asamblea de los Hijos de Israel, después de Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: “Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios”», dijo: Los Hijos de Israel combatían a los ʿAmāliqa; y el rey de los ʿAmāliqa era Jālūt; y ellos prevalecieron sobre los Hijos de Israel, les impusieron la capitación y tomaron su Torá. Los Hijos de Israel pedían a Dios que les enviara un profeta con el que combatir. Y la tribu de la profecía había perecido, y no quedaba de ellos sino una mujer encinta. La tomaron y la encerraron en una casa, por temor a que diera a luz una niña y la sustituyera por un varón, por lo que veían del deseo de los Hijos de Israel por su hijo. La mujer se puso a suplicar a Dios que le concediera un varón; dio a luz un varón y lo llamó Šamʿūn. El muchacho creció, y ella lo envió a aprender la Torá en Bayt al-Maqdis; un anciano de sus sabios lo tomó a su cargo y lo adoptó. Cuando el muchacho alcanzó el momento en que Dios lo enviaría como profeta, vino a él Gabriel mientras el muchacho dormía junto al anciano —y el anciano no confiaba a nadie sino a él— y lo llamó con el tono del anciano: «¡Oh Šamāwīl!». El muchacho se levantó sobresaltado hacia el anciano y dijo: «Padre mío, ¿me llamaste?». Al anciano le desagradó decir «no», para que el muchacho no se asustara, y dijo: «Hijo mío, vuelve y duerme». Volvió y durmió. Luego lo llamó por segunda vez; el muchacho vino también y dijo: «¿Me llamaste?». Dijo: «Vuelve y duerme; y si te llamo por tercera vez, no me respondas». Cuando fue la tercera, Gabriel se le manifestó y dijo: «Ve a tu pueblo y transmíteles el mensaje de tu Señor, pues Dios te ha enviado entre ellos como profeta». Cuando vino a ellos, lo desmintieron y dijeron: «Te has apresurado con la profecía y aún no te ha llegado». Y dijeron: «Si eres veraz, suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios: ¡un signo de tu profecía!». Šamʿūn les dijo: «Quizá, si se os prescribe el combate, no combatiréis».

Dijo Abū Jaʿfar: No es admisible, en la palabra de Dios —exaltado sea Su recuerdo—: «نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ», cuando se lee «con la nūn», sino el apócope (ǧazm), con el sentido de retribución y como condición del imperativo. Pues si alguien pensara que el nominativo (rafʿ) en ello es admisible —habiéndose leído con la nūn— con el sentido de: «aquel con el que combatimos en el camino de Dios», eso no es admisible, porque los árabes no eliden dos partículas. Pero si se hubiera leído «con la yāʾ», entonces sería admisible su nominativo, porque, de leerse así, sería un complemento relativo de «el rey», y la interpretación del discurso sería entonces: «Suscítanos a aquel que combate en el camino de Dios», como dijo —exaltado sea Su recuerdo—: وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ, pues Su dicho (يَتْلُو) es un complemento relativo del Mensajero.

القول في تأويل قوله : قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلا قَلِيلا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

Dijo Abū Jaʿfar: Con ello —exaltado sea Su recuerdo— quiere decir: dijo el profeta al que le pidieron que les suscitara un rey para que combatieran en el camino de Dios: «¿Quizá…?», es decir: ¿acaso, prometéis «si se prescribe», esto es: si se os impone el combate, «que no combatiréis», esto es: que no cumpliréis lo que prometéis a Dios de vosotros mismos, de combatir en Su camino, siendo vosotros gente de quebrantamiento y traición, y de poca lealtad en lo que prometéis? «Dijeron: “¿Y qué tenemos para no combatir en el camino de Dios?”», esto es: dijo la asamblea de los Hijos de Israel a su profeta: ¿qué cosa nos impide combatir en el camino de Dios contra nuestro enemigo y enemigo de Dios, «cuando hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos», por fuerza y dominación? Si alguien nos dijera: ¿Cuál es el motivo de la entrada de «an» en Su dicho: «¿Y qué tenemos para no combatir en el camino de Dios?», y su omisión en Su dicho: وَمَا لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ؟ [Sura del Hierro: 8]?

Se dirá: Son dos lenguas elocuentes de los árabes: omiten «an» una vez con su expresión «mā laka», y dicen: «mā laka lā tafʿalu kaḏā», con el sentido de: «¿qué tienes para no hacerlo?», como dijo el poeta:

***ما لك ترغين ولا ترغو الخلف***

Y ese es un discurso en el que quien lo pronuncia no necesita aportar testimonio de su corrección, por su difusión en las lenguas de los árabes.

Y en otra ocasión afirman «an» en ello, orientando su expresión «mā laka» hacia su sentido, pues su sentido es: «¿qué te lo impide?», como dijo —exaltado sea Su recuerdo—: مَا مَنَعَكَ أَلا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ, y luego dijo en otra sura, en su análogo: مَا لَكَ أَلا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ, y puso «mā manaʿaka» en lugar de «mā laka», y «mā laka» en lugar de «mā manaʿaka», por la concordancia de sus sentidos, aunque difieran sus expresiones, como hacen los árabes en sus análogos, cuando concuerdan los sentidos y difieren las expresiones, como dijo el poeta:

يقول إذا اقلولى عليها وأقردت *** ألا هل أخو عيش لذيذ بدائم?

E introdujo en «dāʾim» la bāʾ «con» «hal», siendo «hal» interrogación. Y solo se introduce en el predicado «mā» que está en el sentido de negación, por la cercanía del sentido de la interrogación y la negación. Y algunos de los gramáticos decían: Se introdujo «an» en: «ألا تقاتلوا», porque es como el dicho del que dice: «mā laka fī an lā tuqātil». Y si eso fuera admisible, sería admisible decir: «mā laka an qumta» y «mā laka annaka qāʾim», y eso no es admisible. Porque la prohibición solo recae sobre lo futuro de los actos, como se dice: «manaʿtuka an taqūma», y no se dice: «manaʿtuka an qumta». Por eso se dijo en «mālik»: «mālik ألا تقوم» y no se dijo: «mā laka an qumta». Y otros de ellos dijeron: «an» aquí es redundante después de «mā lanā», como se hace redundante después de «lammā» y «law», y se hace redundante en este sentido con frecuencia. Dijo: Y su sentido es: «¿Y qué tenemos para no combatir en el camino de Dios?». Así, hizo operar «an» siendo redundante. Y dijo al-Farazdaq:

لو لم تكن غطفان لا ذنوب لها *** إذن للام ذوو أحسابها عمرا

Y el sentido es: «si no tuviera Ġaṭafān pecados»; «lā» es redundante y la hizo operar.

Otros rechazaron lo que dijo este hablante, de lo que hemos transmitido. Y dijeron: No es admisible que hagas «an» redundante en un discurso que es correcto en el sentido y al que el discurso la necesita. Dijeron: el sentido es: «¿qué nos impide no combatir?»; no hay, pues, lugar para que alguien pretenda que «an» es redundante, siendo un sentido comprendido y correcto. Dijeron: En cuanto a su dicho:

***لو لم تكن غطفان لا ذنوب لها***

«lā» no es redundante en este lugar, porque es negación; y la negación, cuando se niega, se vuelve afirmación. Dijeron: Así, su dicho: «si no tuviera Ġaṭafān no pecados», es afirmación de que tiene pecados, como se dice: «mā aḫūka laysa yaqūm», con el sentido de: «sí, se levanta».

Y otros dijeron: El sentido de su dicho: «mā lanā ألا نقاتل» es: «mā lanā wa-li-an lā nuqātil», y luego se omitió la «wāw» y se dejó, como se dice en el habla: «mā laka wa-li-an taḏhaba ilā fulān», y se elimina de ello la «wāw», porque «an» es una partícula no firmemente asentada en los nombres. Y dijeron: Admitimos que se diga: «mā laka an taqūma», y no admitimos: «mā laka al-qiyām», porque «al-qiyām» es un nombre correcto y «an» es un nombre no correcto. Y dijeron: Los árabes dicen: «iyyāka an tatakallam», con el sentido de: «iyyāka wa-an tatakallam».

Otros rechazaron eso de su dicho y dijeron: Si fuera admisible decir eso según la interpretación que interpretó quien hemos transmitido, sería obligatorio que fuera admisible: «ḍarabtuka bi-l-ǧāriya wa-anta kafīl», con el sentido de: «y tú eres garante de la esclava»; y que dijeras: «raʾaytuka iyyānā wa-turīd», con el sentido de: «te vi y nos querías». Porque los árabes dicen: «iyyāka bi-l-bāṭil tanṭiq». Dijeron: Si la «wāw» estuviera elidida en «an», sería admisible todo lo que hemos mencionado; pero eso no es admisible, porque lo que viene después de la «wāw» de los complementos no es admisible que recaiga sobre lo que la precede. Y adujeron como prueba de la invalidez del dicho de quien pretendió que la «wāw» está elidida con «an» el dicho del poeta:

فبح بالسرائر في أهلها *** إياك في غيرهم أن تبوحا

Y que «an tabūḥā», si tuviera una «wāw» elidida, no sería admisible anteponer «fī ġayrihim» a ella. En cuanto a la interpretación de Su dicho —exaltado sea—: «y hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos», quiere decir: que fueron expulsados —de entre nuestros hombres y nuestras mujeres— quienes fueron dominados, de sus moradas y de sus hijos, y por cautiverio. Este discurso, en su apariencia, es general, pero en su interior es particular, porque quienes dijeron a su profeta: «Suscítanos un rey para que combatamos en el camino de Dios» estaban en sus moradas y sus patrias; solo había sido expulsado de su morada y de su hijo quien de ellos fue apresado y sometido. En cuanto a Su dicho: «Pero cuando se les prescribió el combate, se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos», dice: cuando se les impuso combatir a su enemigo y el yihād en Su camino= «se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos», dice: se dieron la vuelta, huyendo del combate, y descuidaron lo que habían pedido a su profeta: la imposición del yihād. Y los pocos a quienes Dios exceptuó de entre ellos son los que cruzaron el río con Ṭālūt. Mencionaremos —si Dios quiere— la causa de la deserción de quienes desertaron de entre ellos, y el cruce del río de quienes lo cruzaron, cuando lleguemos a ello. Dice Dios —exaltado sea—: «Y Dios es Conocedor de los injustos», esto es: Dios posee conocimiento de quien, de entre ellos, se hizo injusticia a sí mismo: faltó a lo que prometió a Dios de sí mismo y contravino el mandato de su Señor en aquello que al principio pidió que se le impusiera. Y esto, de parte de Dios —exaltado sea—, es una reprensión a los judíos que estaban entre los habitantes de la Hégira del Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz—, por desmentir a nuestro profeta Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz— y por contravenir el mandato de su Señor. Dice Dios —exaltado sea— a ellos: Vosotros, comunidad de judíos, desobedecisteis a Dios y contravinisteis Su mandato en aquello que pedisteis que se os impusiera desde el inicio, sin que vuestro Señor os iniciara imponiéndoos aquello en lo que desobedecisteis; así, sois más merecedores de desobedecerle —en aquello con lo que os inició obligándoos Su imposición—. En este discurso hay una elipsis de la que se ha prescindido por lo que se ha mencionado, en lugar de lo que se ha omitido. Y ello es que el sentido del discurso es: «Dijeron: “¿Y qué tenemos para no combatir en el camino de Dios, cuando hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos?”». Entonces su profeta pidió a su Señor que les suscitara un rey con el que combatieran en el camino de Dios; y les suscitó un rey y se les prescribió el combate: «Pero cuando se les prescribió el combate, se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos. Y Dios es Conocedor de los injustos».

(No se generaron)