La Vaca

{وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادٗا يُحِبُّونَهُمۡ كَحُبِّ ٱللَّهِۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَشَدُّ حُبّٗا لِّلَّهِۗ وَلَوۡ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ إِذۡ يَرَوۡنَ ٱلۡعَذَابَ أَنَّ ٱلۡقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعٗا وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعَذَابِ} (165) القول في تأويل قوله تعالى :

{ وَمِنَ النّاسِ مَن يَتّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ وَالّذِينَ آمَنُواْ أَشَدّ حُبّاً للّهِ وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوَاْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنّ الْقُوّةَ للّهِ جَمِيعاً وَأَنّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ }

Con ello —exaltado sea Su recuerdo— quiere decir: que entre la gente hay quien toma, en lugar de Dios, iguales (andād) para Él; y ya hemos explicado anteriormente que “el igual (nidd)” es el par o equivalente, con los testimonios que lo indican, y nos desagradó repetirlo. Y que quienes tomaron esos iguales en lugar de Dios aman a sus iguales como los creyentes aman a Dios. Luego les informó de que los creyentes son más intensos en su amor a Dios que quienes toman esos iguales en su amor a sus iguales.

Los intérpretes discreparon acerca de cuáles eran esos iguales que la gente había tomado, y qué eran. Unos dijeron: son sus divinidades que adoraban en lugar de Dios. Se menciona a quienes dijeron eso.

Nos transmitió Bishr ibn Muʿādh; nos transmitió Yazīd; de Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ وَالّذِينَ آمَنُوا أشَدّ حُبّا لِلّهِ: [es decir] más que los incrédulos a sus ídolos.

Me transmitió Muḥammad ibn ʿAmr, dijo: nos transmitió Abū ʿĀṣim, dijo: nos transmitió ʿĪsā, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de Su dicho —exaltado sea Su recuerdo—: يُحِبوّنَهُمْ كَحُبّ اللّهِ: por jactancia y por equiparar la verdad con los iguales. وَالّذينَ آمنُوا أشدّ حبّا للّهِ: más que los incrédulos a sus ídolos.

Me transmitió al-Muthannā, dijo: nos transmitió Abū Ḥudhayfa, dijo: nos transmitió Shibl, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, lo mismo.

Se me transmitió de ʿAmmār, dijo: nos transmitió Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ, acerca de Su dicho: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ, dijo: son las divinidades que se adoran en lugar de Dios. Dice: aman a sus ídolos como [aman] a Dios. وَالّذينَ آمنُوا أشدّ حبّا لِلّهِ: es decir, más que los incrédulos a sus ídolos.

Me transmitió Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Ibn Zayd dijo acerca de Su dicho: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدَادا يُحِبّوَنُهمْ كَحُبّ اللّهِ, dijo: esos son los asociadores; sus iguales son sus divinidades que adoraron junto con Dios; los aman como quienes han creído aman a Dios. Y los que han creído son más intensos en su amor a Dios que el amor de ellos a sus divinidades.

Otros dijeron: más bien, los iguales en este lugar son sus jefes a quienes obedecían en desobediencia a Dios —exaltado sea Su recuerdo—. Se menciona a quienes dijeron eso:

Me transmitió Mūsā, dijo: ( nos transmitió ʿAmr, dijo: ) nos transmitió Asbāṭ, de al-Suddī: وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتّخِذُ مِنْ دُونِ اللّهِ أنْدادا يُحِبّونَهُمْ كَحُبّ اللّهِ, dijo: los iguales son hombres; los obedecen como obedecen a Dios: cuando les ordenan, les obedecen y desobedecen a Dios.

Si alguien dijera: ¿y cómo se dijo “como el amor a Dios”? ¿Acaso Dios ama a los iguales? ¿Y acaso quienes toman iguales amaban a Dios para que se diga “los aman como el amor a Dios”? Se responde: el sentido es distinto de lo que has supuesto. El paralelo de ello es la expresión de quien dice: “Vendí a mi esclavo como la venta de tu esclavo”, con el sentido de: lo vendí como fue vendido tu esclavo y como tú vendiste tu esclavo; y “cobré mi derecho de él como el cobro de tu derecho”, con el sentido de: como tú cobraste tu derecho. Entonces se omite en la segunda [parte] el pronombre alusivo al interlocutor, bastando con su alusión en “el esclavo” y “el derecho”, como dijo el poeta:

فَلَسْتُ مُسَلّما ما دُمْتُ حَيّا عَلى زَيْدٍ بِتَسْلِيمِ الأمِيرِ

Con ello quiere decir: como se saluda al emir.

Así, el sentido del discurso es: “Y entre la gente hay quienes toman —¡oh creyentes!—, en lugar de Dios, iguales, a quienes aman como el amor a Dios”.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —exaltado sea—: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ.

Los recitadores discreparon en la lectura de ello. La mayoría de la gente de Medina y del Šām lo leyó: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا con tāʾ, y إذْ يَروْنَ العَذَابِ con yāʾ, y أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأن اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ con apertura de “أن” y “أن” ambas, con el sentido: “Si vieras, ¡oh Muḥammad!, a quienes descreyeron y se agraviaron a sí mismos cuando vean el castigo de Dios y lo presencien: que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo”. Luego, en el acusativo de “أن” y “أن” en esta lectura hay dos posibilidades: una, que se abran por una elipsis del discurso que las reclama, de modo que el sentido sería entonces: “Si vieras, ¡oh Muḥammad!, a quienes obraron injustamente cuando vean el castigo de Dios, ciertamente reconocerían…”. Y el sentido de “ver” es: percibir que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo. En tal caso, la respuesta —al abrirse “أن” de este modo— queda omitida, bastando la indicación del discurso; y el sentido es como he descrito. Este es uno de los dos aspectos de la apertura de (أن) según la lectura de quien recitó: وَلَوْ تَرَى con tāʾ.

El otro aspecto de la apertura es que su sentido sea: “Si vieras, ¡oh Muḥammad!, cuando los injustos vean el castigo de Dios, [verías] que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo, sabrías el alcance del castigo de Dios”. Luego se omite la lām y se abre con ese sentido por la indicación del discurso hacia ella.

Otros, de los antiguos recitadores, lo leyeron: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ إن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وَإنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ, con el sentido: “Si vieras, ¡oh Muḥammad!, a quienes obraron injustamente cuando contemplen el castigo de Dios, sabrías el estado al que llegarán”. Luego —exaltado sea Su recuerdo— informó, como enunciado inicial, acerca de Su poder y Su dominio tras completarse la primera noticia, y dijo: “Ciertamente, la fuerza pertenece toda a Dios en esta vida y en la otra, y no a los iguales y divinidades fuera de Él; y ciertamente Dios es severo en el castigo para quien Le asocia, pretende junto a Él copartícipes y Le establece un igual”.

También cabe otro aspecto en la lectura de quien quebró “إن” en “ترى” con tāʾ: que el sentido sea: “Si vieras, ¡oh Muḥammad!, a quienes obraron injustamente cuando vean el castigo, dicen: ‘Ciertamente la fuerza pertenece toda a Dios, y ciertamente Dios es severo en el castigo’”. Luego se omite el verbo “decir” y se basta con lo dicho.

Otros lo leyeron: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا con yāʾ, إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ, أنّ القوّة لله جميعا وأنّ الله شَدِيدُ العَذَابِ, con apertura del alif de أنّ y أن, con el sentido: “Si los injustos vieran el castigo de Dios que les ha preparado en el Infierno, sabrían, cuando lo vean y lo presencien, que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo, cuando vean el castigo”. Así, la primera “أن” queda en acusativo por su vinculación con la respuesta omitida de “لو”, quedando la respuesta elidida; y la segunda va coordinada con la primera. Esta es la lectura de la mayoría de los recitadores de Kūfa y Baṣra y de la gente de La Meca.

Algunos gramáticos de Baṣra pretendieron que la interpretación de la lectura de quien recitó: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوّةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ, con yāʾ en “يرى” y apertura de los dos alif en “أن” y “أن”, es: “si supieran”, porque no habían sabido la magnitud de lo que contemplan del castigo. Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— sí sabía; de modo que cuando se dice “ولو ترى”, se está dirigiendo al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y si se quebrara “إن” como inicio cuando se dice “ولو يرى”, sería válido, porque “لو يرى” [equivale a] “si supiera”; y “si supiera” puede venir con un sentido que no necesita nada junto a ello. Dices al hombre: “Por Dios, si supiera, si supieras”, como dijo el poeta:

إنْ يَكُنْ طِبّكِ الدّلالُ فَلَوْ فِي سالِفِ الدّهْرِ وَالسّنِينَ الخَوَالي

Esto no tiene respuesta sino en el sentido. Y dijo el poeta:

وبِخَطَ مِمّا نَعِيشُ وَلا تَذْهَبْ بِكَ التّرّهاتُ فِي الأهْوَالِ

Y dejó implícito “vive”.

Dijo: y algunos dijeron: “ولو ترى” y la apertura de “أنّ” se apoyan en “ترى”; pero no es así, porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— sabe. Sin embargo, quiso que la gente lo supiera, como dijo —exaltado sea Su recuerdo—: أمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ, para informar a la gente de su ignorancia; y como dijo: ألَمْ تَعْلَمْ أنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ.

Dijo Abū Jaʿfar: un grupo rechazó que “أنّ” tenga como regente la expresión “ولو يرى”, y dijeron: los injustos ya supieron, cuando ven el castigo, que la fuerza pertenece toda a Dios; así que no hay sentido para quien interpreta eso como: “si los injustos vieran que la fuerza pertenece a Dios”. Dijeron: quien opera en “أن” es la respuesta de “لو”, que tiene el sentido de “saber”, por la precedencia del primer saber.

Y algunos gramáticos de Kūfa dijeron: quien pone en acusativo “أن القوة لله وأن الله شديد العذاب” entre quienes leyeron “ولو يَرى” con yāʾ, lo pone en acusativo por hacer operar la visión sobre ello, y hace que la visión recaiga sobre ello. En cuanto a quien lo pone en acusativo entre quienes leyeron “ولو ترى” con tāʾ, lo pone en acusativo con la interpretación: “porque la fuerza pertenece toda a Dios, y porque Dios es severo en el castigo”. Dijo: y quien los quiebra entre quienes leyeron con tāʾ, los quiebra como enunciado.

Otros de ellos dijeron: la apertura de “أنّ” en la lectura de quien recitó “ولو يرى الذين ظلموا” con yāʾ es por hacer operar “يرى”, y la respuesta del discurso queda entonces omitida, como se omitió la respuesta de: وَلَوْ أنّ قُرآنا سُيّرَتْ بِهِ الجِبالُ أوْ قُطّعَتْ بِهِ الأرْضُ, porque el sentido del Paraíso y el Fuego es reiterado y conocido. Dijeron: es lícito quebrar “إن” en la lectura de quien recitó con yāʾ, haciendo recaer la visión sobre “إذ” en el sentido; y permitieron el acusativo de “أن” en la lectura de quien recitó con tāʾ por el sentido de la intención de otro verbo, y que la interpretación del discurso sea: “Si vieras a quienes obraron injustamente cuando ven el castigo, (verían) que la fuerza pertenece toda a Dios”. Y afirmaron que quebrar “إن” es el aspecto correcto si se recita “ولو ترى” con tāʾ como reanudación, porque “ولو ترى” ya ha recaído sobre “الذين ظلموا”.

Dijo Abū Jaʿfar: la lectura correcta para nosotros en esto es: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا con tāʾ de “ترى”, إِذْ يَرَوْنَ العَذَابَ, أن القُوَةَ للّهِ جَميعا وأنّ اللّه شَدِيدُ العَذَابِ, con el sentido: “ciertamente verías que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo”. Así, la segunda expresión “لرأيت” queda omitida, bastando la indicación de “ولو ترى الذين ظلموا” sin mencionarla, aunque sea respuesta de “لو”. Y el discurso, aunque su forma sea la de dirigirse al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, pretende con ello a otro distinto, porque el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, sin duda, sabía que la fuerza pertenece toda a Dios y que Dios es severo en el castigo. Y esto es análogo a Su dicho: ألَمْ تَعْلَمْ أن اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ, y ya lo hemos explicado en su lugar.

Y escogimos esto frente a la lectura con yāʾ porque, cuando la gente ve el castigo, ya tiene certeza de que la fuerza pertenece toda a Dios y de que Dios es severo en el castigo; por tanto, no hay sentido en que se diga: “si vieran entonces que la fuerza pertenece toda a Dios”, pues solo se dice “si hubieras visto” a quien no ha visto; en cuanto a quien ya lo ha visto, no tiene sentido decirle: “si hubieras visto”.

Y el sentido de Su dicho: إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ es: cuando contemplan el castigo. Como [en el relato]:

1998 Se me transmitió de ʿAmmār ibn al-Ḥasan, dijo: nos transmitió Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ, acerca de Su dicho: وَلَوْ يَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا إذْ يَرَوْنَ العَذَابَ أن القُوةَ لِلّهِ جَمِيعا وأنّ اللّهَ شَدِيدُ العَذَابِ, dice: si contemplaran el castigo.

Y —exaltado sea Su recuerdo— solo quiso decir con Su dicho: وَلَوْ تَرَى الّذِينَ ظَلَمُوا: “si vieras, ¡oh Muḥammad!, a quienes se agraviaron a sí mismos y tomaron, en lugar de Mí, iguales a quienes aman como vosotros me amáis a Mí, cuando contemplen Mi castigo el Día de la Resurrección que les he preparado, sabríais que toda la fuerza es Mía, y no de los iguales y las divinidades; y que los iguales y las divinidades no les servirán allí de nada ni apartarán de ellos un castigo que Yo haya hecho caer sobre ellos; y tendríais certeza de que Mi castigo es severo para quien Me niega y pretende junto a Mí una divinidad distinta de Mí”.

(No se generaron)