Los Defraudadores

{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ} (6) En él hay cuatro cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ}». El regente de «{يَوۡمَ}» es un verbo elidido, indicado por «{مبعوثون}»; y el sentido es: serán resucitados «{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ}». Y es posible que sea un بدل (sustituto) de «{يوم}» en «{ليوم عظيم}», y entonces es indeclinable. Y se dijo: está en posición de genitivo, porque fue anexado (iḍāfa) a algo no plenamente declinable. Y se dijo: está en acusativo por circunstancialidad (ẓarf), es decir: «en un día»; y se dice: «Permanece hasta el día en que salga fulano», y entonces pones «día» en acusativo; pero si lo anexan al nombre, entonces lo ponen en genitivo y dicen: «Permanece hasta el día de la salida de fulano». Y se dijo: en el discurso hay anteposición y posposición; la estimación es: ciertamente ellos serán resucitados el día en que la gente se alce ante el Señor de los mundos, para un día grandioso.

La segunda.— De ʿAbd al-Malik ibn Marwān: que un beduino le dijo: «He oído lo que Dios —Exaltado sea— dijo acerca de los defraudadores en la medida», queriendo con ello que sobre los defraudadores en la medida ha recaído esta tremenda amenaza que has oído; «¿qué opinas, entonces, de ti mismo, cuando tomas los bienes de los musulmanes sin medida ni peso?». En esta reprobación y extrañeza, en la palabra «opinión», en la calificación del día como grandioso, en el alzarse de la gente en él ante Dios, sometidos, y en la descripción de Su Esencia como Señor de los mundos, hay una elocuente exposición de la enormidad del pecado y de la agravación de la culpa en el fraude en la medida, y en lo que, en una situación semejante, hay de injusticia, de abandono del cumplimiento de la equidad y de obrar por la igualación y la justicia en todo tomar y dar; más aún, en toda palabra y obra.

La tercera.— Ibn ʿUmar recitó: «{ويل للمطففين}» hasta llegar a «{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ}», y lloró hasta caer, y se abstuvo de recitar lo que sigue; luego dijo: oí al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: («{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ}», en un día cuya duración es de cincuenta mil años: de ellos, a unos el sudor les llega a los tobillos; a otros, a las rodillas; a otros, a las caderas; a otros, al pecho; a otros, a las orejas; hasta el punto de que uno de ellos queda sumergido en su propio sudor como queda sumergida la rana [15846]»). Y unos transmitieron de Ibn ʿAbbās, quien dijo: se alzarán por el lapso de trescientos años. Dijo: y se hace llevadero para los creyentes en la medida de su oración obligatoria. Y se transmitió de ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: («Se alzarán mil años en la sombra»). Y Mālik transmitió de Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: («{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ}», hasta el punto de que uno de ellos se alza en su propio sudor hasta la mitad de sus orejas»). Y también de él, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: («Se alzarán cien años»). Y Abū Hurayra dijo: el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo a Bashīr al-Ghifārī: («¿Qué harás en un día en que la gente se alce por el lapso de trescientos años ante el Señor de los mundos, sin que les llegue en él noticia alguna, ni se les ordene en él cosa alguna?»). Dijo Bashīr: «Dios es Aquel de quien se implora auxilio».

Dije: ya lo hemos mencionado como elevado (marfūʿ) en el ḥadiz de Abū Saʿīd al-Judrī, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: («Ciertamente se le aligera al creyente, hasta que le resulta más ligero que la oración prescrita que reza en este mundo») en «{سأل سائل [15847]}» [al-Maʿāriŷ: 1]. Y de Ibn ʿAbbās: se hace llevadero para los creyentes en la medida de su oración obligatoria. Y se dijo: esa permanencia, para el creyente, es como el declinar del sol. Y la prueba de ello en el Libro es la palabra del Verdadero: «{ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون}» [Yūnus: 62]; luego los describió diciendo: «{الذين آمنوا وكانوا يتقون}» [Yūnus: 63]. Que Dios nos haga de ellos por Su favor, Su generosidad y Su munificencia. Y Él es el Amén. Y se dijo: lo que se entiende por «la gente» es Ŷibrīl —la paz sea con él—, que se alza ante el Señor de los mundos. Lo dijo Ibn Ŷubayr. Pero esto es remoto, por lo que hemos mencionado de las noticias al respecto, y son auténticas y firmes; y te basta con lo que hay en el Ṣaḥīḥ de Muslim, y en al-Bujārī y al-Tirmiḏī, del ḥadiz de Ibn ʿUmar, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «{يَوۡمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ}». Dijo: («Uno de ellos se alza en su propio sudor hasta la mitad de sus orejas»). Luego se dijo: este alzarse es el día en que se levantan de sus tumbas. Y se dijo: en la Otra Vida, por los derechos de Sus siervos en este mundo. Y Yazīd al-Rashk dijo: se alzarán ante Él para el juicio.

La cuarta.— El alzarse ante Dios, Señor de los mundos —Glorificado sea—, es insignificante en comparación con Su grandeza y Su derecho. En cuanto al alzarse de unas personas ante otras, la gente discrepó al respecto: unos lo permitieron y otros lo prohibieron. Se ha transmitido que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se levantó hacia Ŷaʿfar ibn Abī Ṭālib y lo abrazó; y Ṭalḥa se levantó hacia Kaʿb ibn Mālik el día en que se le aceptó el arrepentimiento. Y la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— a los Anṣār cuando apareció ante ellos Saʿd ibn Muʿāḏ: («Levantaos ante vuestro señor»). Y también dijo: («Quien se complazca en que la gente se le ponga en pie, que se prepare un asiento en el Fuego»). Esto remite al estado del hombre y a su intención: si lo espera y se lo atribuye a sí mismo, entonces está prohibido; pero si es por vía de afabilidad y vínculo, entonces es permitido, especialmente cuando hay causas, como la llegada de un viaje y cosas semejantes. Ya pasó, al final de la sura «{يوسف [15848]}», algo de esto.

[15846] : ... [15847] : ... [15848] : ...

[15846] Es decir: en el agua.

[15847] Véase t. 18, p. 282.

[15848] Véase t. 9, p. 265 y lo que sigue.