Las Alturas
الأعراف Al-A'rafVersículo (Español)
[7:150] Cuando Moisés volvió a su pueblo, [se sintió] enojado y afligido, y dijo: "¡Qué mal está lo que hicieron durante mi ausencia! ¿Acaso pretenden que se les precipite el castigo de su Señor?" Y arrojó las tablas, tomando a su hermano por la cabeza y acercándolo a él. Entonces [su hermano Aarón] le dijo: "¡Oh, hermano mío! Nuestro pueblo me menospreció y por poco me matan. No permitas que los enemigos se regocijen con esta situación y no me consideres de los que cometen injusticias".
Tafsir de Al-Qurtubi
{وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَىٰٓ إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ غَضۡبَٰنَ أَسِفٗا قَالَ بِئۡسَمَا خَلَفۡتُمُونِي مِنۢ بَعۡدِيٓۖ أَعَجِلۡتُمۡ أَمۡرَ رَبِّكُمۡۖ وَأَلۡقَى ٱلۡأَلۡوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأۡسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُۥٓ إِلَيۡهِۚ قَالَ ٱبۡنَ أُمَّ إِنَّ ٱلۡقَوۡمَ ٱسۡتَضۡعَفُونِي وَكَادُواْ يَقۡتُلُونَنِي فَلَا تُشۡمِتۡ بِيَ ٱلۡأَعۡدَآءَ وَلَا تَجۡعَلۡنِي مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ} (150)
Palabras del Altísimo:
"Y cuando Moisés regresó a su pueblo, airado, afligido".
No se declina "غضبان" (gaḍbān), porque su femenino es "غضبى" (gaḍbā), y porque el alif y la nūn que contiene son, en cierto modo, como los dos alif de feminidad en tu dicho: "حمراء" (ḥamrā’). Está en acusativo por ser un ḥāl (circunstancial). Y "أسفا" (asafan) significa: intensamente airado.
Dijo Abū al-Dardā’:
El asaf es un grado más allá de la ira, más intenso que ella. Se dice: أسف y أسف y أسفان y أسوف. Y "الأسيف" (al-asīf) es también el apenado.
Ibn ʿAbbās y al-Suddī:
Regresó entristecido por lo que había hecho su pueblo.
Y dijo al-Ṭabarī:
Dios —poderoso y majestuoso— le informó antes de su regreso de que habían sido probados con el becerro; por eso regresó airado.
Ibn al-ʿArabī:
Y Moisés —la paz sea con él— era de los hombres más propensos a la ira, pero era rápido en volver en sí [7375]; así pues, una cosa por la otra.
Dijo Ibn al-Qāsim:
Oí a Mālik decir: cuando Moisés —la paz sea con él— se airaba, salía humo de su caperuza, y el vello de su cuerpo erizaba su jubba. Y ello porque la ira es una brasa que se enciende en el corazón. Por eso el Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— ordenó a quien se airase que se recostara; y si no se le iba la ira, que se lavara: su recostarse la apaga y su lavarse la extingue. Y la prontitud de su ira fue causa de que abofeteara al Ángel de la Muerte y le sacara un ojo. Ya se mencionó en "al-Mā’ida" [7376]
Dijo al-Tirmiḏī al-Ḥakīm: Moisés —la paz sea con él— solo se permitió eso por ser el interlocutor de Dios; como si viera que quien se atrevía contra él o le extendía una mano con daño, el asunto era gravísimo.
¿Acaso no ves que alegó contra él diciendo:
¿De dónde vas a arrancar mi alma? ¿De mi boca, con la que he conversado en secreto con mi Señor? ¿O de mi oído, con el que he oído la palabra de mi Señor? ¿O de mi mano, con la que he tomado de Él [7377] las Tablas? ¿O de mis pies, con los que me he puesto ante Él hablándole en el Ṭūr? ¿O de mis ojos, con los que mi rostro se iluminó por Su luz?
Entonces regresó a su Señor dejándolo sin respuesta.
En el Muṣannaf de Abū Dāwūd, de Abū Ḏarr, dijo:
El Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— nos dijo:
«Si uno de vosotros se airase estando de pie, que se siente; si se le va la ira, bien; y si no, que se recueste».
Y se transmitió también de Abū Wā’il al-Qāṣṣ, que dijo:
Entramos donde ʿUrwa b. Muḥammad al-Saʿdī; un hombre le habló y lo irritó. Se levantó y luego volvió habiendo hecho ablución, y dijo:
Mi padre me narró, de mi abuelo ʿAṭiyya, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— dijo:
«La ira es del demonio; y el demonio fue creado del fuego; y el fuego solo se apaga con agua. Así pues, si uno de vosotros se airase, que haga ablución».
Palabras del Altísimo:
"Dijo: ¡Qué mal me habéis sucedido después de mí!".
Es una censura suya contra ellos; es decir: ¡qué mala obra habéis hecho [7378] después de mí!
Se dice: lo sucedió con aquello que le desagrada. Y también se dice en el bien.
Se dice: lo sucedió con bien o con mal respecto de su familia y su gente tras su partida.
"¿Os habéis apresurado en el asunto de vuestro Señor?": es decir, os habéis adelantado a él.
La prisa (ʿaǧala) es adelantar una cosa antes de su tiempo, y es reprobable.
La rapidez (surʿa) es hacer una cosa al comienzo de su tiempo, y es loable.
Dijo Yaʿqūb:
Se dice: ʿaǧiltu l-šay’a, «me adelanté a la cosa». Y aʿǧaltu l-raǧul, «lo apremié», es decir, lo llevé a la prisa.
Y el sentido de "el asunto de vuestro Señor" es: la cita de vuestro Señor, es decir, la promesa de cuarenta noches.
Y se dijo: es decir, os apresurasteis hacia la ira de vuestro Señor.
Y se dijo: os apresurasteis a adorar el becerro antes de que os llegara una orden de vuestro Señor.
Palabras del Altísimo: {Y arrojó las Tablas}.
En ello hay dos cuestiones:
La primera:
Palabras del Altísimo: "Y arrojó las Tablas": es decir, por lo que le sobrevino de ira y aflicción cuando se asomó a su pueblo y ellos estaban entregados al culto del becerro, y por su hermano al descuidar su asunto; así lo dijo Saʿīd b. Ǧubayr.
Por esto se dijo: no es lo mismo la noticia que la visión directa.
Y no se atienda a lo transmitido de Qatāda —si es auténtico de él—; y no es correcto que el arrojar las Tablas fuera solo porque vio en ellas la excelencia de la comunidad de Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz— y que eso no fuera para su comunidad. Esta es una opinión mala que no debe atribuirse a Moisés —Dios lo bendiga y le conceda paz—.
Y ya se mencionó, de Ibn ʿAbbās —Dios esté complacido con él—, que las Tablas se quebraron, y que de ellas se retiró el detalle y permanecieron en ellas [7379] la guía y la misericordia.
La segunda:
Algunos ignorantes de los sufíes han inferido de esto la licitud de arrojar las vestiduras cuando su arrobamiento se intensifica por el canto. Luego, entre ellos hay quien las arroja intactas, y entre ellos hay quien las rasga y luego las arroja.
Dijo:
Esos están en ausencia (ġayba), y no se les reprocha; pues Moisés —la paz sea con él—, cuando lo dominó la congoja por la adoración de su pueblo al becerro, arrojó las Tablas y las quebró, sin saber lo que hacía.
Dijo Abū al-Faraǧ al-Ǧawzī:
¿Quién autentica de Moisés —la paz sea con él— que las arrojara como quien pretende quebrar? Lo que se menciona en el Corán es que las arrojó; ¿de dónde sabemos que se quebraron?
Luego, aun si se dijera: se quebraron, ¿de dónde sabemos que pretendió quebrarlas?
Luego, si lo diéramos por auténtico de él, diríamos: estaba en ausencia, hasta el punto de que, si ante él hubiera habido un mar de fuego, lo habría atravesado.
¿Y quién autentica para esos su ausencia, cuando distinguen el canto de otra cosa, y se guardan de un pozo si lo tuvieran cerca?
Luego, ¿cómo se comparan los estados de los profetas con los estados de esos necios?
Se preguntó a Ibn ʿAqīl acerca de su arrobamiento y de rasgar sus ropas, y dijo:
Es un error y es ilícito; y el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— prohibió malgastar los bienes.
Alguien le dijo:
Pero ellos no son conscientes de lo que hacen.
Dijo:
Si acuden a esos lugares sabiendo que el arrobamiento los dominará hasta hacerles perder la razón, incurren en pecado por lo que se han provocado a sí mismos: el rasgado y otras cosas que han corrompido; y no se les levanta el خطاب (mandato) de la Ley, porque estaban obligados antes de acudir a evitar ese lugar que conduce a ello. Del mismo modo que se les prohíbe beber embriagantes, así también este arrobamiento que la gente del sufismo llama «wajd»: si dicen verdad en que hay en ello embriaguez natural, y si mienten, corrompen estando sobrios; no hay seguridad en ello en ninguno de los dos estados, y evitar los lugares de sospecha es obligatorio.
Palabras del Altísimo:
"Y tomó por la cabeza a su hermano, arrastrándolo hacia sí": es decir, por su barba y su mechón. Y Aarón era mayor que Moisés —las oraciones de Dios y Su paz sean sobre ambos— por tres años, y más querido para los Hijos de Israel que Moisés, porque era de ira suave.
Los sabios tienen cuatro interpretaciones sobre que Moisés tomara por la cabeza a su hermano:
La primera: que eso era una práctica conocida entre ellos, como lo hacían los árabes al asir el hombre la barba de su hermano y compañero por honra y magnificación; no era, pues, a modo de humillación.
La segunda: que solo lo hizo para comunicarle en secreto el descenso de las Tablas sobre él, pues le descendieron en esta confidencia, y quiso ocultarlas a los Hijos de Israel antes de la Torá.
Entonces Aarón le dijo: no me tomes por la barba ni por la cabeza, para que su confidencia no se confunda ante los Hijos de Israel con su humillación.
La tercera: que solo lo hizo porque se le insinuó que Aarón se inclinaba con los Hijos de Israel en lo que hicieron respecto del becerro. Y algo así no es admisible respecto de los profetas.
La cuarta: que atrajo hacia sí a su hermano para saber lo que tenía; y Aarón detestó eso para que los Hijos de Israel no pensaran que lo había ultrajado. Entonces su hermano le aclaró que lo habían considerado débil —es decir, los adoradores del becerro— y que casi lo matan, es decir, estuvieron a punto.
Cuando oyó su excusa, dijo:
«Señor, perdóname a mí y a mi hermano»; es decir, perdóname lo que hubo de ira por la cual arrojé las Tablas; y a mi hermano, porque lo supuso negligente en reprobarlos aunque no hubiera negligencia; es decir, perdona a mi hermano si fue negligente.
Dijo al-Ḥasan:
Todos adoraron el becerro excepto Aarón; pues si hubiera habido entonces un creyente distinto de Moisés y Aarón, no se habría limitado a decir: «Señor, perdóname a mí y a mi hermano», sino que habría suplicado también por ese creyente.
Y se dijo:
Pidió perdón para sí por lo que hizo con su hermano; lo hizo por su enojo contra él, ya que no se le unió para informarle de lo ocurrido, de modo que regresara y los alcanzara para remediarlos.
Por eso dijo:
"¡Oh Aarón! ¿Qué te impidió, cuando viste que se extraviaban, seguirme? [7380]¿Desobedeciste mi orden?" [Ṭā-Hā: 92-93], la aleya.
Entonces Aarón explicó que solo permaneció por temor a que lo mataran. La aleya indica que quien tema por su vida al cambiar un mal (al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿan al-munkar) puede callar. Ya se ha mencionado la explicación de esto en "Āl ʿImrān" [7381]
Ibn al-ʿArabī:
En ella hay prueba de que la ira no altera los dictámenes, como pretendió alguna gente; pues Moisés —la paz sea con él— no cambió por su ira nada de sus actos, sino que siguieron su curso: arrojar una Tabla, reprender a un hermano y abofetear a un ángel.
Al-Mahdawī:
Porque su ira era por Dios —poderoso y majestuoso—, y su silencio respecto de los Hijos de Israel fue por temor a que se enfrentaran en guerra o se dividieran.
Palabras del Altísimo:
"Dijo: ¡Hijo de mi madre!".
Y era hijo de su madre y de su padre; pero es una expresión de suavidad y afecto.
Dijo al-Zaǧǧāǧ:
Se dijo que Aarón era hermano de Moisés por parte de madre, no de padre.
Y se recitó con la mīm en fatḥa y con kasra. Quien la abre hace de "ابن أم" un solo nombre, como «quince», y queda como tu dicho: «¡Oh quince, venid!». Y quien quiebra la mīm lo hace en iḍāfa al pronombre del hablante, y luego suprime la yā’ de la iḍāfa, porque la estructura del vocativo se basa en la elisión; y mantiene la kasra en la mīm para indicar la iḍāfa, como en Su dicho: "¡Oh siervos!" [7382][al-Zumar: 10]. Lo confirma la lectura de Ibn al-Sumayqiʿ: "يا ابن أمي" (¡oh hijo de mi madre!) manteniendo la yā’, conforme al الأصل.
Dijeron al-Kisā’ī, al-Farrā’ y Abū ʿUbayd:
"يا ابن أم" con fatḥa, y su estimación es: «يا ابن أماه».
Dijeron los basríes:
Esta afirmación es errónea, porque el alif es ligero y no se suprime; sino que se han hecho de los dos nombres un solo nombre.
Dijeron al-Aḫfaš y Abū Ḥātim:
"يا ابن أم" con kasra, como dices: «يا غلامِ غلامُ أقبل»; es una lengua rara y la recitación con ella es lejana. Esto solo se da cuando está en iḍāfa a ti; en cuanto a lo que está en iḍāfa a algo que está en iḍāfa a ti, lo correcto es que digas: «يا غلام غلامي» y «يا ابن أخي». Y permitieron «يا ابن أم» y «يا ابن عم» por su frecuencia en el habla.
Dijeron al-Zaǧǧāǧ y al-Naḥḥās:
Pero tiene un buen y excelente وجه: hacer del «hijo» con la «madre» y con el «tío paterno» un solo nombre, como tu dicho: «¡Oh quince, venid!», y se suprime la yā’ como se suprimió en «يا غلام».
"En verdad, el pueblo me ha considerado débil": me han humillado y me han tenido por débil.
"Y casi": es decir, estuvieron a punto.
"Me matan": con dos nūn, porque es un verbo en futuro; y se permite la asimilación fuera del Corán [7383]
"Así que no hagas que los enemigos se regocijen a mi costa": es decir, no los alegres.
La شماتة (šamāta) es alegrarse por las desgracias que le sobrevienen a tu hermano en la religión o en la vida mundana; es ilícita y está prohibida.
En el ḥadiz del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—:
«No muestres شماتة por tu hermano, pues Dios lo curará y te probará a ti».
Y el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— solía buscar refugio de ella y decía:
«¡Oh Dios! Me refugio en Ti del mal decreto, del alcance de la desgracia y de la شماتة de los enemigos».
Lo transmitió al-Buḫārī y otros.
Dijo el poeta:
Si el tiempo arrastra sobre unas gentes *** sus pesadas cargas, se posa sobre otras
Di a quienes se regocijan de nosotros: despertad *** pues los que se regocijan padecerán como padecimos
Y recitaron Muǧāhid y Mālik b. Dīnār: "تشمت" con la tā’ en naṣb y la mīm en fatḥa, y "الأعداء" en rafʿ.
El sentido es: no hagas conmigo aquello por lo cual los enemigos se regocijen; es decir, que no provenga de ellos por un acto que tú hagas conmigo.
Y de Muǧāhid también: "تشمت" con fatḥa en ambas, y "الأعداء" en naṣb.
Dijo Ibn Ǧinnī:
El sentido es: «así que no te regocijes a mi costa, Tú, oh Señor».
Y esto se permitió como en Su dicho: "Dios se burla de ellos" [7384][al-Baqara: 15] y lo semejante.
Luego volvió al sentido pretendido e implícito un verbo con el que puso "los enemigos" en naṣb, como si dijera: «y no te regocijes a mi costa, [haciéndolo] los enemigos».
Dijo Abū ʿUbayd:
Se transmitió de Ḥumayd: "فلا تشمت" con kasra en la mīm.
Dijo al-Naḥḥās:
Esta lectura no tiene وجه; porque si fuera de شمت, debería decir تشمت; y si fuera de أشمت, debería decir تشمت.
Y Su dicho: "Y no me pongas con el pueblo injusto": dijo Muǧāhid: es decir, los que adoraron el becerro.
Notas y Referencias
[7375] al-fī’a: (con fatḥa en la fā’ y también con kasra): el estado de retorno; aquello que el ser humano viste y con lo que entra en contacto directo.
[7376] Véase t. 6, p. 122.
[7377] En ǧ: «به».
[7378] En b: «عملكم».
[7379] De b.
[7380] Véase t. 11, p. 236.
[7381] Véase t. 4, p. 47.
[7382] Véase t. 15, p. 3.
[7383] Véase t. 15, p. 276; allí se discrepa de esto.
[7384] Véase t. 1, p. 207.