64

El Desengaño

التغابن At-Taghabun
Aya 16

Versículo (Español)

[64:16] Tengan temor de Dios tanto como puedan. Escuchen y obedezcan [la revelación], y hagan caridad, porque es lo mejor para ustedes mismos. Sepan que quienes luchen contra su propia avaricia serán los triunfadores.

Tafsir de Al-Qurtubi

{فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ وَأَنفِقُواْ خَيۡرٗا لِّأَنفُسِكُمۡۗ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ} (16) En ella hay cinco cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis». Un grupo de los exegetas sostuvo que esta aleya abroga Su dicho —Exaltado sea—: «Temed a Allah como es debido temerle[15053]» [Āl ʿImrān: 102]. Entre ellos: Qatāda, al-Rabīʿ b. Anas, al-Suddī e Ibn Zayd. Al-Ṭabarī mencionó: Y me narró Yūnus b. ʿAbd al-Aʿlā; dijo: nos informó Ibn Wahb; dijo: Ibn Zayd dijo acerca de Su dicho —Exaltado sea—: «¡Oh, vosotros que creéis! Temed a Allah como es debido temerle» [Āl ʿImrān: 102]: “Vino una orden severa; dijeron: ‘¿Y quién conoce la medida de esto o llega a alcanzarla?’ Y cuando Allah supo que aquello se les había hecho duro, la abrogó para ellos e hizo venir esta otra aleya, diciendo: «Temed a Allah cuanto podáis»”. Y se dijo: es una aleya concluyente (muḥkama), sin abrogación. E Ibn ʿAbbās dijo: Su dicho —Exaltado sea—: «Temed a Allah como es debido temerle» [Āl ʿImrān: 102] no fue abrogado; antes bien, “como es debido temerle” es que se luche por Allah con el debido esfuerzo, que no le detenga en Allah la censura de ningún censor, y que se mantengan firmes por Allah en la equidad, aunque sea contra sí mismos, sus padres y sus hijos. Ya se ha tratado anteriormente.

La segunda.— Si se dijera: si esta aleya es concluyente y no abrogada, ¿cuál es entonces el sentido de Su dicho en la sura al-Taghābun: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis»? ¿Y cómo es posible la concurrencia de la orden de temer a Allah como es debido temerle y la orden de temerle cuanto podamos? Pues la orden de temerle como es debido temerle es una obligación coránica sin especificación ni conexión a condición, mientras que la orden de temerle cuanto podamos es una orden conectada a una condición. Se responde: Su dicho: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis» está aparte de lo que indica Su dicho —Exaltado sea—: «Temed a Allah como es debido temerle» [Āl ʿImrān: 102]. Lo que quiso decir con: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis» es: temed a Allah, ¡oh gentes!, y vigiladlo respecto de aquello que os ha puesto como prueba en vuestros bienes y vuestros hijos: que su tentación os venza y os aparte de lo que Allah os ha hecho obligatorio, a saber, la emigración (hiŷra) de la tierra de incredulidad a la tierra del Islam; de modo que no abandonéis la emigración mientras podáis, es decir, estando capacitados para emigrar. Y ello porque Allah —Majestuoso sea Su elogio— ya excusó a quien no podía emigrar por dejarla, con Su dicho —Exaltado sea—: «En verdad, a quienes los ángeles toman (al morir) siendo injustos consigo mismos…» hasta Su dicho: «A esos, quizá Allah los perdone[15054]» [al-Nisāʾ: 97]. Informó así de que ha perdonado a quien no puede hallar medio ni encuentra camino permaneciendo en la morada de la idolatría. Del mismo modo, el sentido de Su dicho: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis» respecto de la emigración de la morada de la idolatría a la morada del Islam es: que no la abandonéis por la tentación de vuestros bienes y vuestros hijos. Y de lo que indica la corrección de esto es que Su dicho: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis» viene a continuación de Su dicho: «¡Oh, vosotros que creéis! En verdad, entre vuestras esposas y vuestros hijos hay para vosotros un enemigo; guardaos, pues, de ellos».

No hay discrepancia entre los predecesores, de entre la gente de ciencia en la exégesis del Corán, en que estas aleyas descendieron a causa de unas gentes que, siendo creyentes, se retrasaron en la emigración de la morada de la idolatría a la morada del Islam por el desaliento con que sus hijos los disuadían de ello, según se ha expuesto anteriormente. Todo esto es la opción preferida de al-Ṭabarī. Y se dijo: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis» se refiere a aquello con lo que se hace voluntariamente de supererogación o limosna; pues cuando descendió Su dicho —Exaltado sea—: «Temed a Allah como es debido temerle» [Āl ʿImrān: 102], se les hizo duro a la gente, y permanecieron en pie hasta que se les hincharon los tendones de los talones y se les ulceraron las frentes; entonces Allah —Exaltado sea— hizo descender, como alivio para ellos: «Así pues, temed a Allah cuanto podáis», y abrogó la primera. Esto lo dijo Ibn Ŷubayr. Al-Māwardī dijo: y es posible —si no se confirma esta transmisión— que quien es compelido a cometer una desobediencia no sea reprochado por ella, porque no puede evitarla.

La tercera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Y escuchad y obedeced», es decir: escuchad aquello con lo que se os exhorta y obedeced en lo que se os ordena y se os prohíbe. Y dijo Muqātil: «Escuchad», es decir, prestad oído a lo que desciende sobre vosotros del Libro de Allah; y ese es el fundamento del escuchar. Y «obedeced» a Su Mensajero en lo que os ordenó o os prohibió. Y dijo Qatāda: sobre ambas cosas se prestó juramento de fidelidad al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: escuchar y obedecer. Y se dijo: «y escuchad», es decir, aceptad lo que escucháis; y se expresó mediante “escuchar” por ser su fruto.

Digo: al-Ḥaŷŷāŷ se entrometió en esta aleya cuando la recitó y la restringió a ʿAbd al-Malik b. Marwān, diciendo: «Temed a Allah cuanto podáis y escuchad y obedeced»: “es para ʿAbd al-Malik b. Marwān, el depositario de Allah y Su califa; no hay en ella dualidad. ¡Por Allah!, si yo ordenara a un hombre salir por la puerta de la mezquita y saliera por otra, me sería lícita su sangre”. Mintió en su interpretación; antes bien, es para el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— en primer lugar, y luego para los detentadores de la autoridad después de él. Su prueba es: «Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros[15055]» [al-Nisāʾ: 59].

La cuarta.— Su dicho —Exaltado sea—: «Y gastad». Se dijo: es el zakāt; lo dijo Ibn ʿAbbās. Y se dijo: es el gasto en lo supererogatorio. Y dijo al-Ḍaḥḥāk: es el gasto en la yihād. Y dijo al-Ḥasan: es el gasto del hombre para sí mismo. Ibn al-ʿArabī dijo: quien dijo esto solo lo dijo por Su dicho: «para vosotros mismos», y se le ocultó que el gasto, sea supererogatorio o obligatorio en la limosna, es gasto del hombre sobre sí mismo. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Si hacéis el bien, lo hacéis para vosotros mismos; y si hacéis el mal, es contra ella[15056]» [al-Isrāʾ: 7]. Y todo bien que el hombre realiza no es sino para sí mismo. Lo correcto es que es general. Y se transmitió del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— que un hombre le dijo: “Tengo un dinar”. Dijo: «Gástalo en ti mismo». Dijo: “Tengo otro”. Dijo: «Gástalo en tu familia». Dijo: “Tengo otro”. Dijo: «Gástalo en tu hijo». Dijo: “Tengo otro”. Dijo: «Dalo en limosna». Así comenzó por uno mismo, la familia y el hijo, y puso la limosna después de eso. Y ese es el fundamento en la Ley.

La quinta.— Su dicho —Exaltado sea—: «un bien para vosotros mismos». «Bien» está en acusativo por un verbo elíptico según Sībawayh, indicado por «y gastad»; como si dijera: haced en el gasto un bien para vosotros mismos, o adelantad un bien para vosotros mismos de vuestros bienes. Y según al-Kisāʾī y los recitadores, es un adjetivo de un maṣdar omitido; es decir: gastad un gasto que sea un bien para vosotros mismos. Y según Abū ʿUbayda, es el predicado de un kāna implícito; es decir: que sea un bien para vosotros. Y quien hace que “el bien” sea el dinero, entonces está en acusativo por «gastad». Y Su dicho: «Y a quien se le preserve de la avaricia de su alma, esos son los triunfadores» ya se trató anteriormente[15057]

[15053]: Véase t. 4, p. 157. [15054]: Véase t. 5, p. 354. [15055]: Véase t. 5, p. 258. [15056]: Véase t. 10, p. 217. [15057]: Véase p. 29 de este volumen.

Notas y Referencias

[15053] Véase t. 4, p. 157.

[15054] Véase t. 5, p. 354.

[15055] Véase t. 5, p. 258.

[15056] Véase t. 10, p. 217.

[15057] Véase p. 29 de este volumen.