Los Rebaños

{Di: «¿A quién pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra?». Di: «A Allah». Se ha prescrito a Sí mismo la misericordia. Ciertamente os reunirá para el Día de la Resurrección, no hay duda en ello. Quienes se han perdido a sí mismos, ellos no creen} (12) Su dicho —Exaltado sea—: «Di: “¿A quién pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra?”» Esto también [6258] es un argumento contra ellos. El sentido es: diles, ¡oh Muhammad!: «¿A quién pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra?»; y si dicen: “¿De quién es?”, entonces di: «De Allah». El sentido es: cuando queda establecido que a Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra y que Él es el Creador de todo —ya sea por su reconocimiento o por la prueba erigida contra ellos—, entonces Allah es capaz de apresurarles el castigo y de resucitarlos tras la muerte; pero «Se ha prescrito a Sí mismo la misericordia», es decir, la ha prometido por gracia y generosidad suyas. Por ello concedió demora. Y la mención aquí del “Sí mismo” es una expresión de existencia y de reafirmación de Su promesa, y de la supresión de intermediarios entre Él y Sus siervos. El sentido del discurso es una invitación compasiva, por parte de Él —Exaltado sea—, a quienes se apartan de Él para que vuelvan a dirigirse a Él; y una información, por parte de Él —Glorificado sea—, de que es misericordioso con Sus siervos, no se apresura contra ellos con el castigo y acepta de ellos el retorno y el arrepentimiento. En el Sahih de Muslim, de Abu Hurayra, dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (Cuando Allah decretó la creación, escribió en un escrito, sobre Sí mismo —y está depositado junto a Él—: “Ciertamente Mi misericordia prevalece sobre Mi ira”). Es decir: cuando hizo manifiesto Su decreto y lo hizo patente a quien quiso, hizo manifiesto un escrito en la Tabla Preservada o en aquello que quiso; su tenor es una noticia veraz y una promesa cierta: «Ciertamente Mi misericordia prevalece sobre Mi ira», es decir, la antecede y la supera.

Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente os reunirá». La lām es la lām del juramento, y la nūn es la nūn de énfasis. Al-Farrā’ y otros dijeron: es posible que el discurso se complete en Su dicho: «la misericordia», y que lo que sigue sea un comienzo independiente a modo de aclaración; así, el sentido de «Ciertamente os reunirá» sería: ciertamente os concederá demora y retrasará vuestra reunión. Y se dijo: el sentido es «Ciertamente os reunirá», es decir, en las tumbas, hasta el día que negasteis. Y se dijo: (ilā, “hasta”) con el sentido de fī (“en”), es decir: ciertamente os reunirá en el Día de la Resurrección. Y se dijo: es posible que la posición de «Ciertamente os reunirá» sea acusativo como sustitución (badal) de “la misericordia”; entonces la lām tendría el sentido de (an, “que”), y el sentido sería: vuestro Señor se prescribió a Sí mismo que os reunirá, es decir, que os reunirá. Y así lo dijeron muchos gramáticos respecto a Su dicho —Exaltado sea—: «Luego les pareció, después de haber visto las señales, que ciertamente lo encarcelarían [6259]» [Yusuf: 35], es decir, que lo encarcelaran. Y se dijo: su posición es acusativo por (kataba, “prescribió”), del mismo modo que (an, “que”) en Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Vuestro Señor se ha prescrito a Sí mismo la misericordia: que quien de vosotros obre mal por ignorancia…» [al-An‘ām: 54]. Y ello porque es una explicación de la misericordia mediante la concesión de demora hasta el Día de la Resurrección. De al-Zajjāj. «No hay duda en ello»: no hay incertidumbre en ello. «Quienes se han perdido a sí mismos, ellos no creen»: sujeto y predicado; así lo dijo al-Zajjāj, y es lo mejor que se ha dicho al respecto. Dices: “Quien me honra, para él hay un dírham”; pues la fā’ incluye el sentido de condición y consecuencia. Al-Akhfash dijo: si quieres, (alladhīna, “quienes”) está en posición acusativa como sustitución (badal) del kāf y el mīm en (la-yajma‘annakum, “ciertamente os reunirá”), es decir: ciertamente reunirá a los asociadores —quienes se han perdido a sí mismos—. Al-Mubarrad lo rechazó y sostuvo que es un error, porque no se hace sustitución del interlocutor ni del hablante: no se dice “pasé junto a ti, Zayd”, ni “pasé junto a mí, Zayd”, porque esto no es ambiguo como para requerir aclaración. Al-Qutaybī dijo: es posible que (alladhīna, “quienes”) sea una consecuencia a modo de sustitución (badal) de (al-mukadhdhibīn, “los desmentidores”) mencionados anteriormente, o como calificativo de ellos. Y se dijo: (alladhīna, “quienes”) es una llamada (vocativo) en singular.

[6258] :en K. [6259] :véase t. 9, p. 186.

[6258] en K.

[6259] véase t. 9, p. 186.