Las Mujeres

{وَإِذَا جَآءَهُمۡ أَمۡرٞ مِّنَ ٱلۡأَمۡنِ أَوِ ٱلۡخَوۡفِ أَذَاعُواْ بِهِۦۖ وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰٓ أُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّيۡطَٰنَ إِلَّا قَلِيلٗا} (83) Dijo el Altísimo: «Y cuando les llega una noticia de seguridad». En «idhā» hay sentido condicional, pero no se responde (con apódosis en forma de yasm) por medio de ella, aunque se le añada «mā», y su uso es poco frecuente. Así lo dijo Sībawayh. Y lo correcto es lo que dijo Kaʿb ibn Zuhayr:

Y cuando tú quieres, de ella haces surgir *** el ocaso del sol, enérgico y aterrorizado [4668]

Es decir: lo correcto es que no se haga yasm con «idhā mā», del mismo modo que no se hizo yasm en este verso. Ya se ha mencionado al comienzo de «al-Baqara» [4669] El sentido es que, cuando oyen algo de los asuntos en los que hay seguridad —como la victoria de los musulmanes y la muerte de su enemigo— «o de temor», que es lo contrario de ello, «lo divulgan»: esto es, lo propalan, lo manifiestan y hablan de ello antes de cerciorarse de su realidad. Se dijo: esto procedía de los débiles entre los musulmanes —según al-Ḥasan—, porque divulgaban el asunto del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y pensaban que no había nada reprochable en ello. Y al-Ḍaḥḥāk e Ibn Zayd dijeron: se refiere a los hipócritas; se les prohibió eso por lo que les acarrea de mentira en la difusión alarmista.

Dijo el Altísimo: «Y si lo remitieran al Mensajero y a los que tienen autoridad entre ellos», es decir: no lo comunicarían ni lo divulgarían hasta que fuese el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— quien lo comunicara y lo divulgara; o bien (lo remitirían) a los que tienen autoridad, que son la gente del conocimiento y del fiqh; así lo transmiten al-Ḥasan, Qatāda y otros. Al-Suddī e Ibn Zayd: (son) los gobernantes. Y se dijo: los jefes de las expediciones. «Lo sabrían quienes lo deducen de entre ellos»: es decir, quienes lo extraen; esto es, sabrían qué debe divulgarse de ello y qué debe ocultarse. La deducción (istinbāṭ) se toma de «extraer el agua», cuando la sacas. Y al-nabaṭ: es el agua extraída, la primera que brota del agua del pozo cuando se excava por primera vez. Y se llamó a los nabṭ “nabṭ” porque extraen lo que hay en la tierra. El istinbāṭ en la lengua es extracción, y ello indica el iŷtihād cuando faltan el texto y el consenso, como ya se ha expuesto.

Dijo el Altísimo: «Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia»; está en nominativo por ser مبتدأ (sujeto inicial) según Sībawayh, y no es lícito, para él, que el predicado aparezca explícito. Y los kufíes dicen: está en nominativo por «lawlā». «Habríais seguido a Satanás, salvo unos pocos». En esta aleya hay tres opiniones. Ibn ʿAbbās y otros dijeron: el sentido es: “lo divulgan”, salvo unos pocos de ellos, que no lo divulgaron ni lo propagaron. Y lo sostuvo un grupo de gramáticos: al-Kisāʾī, al-Aḫfaš, Abū ʿUbayd, Abū Ḥātim y al-Ṭabarī. Y se dijo: el sentido es: “lo sabrían quienes lo deducen de entre ellos”, salvo unos pocos de ellos; según al-Ḥasan y otros. Y lo prefirió al-Zaǧǧāǧ; dijo: porque la mayoría conoce esta deducción, ya que es indagación de una noticia. Y al-Farrāʾ prefirió la primera; dijo: porque, cuando el conocimiento de las expediciones se hace público, lo conoce tanto quien deduce como quien no; y la divulgación se da en lo pasado, no en parte de ello. Al-Kalbī transmitió de él: por eso consideré preferible la excepción respecto de la divulgación. Al-Naḥḥās dijo: estas son dos opiniones por vía de majāz (sentido figurado), queriendo decir que en el discurso hay anteposición y posposición. Y una tercera opinión sin majāz: el sentido sería: “Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia, al enviaros un Mensajero que estableció entre vosotros la prueba, habríais caído en incredulidad y asociacionismo, salvo unos pocos de vosotros, pues éstos eran monoteístas”. Y hay una cuarta opinión —dijo al-Ḍaḥḥāk—: el sentido es: “habríais seguido a Satanás, salvo unos pocos”, es decir: los compañeros de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— se susurraban a sí mismos un asunto procedente de Satanás, salvo unos pocos; esto es, aquellos cuyos corazones Dios probó para la piedad. Según esta opinión, «salvo unos pocos» es una excepción de «habríais seguido a Satanás». Al-Mahdawī dijo: la mayoría de los sabios rechazó esta opinión, pues, de no ser por el favor de Dios y Su misericordia, todos los hombres habrían seguido a Satanás.

[4668] [4669]

[4668] Describe a su camella por su vigor y rapidez tras haber caminado todo el día; la comparó, en su ímpetu, con un “nāšiṭ” que se ha asustado de un cazador o de una fiera. Y el nāšiṭ: es el toro que sale de una tierra a otra; eso le resulta más inhóspito y más aterrador. (Según Šarḥ al-Šawāhid).

[4669] Véase t. 1, p. 201.