El Originador

{Luego hicimos heredar el Libro a quienes escogimos de entre Nuestros siervos. Y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo; y entre ellos hay quien es moderado; y entre ellos hay quien se adelanta en las buenas obras, con el permiso de Allah. Ese es el gran favor.} (32) En él hay cuatro cuestiones:

La primera.— Esta aleya es problemática; porque Él —glorificado y exaltado sea— dijo: «escogimos de entre Nuestros siervos», y luego dijo: «y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo». Los sabios han hablado sobre ello, de entre los Compañeros, los Seguidores y quienes vinieron después de ellos. Dijo al-Naḥḥās: Pues, ciertamente, lo más auténtico que se ha transmitido al respecto es lo transmitido de Ibn ʿAbbās: «y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo»; dijo: el incrédulo. Lo narró Ibn ʿUyayna, de ʿAmr b. Dīnār, de ʿAṭāʾ, de Ibn ʿAbbās también. Y de Ibn ʿAbbās asimismo: «y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo, y entre ellos hay quien es moderado, y entre ellos hay quien se adelanta en las buenas obras»; dijo: se salvaron dos grupos. Y la estimación en árabe sería: «y entre ellos, de Nuestros siervos, hay quien es injusto consigo mismo», es decir, incrédulo. Y dijo al-Ḥasan: es decir, un perverso (fāsiq). Y el pronombre que hay en «entran en ellas» volvería al moderado y al que se adelanta, no al injusto. Y de ʿIkrima, Qatāda, al-Ḍaḥḥāk y al-Farrāʾ: que el moderado es el creyente desobediente, y el que se adelanta es el piadoso de manera absoluta. Dijeron: Y esta aleya es análoga a Su dicho —Altísimo sea— en la sura al-Wāqiʿa: «Y seréis tres clases» [13148][al-Wāqiʿa: 7], la aleya. Dijeron: y es remoto que entre quienes Él escoge haya un injusto. Y lo transmitió Muǧāhid de Ibn ʿAbbās. Dijo Muǧāhid: «y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo»: los de la contemplación (al-mušāhada); «y entre ellos hay quien es moderado»: los de la derecha (aṣḥāb al-maymana); «y entre ellos hay quien se adelanta en las buenas obras»: los adelantados de toda la gente. Y se dijo: que el pronombre en «entran en ellas» vuelve a las tres categorías, con la condición de que el injusto aquí no sea incrédulo ni perverso. De quienes se transmitió esta opinión: ʿUmar, ʿUṯmān y Abū al-Dardāʾ; e Ibn Masʿūd, ʿUqba b. ʿAmr y Munna. Y la estimación, según esta opinión, es: que el injusto consigo mismo es quien cometió pecados menores. Y el «moderado» —dijo Muḥammad b. Yazīd—: es quien da a este mundo su derecho y al Más Allá su derecho; de modo que «Jardines del Edén: entran en ellos» volvería a todos, conforme a esta explicación y aclaración. Y se transmitió de Abū Saʿīd al-Judrī. Y dijo Kaʿb al-Aḥbār: Se igualaron sus hombros —¡por el Señor de la Kaʿba!— y se diferenciaron por sus obras. Y dijo Abū Isḥāq al-Sabīʿī: En cuanto a lo que he oído desde hace sesenta años: todos ellos se salvan. Y narró Usāma b. Zayd que el Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— recitó esta aleya y dijo: «Todos ellos están en el Paraíso». Y ʿUmar b. al-Jaṭṭāb recitó esta aleya y luego dijo: Dijo el Mensajero de Allah —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—: «Nuestro adelantado es adelantado; nuestro moderado se salva; y a nuestro injusto se le perdona». Así, según esta opinión, se estima el objeto del “escoger” en Su dicho: «Hicimos heredar el Libro a quienes escogimos de entre Nuestros siervos», como un iḍāfa (anexo) omitido, tal como se omitió el anexo en «y pregunta a la aldea» [13149][Yūsuf: 82], es decir: “escogimos su religión”, y quedó “los escogimos”; y se omitió el retorno al relativo, como se omitió en Su dicho: «y no digo a aquellos a quienes vuestros ojos desprecian» [13150][Hūd: 31], es decir: “a quienes desprecian”; pues el escoger, entonces, se dirige a su religión, como dijo —Altísimo sea—: «Ciertamente, Allah os ha escogido la religión» [13151][al-Baqara: 132]. Dijo al-Naḥḥās: Y una tercera opinión: que el injusto es el autor de los pecados mayores, y el moderado es quien no mereció el Paraíso por el exceso de sus buenas obras sobre sus malas; de modo que: «Jardines del Edén: entran en ellos» sería para quienes se adelantaron en las buenas obras, y no para otros. Esta es la opinión de un grupo de gente de reflexión; porque el pronombre, según la realidad del examen, es más digno de referirse a lo más cercano.

Digo: La opinión intermedia es la más adecuada y la más correcta —si Allah quiere—; porque el incrédulo y el hipócrita no fueron escogidos —alabado sea Allah—, ni fue escogida su religión. Esta es la opinión de seis de los Compañeros, y eso te basta. Y la incrementaremos en exposición y esclarecimiento en el resto de la aleya.

La segunda.— Su dicho —Altísimo sea—: «Luego hicimos heredar el Libro», es decir: dimos. Y la herencia es un dar, en sentido real o figurado; pues se dice respecto de aquello que llega a ser de una persona tras la muerte de otra. Y «el Libro» aquí se entiende como los significados del Libro, su ciencia, sus normas y sus doctrinas; y es como si Allah —Altísimo sea—, cuando dio a la comunidad de Muḥammad —la recitación (al-Qurʾān)—, y este contenía los significados de los Libros revelados, hubiera hecho heredar a la comunidad de Muḥammad —sobre él la paz— el Libro que estaba en las comunidades anteriores. «Escogimos», es decir: elegimos. Su etimología procede de al-ṣafw (la pureza), que es la exención de las impurezas de la turbiedad. Su forma originaria es iṣṭafawnā, y se cambió la tāʾ por ṭāʾ y la wāw por yāʾ. «De entre Nuestros siervos». Se dijo: lo que se pretende es la comunidad de Muḥammad —la paz sea con él—; lo dijo Ibn ʿAbbās y otros. Y la expresión podía abarcar a todos los creyentes de toda comunidad, salvo que la formulación de “hacer heredar el Libro” no fue sino para la comunidad de Muḥammad —la paz sea con él—; y Salomón heredó, y heredaron. Y se dijo: los escogidos son los profetas: heredaron el Libro en el sentido de que pasó de unos a otros. Dijo Allah —Altísimo sea—: «Y Salomón heredó a David» [13152][al-Naml: 16], y dijo: «que me herede y herede de la familia de Jacob» [13153][Maryam: 6]. Si es lícito que la profecía sea heredada, así también el Libro. «Y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo»: quien cae en un pecado menor. Dijo Ibn ʿAṭiyya: esta es una opinión rechazada por más de un aspecto. Dijo al-Ḍaḥḥāk: el sentido de «y entre ellos hay quien es injusto consigo mismo» es decir: de su descendencia hay quien es injusto consigo mismo, y es el asociador (mušrik). Al-Ḥasan: de sus comunidades, conforme a lo ya mencionado de la discrepancia sobre el injusto. Y la aleya se refiere a la comunidad de Muḥammad —la paz sea con él—; y han diferido las expresiones de los hombres de los corazones respecto del injusto, el moderado y el adelantado. Dijo Sahl b. ʿAbd Allāh: el adelantado es el sabio; el moderado, el que enseña; y el injusto, el ignorante. Y dijo Ḏū al-Nūn al-Miṣrī: el injusto es quien recuerda a Allah solo con su lengua; el moderado, quien Lo recuerda con su corazón; y el adelantado, quien no Lo olvida. Y dijo al-Anṭākī: el injusto es el dueño de las palabras; el moderado, el dueño de los actos; y el adelantado, el dueño de los estados. Y dijo Ibn ʿAṭāʾ: el injusto es quien ama a Allah por causa del mundo; el moderado, quien Lo ama por causa de la otra vida; y el adelantado, quien ha hecho caer su querer ante el querer de la Verdad. Y se dijo: el injusto es quien adora a Allah por temor al Fuego; el moderado, quien adora a Allah por anhelo del Paraíso; y el adelantado, quien adora a Allah por Él, sin causa. Y se dijo: el injusto es el asceta respecto del mundo, porque fue injusto consigo mismo al dejar para ella una porción —que es el conocimiento y el amor—; el moderado es el conocedor; y el adelantado, el amante. Y se dijo: el injusto es quien se angustia ante la prueba; el moderado, quien es paciente ante la prueba; y el adelantado, quien halla deleite en la prueba. Y se dijo: el injusto es quien adora a Allah en la distracción y la costumbre; el moderado, quien Lo adora en el deseo y el temor; y el adelantado, quien Lo adora en la reverencia. Y se dijo: el injusto es quien recibe y niega; el moderado, quien recibe y da; y el adelantado, quien es privado y agradece y prefiere a otros. Se narra que dos devotos se encontraron, y uno dijo: «¿Cómo están vuestros hermanos en Baṣra?» Dijo: «Bien: si se les da, agradecen; y si se les niega, son pacientes». Entonces dijo [13154]: «¡Ese es el estado de los perros entre nosotros en Balj! Nuestros devotos, si se les niega, agradecen; y si se les da, prefieren a otros». Y se dijo: el injusto es quien se basta con su riqueza; el moderado, quien se basta con su religión; y el adelantado, quien se basta con su Señor. Y se dijo: el injusto es quien recita el Corán y no obra conforme a él; el moderado, quien recita el Corán y obra conforme a él; y el adelantado, quien recita el Corán, obra conforme a él y lo conoce. Y se dijo: el adelantado es quien entra en la mezquita antes de que el muʾaḏḏin haga el llamado; el moderado, quien entra en la mezquita cuando ya se ha hecho el llamado; y el injusto, quien entra en la mezquita cuando ya se ha establecido la oración; porque fue injusto consigo mismo respecto de la recompensa, y no obtuvo para ella lo que otros obtuvieron. Y dijo alguno de la gente de la mezquita sobre esto: Más bien, el adelantado es quien alcanza el tiempo y la congregación, y alcanza las dos virtudes; el moderado es quien, si se le pasa la congregación, no descuida el tiempo; y el injusto es el negligente respecto de la oración hasta que se le pasa el tiempo y la congregación: él es más merecedor de la injusticia. Y se dijo: el injusto es quien ama su alma; el moderado, quien ama su religión; y el adelantado, quien ama a su Señor. Y se dijo: el injusto es quien se hace justicia a sí mismo y no hace justicia; el moderado, quien se hace justicia y hace justicia; y el adelantado, quien hace justicia y no se hace justicia. Y dijo ʿĀʾiša —Allah esté complacido con ella—: el adelantado es quien abrazó el Islam antes de la Hégira; el moderado, quien abrazó el Islam después de la Hégira; y el injusto, quien no abrazó el Islam sino por la espada; y a todos se les perdona.

Digo: Al-Ṯaʿlabī mencionó estas opiniones y otras añadidas en su tafsīr. En suma, son dos extremos y un término medio; y este es el moderado, adherido al propósito recto (al-qaṣd), que es abandonar la inclinación. De ello es el dicho de Ǧābir b. Ḥunay al-Taġlibī:

Tratamos con los reyes la paz mientras sean rectos con nosotros *** y no nos es ilícito matarlos

Es decir: les ofrecemos la reconciliación mientras adopten con nosotros el propósito recto, esto es, mientras no cometan injusticia; y no nos es ilícito matarlos si cometen injusticia. Por eso el moderado es un rango entre dos rangos: está por encima del injusto consigo mismo y por debajo del adelantado en las buenas obras. «Ese es el gran favor»: se refiere a que les hayamos traído el Libro. Y se dijo: ese escoger, conociendo Nosotros sus defectos, es el gran favor. Y se dijo: la promesa del Paraíso para estas tres categorías es un gran favor.

La tercera.— La gente habló sobre el hecho de anteponer al injusto al moderado y al adelantado. Se dijo: la estimación en el orden de mención no implica ennoblecimiento, como Su dicho —Altísimo sea—: «No son iguales los moradores del Fuego y los moradores del Paraíso» [13155][al-Ḥašr: 20]. Y se dijo: antepuso al injusto por la abundancia de los perversos entre ellos y su predominio, y porque los moderados son pocos en comparación con ellos, y los adelantados son menos que pocos. Lo mencionó al-Zamaḫšarī y no lo mencionó otro. Y se dijo: antepuso al injusto para reforzar la esperanza respecto de él, pues no tiene nada en lo que apoyarse sino la misericordia de su Señor. Y el moderado se apoya en su buena opinión, y el adelantado en su obediencia. Y se dijo: antepuso al injusto para que no desespere de la misericordia de Allah, y retrasó al adelantado para que no se admire de su obra. Y dijo Ǧaʿfar b. Muḥammad b. ʿAlī al-Ṣādiq —Allah esté complacido con él—: antepuso al injusto para que sepa que no se aproxima a Él sino por el derramamiento de Su misericordia y Su generosidad, y que la injusticia no afecta a la condición de escogido cuando hay cuidado; luego mencionó en segundo lugar a los moderados porque están entre el temor y la esperanza; y concluyó con los adelantados para que nadie se sienta seguro del ardid de Allah. Y todos ellos están en el Paraíso por la inviolabilidad de la palabra de la unicidad: «No hay divinidad sino Allah; Muḥammad es el Mensajero de Allah». Y dijo Muḥammad b. ʿAlī al-Tirmiḏī: Los reunió en el escoger para eliminar las causas defectuosas del don; porque el escoger hace necesario el heredar, y no el heredar hace necesario el escoger. Por eso se dijo en la sabiduría: «Corrige la filiación, y luego reclama la herencia». Y se dijo: retrasó al adelantado para que estuviera más próximo a los jardines y a la recompensa, como antepuso las ermitas y las iglesias en la sura al-Ḥaǧǧ [13156] a las mezquitas, para que las ermitas estuvieran más próximas a la demolición y la ruina, y las mezquitas más próximas al recuerdo de Allah. Y se dijo: los reyes, cuando quieren reunir cosas en la mención, anteponen lo inferior, como Su dicho —Altísimo sea—: «Es rápido en el castigo, y ciertamente Él es perdonador, misericordioso» [13157][al-Aʿrāf: 167], y Su dicho: «Concede a quien quiere hembras, y concede a quien quiere varones» [13158][al-Šūrā: 49], y Su dicho: «No son iguales los moradores del Fuego y los moradores del Paraíso» [al-Ḥašr: 20].

Digo: Y ciertamente acertó quien dijo:

Y el término de esta generosidad eres tú; y solo *** se llega a las metas al final del asunto

[13148] : Véase t. 17, p. 198. [13149] : Véase t. 9, p. 245 y p. 27. [13150] : Véase t. 9, p. 245 y p. 27. [13151] : Véase t. 2, p. 134 y ss. [13152] : Véase t. 13, p. 163 y ss. [13153] : Véase t. 11, p. 73 y ss. [13154] : El añadido es de K. [13155] : Véase t. 18, p. 440. [13156] : Véase t. 12, p. 68. [13157] : Véase t. 7, p. 309. [13158] : Véase t. 16, p. 48.

[13148] Véase t. 17, p. 198.

[13149] Véase t. 9, p. 245 y p. 27.

[13150] Véase t. 9, p. 245 y p. 27.

[13151] Véase t. 2, p. 134 y ss.

[13152] Véase t. 13, p. 163 y ss.

[13153] Véase t. 11, p. 73 y ss.

[13154] El añadido es de K.

[13155] Véase t. 18, p. 440.

[13156] Véase t. 12, p. 68.

[13157] Véase t. 7, p. 309.

[13158] Véase t. 16, p. 48.