El Originador

{Quienquiera que desee la gloria, a Allah pertenece toda la gloria. Hacia Él asciende la palabra buena, y la obra recta la eleva. Y quienes traman las malas acciones, para ellos hay un castigo severo; y la trama de esos, ella misma perecerá} (10) Palabra del Altísimo: «Quienquiera que desee la gloria, a Allah pertenece toda la gloria». La estimación (taqdīr) según al-Farrā’: «Quienquiera que desee el conocimiento de la gloria». Y así lo dijo otro de la gente de ciencia: es decir, quienquiera que desee el conocimiento de la gloria en la que no hay humillación; pues, si la gloria conduce a humillación, no es sino una exposición a la humillación; y la gloria en la que no hay humillación pertenece a Allah —Poderoso y Majestuoso—. «toda» (jamī‘an): está en acusativo como circunstancial (ḥāl). Al-Zajjāj estimó su sentido así: quienquiera que, mediante su adoración a Allah —Poderoso y Majestuoso—, desee la gloria —y la gloria es Suya, Glorificado sea—, Allah —Poderoso y Majestuoso— le dará gloria en la Otra Vida y en esta. Dije: esto es mejor; y se ha transmitido elevado (marfū‘), como vendrá. «A Allah pertenece toda la gloria»: lo aparente de esto es desesperanzar a los oyentes respecto de una gloria propia, y hacerles saber que aquello que Le es debido de ello no es objeto de aspiración para otro distinto de Él; así, el artículo (alif-lām) sería de pacto (‘ahd) para quienes Lo conocen —Glorificado sea— y conocen lo que Le es debido en ello; y esto es lo que se entiende de la palabra veraz en la sura de Yūnus: «Y no te entristezca lo que dicen: ciertamente la gloria pertenece a Allah» [13113][Yūnus: 65]. Y cabe que Él —Glorificado sea— quiera advertir a los poseedores de rango y de altas aspiraciones de dónde se obtiene la gloria y de dónde se merece; así, el artículo sería de exhaustividad (istighrāq), y esto es lo que se entiende de las aleyas de esta sura. Quien busque la gloria en Allah y sea veraz en su búsqueda mediante pobreza (iftqār) y humillación, quietud y sumisión, la hallará junto a Él —si Allah quiere— no vedada ni velada para él. Dijo el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—: «Quien se humilla ante Allah, Allah lo eleva». Y quien la busque en otro distinto de Él, Él lo deja a aquel junto a quien la buscó. Y mencionó a un pueblo que buscó la gloria junto a otro distinto de Él, y dijo: «Los que toman a los incrédulos como aliados en lugar de los creyentes, ¿acaso buscan junto a ellos la gloria? Pues ciertamente la gloria pertenece toda a Allah» [13114][al-Nisā’: 139]. Así te informó con claridad, sin ambigüedad, de que la gloria es Suya: con ella da gloria a quien quiere y humilla a quien quiere. Y dijo el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—, explicando Su dicho: «Quienquiera que desee la gloria, a Allah pertenece toda la gloria»: «Quien desee la gloria de las dos moradas, que obedezca al Glorioso». Y este es el sentido de la palabra de al-Zajjāj. Y bien dijo quien dijo:

Y cuando las cervices se inclinan, humildes *** de nosotros hacia Ti, su gloria está en su humillación

Así pues, quien desee la gloria para alcanzar el triunfo mayor y entrar en la Morada de la Gloria —y la gloria pertenece a Allah—, que dirija la gloria a Allah —Glorificado sea— y se gloríe en Él; pues quien se gloría en el siervo, Allah lo humilla; y quien se gloría en Allah, Allah lo da gloria.

Palabra del Altísimo: «Hacia Él asciende la palabra buena, y la obra recta la eleva». En ello hay dos cuestiones:

La primera.— Su dicho —Altísimo sea—: «Hacia Él asciende la palabra buena». Y ahí termina el enunciado. Luego se comienza: «y la obra recta la eleva», con el sentido de: la eleva Allah, o la eleva su autor. Y es posible que el sentido sea: y la obra recta eleva la palabra buena; así, el discurso quedaría conectado, como se aclarará. El ascenso (ṣu‘ūd) es el movimiento hacia arriba, y es también la ascensión (‘urūj). Eso no se concibe en el habla, porque es un accidente (عرض), pero se ha puesto su ascenso como ejemplo de su aceptación; porque el lugar de la recompensa está arriba, y el lugar del castigo está abajo. Al-Zajjāj dijo: se dice «el asunto se elevó al juez», es decir, llegó a su conocimiento; así, tiene el sentido de conocimiento. Y se mencionó el habla y lo bueno en particular para mostrar la recompensa por ello. Y Su dicho «hacia Él» es: hacia Allah asciende. Y se dijo: asciende a Su cielo y al ámbito en el que no corre para nadie distinto de Él juicio alguno. Y se dijo: es decir, se lleva al cielo el registro en el que se escribieron las obediencias del siervo. Y «la palabra buena» es el tawḥīd que procede de una creencia buena. Y se dijo: es la alabanza (taḥmīd) y la glorificación (tamjīd), el recuerdo de Allah y lo semejante. Y recitaron:

No te contentes con un hombre por la dulzura de su palabra *** hasta que su obrar adorne lo que dice

Pues si pesas su obrar con su decir *** y se equilibran, la hermandad de ese es belleza

Ibn al-Muqaffa‘ dijo: palabra sin obra es como tharīd sin grasa, y nube sin lluvia, y arco sin cuerda. Y sobre ello se dijo:

No hay decir sino con obrar *** toda palabra sin obrar es vanidad

Ciertamente, un decir sin obrar es como belleza *** y como matrimonio sin tutor, lo mismo

Al-Ḍaḥḥāk leyó «yuṣ‘adu» con ḍamma en la yā’ [13115] Y la mayoría de la gente leyó «al-kalim» como plural de «kalima». Y Abū ‘Abd al-Raḥmān leyó «al-kalām».

Dije: así, «kalām» puede emplearse con el sentido de «kalim», y viceversa; y conforme a ello se interpreta la palabra de Abū al-Qāsim: «Las secciones del kalām son tres», poniendo «kalām» en lugar de «kalim». Y Allah sabe más.

«y la obra recta la eleva». Ibn ‘Abbās, Mujāhid y otros dijeron: el sentido es que la obra recta eleva la palabra buena. Y en el ḥadiz: «Allah no acepta una palabra sino con obra; y no acepta palabra y obra sino con intención; y no acepta palabra, obra e intención sino con conformidad a la Sunna». Ibn ‘Abbās dijo: cuando el siervo menciona a Allah y dice palabra buena y cumple sus obligaciones, su palabra asciende con su obra; y si dice y no cumple sus obligaciones, su palabra es rechazada por su obra. Ibn ‘Aṭiyya dijo: esto es una opinión que rechaza la doctrina de la gente de la Sunna, y no es auténtico de Ibn ‘Abbās. La verdad es que el desobediente que abandona las obligaciones, si menciona a Allah y dice palabra buena, se le escribe y se le acepta de él; tiene sus buenas obras y sobre él sus malas obras; y Allah —Altísimo sea— acepta de todo aquel que se guarde del politeísmo. Además, la palabra buena es obra recta; y solo se endereza la palabra de quien dice: «la obra es la que eleva la palabra», si se interpreta que la incrementa en su elevación y en su buen lugar cuando se refuerza con ella. Del mismo modo, el poseedor de obras —oración, ayuno y otras—, si entre sus obras se intercalan palabra buena y recuerdo de Allah —Altísimo sea—, las obras son más nobles. Así, Su dicho: «y la obra recta la eleva» es exhortación, recordatorio e incitación a las obras. En cuanto a las palabras que son obras en sí mismas, como el tawḥīd y el tasbīḥ, son aceptadas. Ibn al-‘Arabī dijo: «Ciertamente, la palabra del hombre en el recuerdo de Allah, si no va acompañada de obra recta, no beneficia; porque quien contradice con su obrar su decir, eso es calamidad contra él. Y la verificación de esto es: que si la obra se da como condición en la aceptación de la palabra, o ligada a ella, no hay aceptación sino con ella; y si no es condición en ella, su palabra buena se le escribe, y su obra mala se le escribe en contra, y se realiza el pesaje entre ambas; luego Allah juzga con victoria y ganancia, o con pérdida y ruina».

Dije: lo que dijo Ibn al-‘Arabī es una verificación. Y lo aparente es que la obra recta es condición para la aceptación de la palabra buena. Ha venido en los relatos: «Que el siervo, cuando dice: “No hay divinidad sino Allah” con intención veraz, los ángeles miran su obra; si la obra concuerda con su palabra, ambas ascienden juntas; y si su obra contradice, su palabra se detiene hasta que se arrepienta de su obra». Conforme a esto, la obra recta eleva la palabra buena hacia Allah. Y el pronombre en «la eleva» retorna a «la palabra buena». Esta es la opinión de Ibn ‘Abbās, Shahr b. Ḥawshab, Sa‘īd b. Jubayr, Mujāhid, Qatāda, Abū al-‘Āliya y al-Ḍaḥḥāk. Y según que «la palabra buena» sea el tawḥīd, entonces ella es la que eleva la obra recta; porque la obra recta no se acepta sino con fe y tawḥīd. Es decir: y la obra recta la eleva la palabra buena; así, el pronombre retorna a la obra recta. Y se transmitió esta opinión de Shahr b. Ḥawshab, quien dijo: «la palabra buena» es el Corán; «y la obra recta la eleva»: el Corán. Y se dijo: retorna a Allah —Poderoso y Majestuoso—; es decir, que la obra recta la eleva Allah sobre la palabra buena, porque la obra es la realización de la palabra, y el que obra está más fatigado que el que dice. Y esta es la realidad del discurso, porque Allah es Quien eleva y Quien abate. La segunda y la primera son figuradas, pero son admisibles y válidas. Al-Naḥḥās dijo: la primera opinión es la más merecedora y la más correcta, por la elevación de quien la sostuvo, y porque en árabe es más adecuada; pues los recitadores están en la lectura con رفع (raf‘) de «la obra». Si el sentido fuera: «y la obra recta la eleva Allah», o «la obra recta la eleva la palabra buena», la elección sería el acusativo (naṣb) de «la obra». Y no sabemos de nadie que lo haya leído en acusativo, salvo algo transmitido de ‘Īsā b. ‘Umar: que dijo: unas gentes lo leyeron: «y la obra recta la eleva Allah». Y se dijo: y la obra recta eleva a su autor; y él es quien deseó la gloria y supo que se busca en Allah —Altísimo sea—. Lo mencionó al-Qushayrī.

La segunda.— Mencionaron ante Ibn ‘Abbās que el perro corta la oración, y recitó esta aleya: «Hacia Él asciende la palabra buena, y la obra recta la eleva». Y esto es una inferencia por generalidad, conforme al método de los salaf en sostener la generalidad: (pues ha entrado en la oración con sus condiciones; nada se la corta sino con la confirmación de lo que lo exige, de algo como aquello con lo que se constituyó: Corán, Sunna o consenso. Y quien sostuvo eso se aferró a Su dicho —sobre él la paz—: «Cortan la oración la mujer, el asno y el perro negro». Entonces dije: ¿qué tiene el perro negro respecto del perro blanco o del perro rojo? Dijo: «El negro es un demonio». Lo transmitió Muslim [13117] Y ha venido lo que se opone a esto: lo que transmitió al-Bujārī de parte del sobrino de Ibn Shihāb, que preguntó a su tío acerca de si algo corta la oración. Dijo: nada la corta. Me informó ‘Urwa b. al-Zubayr que ‘Ā’isha, esposa del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—, dijo: ciertamente el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— se levantaba y oraba de noche, y yo estaba recostada entre él y la qibla, sobre el lecho de su familia.)

Palabra del Altísimo: «Y quienes traman las malas acciones». Al-Ṭabarī mencionó en (Kitāb Ādāb al-Nufūs): me narró Yūnus b. ‘Abd al-A‘lā; dijo: nos narró Sufyān, de Layth b. Abī Sulaym, de Shahr b. Ḥawshab al-Ash‘arī, acerca de Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Y quienes traman las malas acciones, para ellos hay un castigo severo; y la trama de esos, ella misma perecerá». Dijo: son la gente de la ostentación (riyā’). Y es la opinión de Ibn ‘Abbās, Mujāhid y Qatāda. Abū al-‘Āliya dijo: son quienes tramaron contra el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— cuando se reunieron en Dār al-Nadwa. Al-Kalbī dijo: se refiere a quienes obran las malas acciones en las malas acciones en la vida mundana. Muqātil dijo: se refiere al politeísmo; así, «las malas acciones» sería objeto directo. Y se dice: bāra yabūru cuando perece y se anula. Y «bārat al-sūq» (el mercado se echó a perder), es decir, se estancó; y de ello: «Nos refugiamos en Allah del bَوَار de la mujer sin marido» [13118] Y Su dicho: «y erais un pueblo būrā» [13119][al-Fatḥ: 12], es decir, perecidos. Y el makr (trama) es lo que se hace por vía de ardid y engaño. Ya pasó en «Saba’» [13120]

[13113]: Véase t. 8, p. 359. [13114]: Véase t. 5, p. 416 y ss. [13115]: En Rūḥ al-Ma‘ānī: «Y dijo Ibn ‘Aṭiyya: y al-Ḍaḥḥāk leyó “yuṣ‘adu” con ḍamma en la yā’», y no mencionó si está en voz activa o pasiva, ni la declinación de lo que sigue. [13116]: En los originales: «yarfa‘». [13117]: El autor citó este ḥadiz por su sentido, no por su formulación literal. [13118]: al-’aym: la que no tiene marido. [13119]: Véase t. 16, p. 269 y ss. [13120]: Véase p. 302 de este volumen.

[13113] Véase t. 8, p. 359.

[13114] Véase t. 5, p. 416 y ss.

[13115] En Rūḥ al-Ma‘ānī: «Y dijo Ibn ‘Aṭiyya: y al-Ḍaḥḥāk leyó “yuṣ‘adu” con ḍamma en la yā’», y no mencionó si está en voz activa o pasiva, ni la declinación de lo que sigue.

[13116] En los originales: «yarfa‘».

[13117] El autor citó este ḥadiz por su sentido, no por su formulación literal.

[13118] al-’aym: la que no tiene marido.

[13119] Véase t. 16, p. 269 y ss.

[13120] Véase p. 302 de este volumen.