31

Luqman

لقمان Luqman
Aya 20

Versículo (Español)

[31:20] ¿Acaso no ven que Dios puso al servicio de ustedes cuanto hay en los cielos y en la Tierra, y los colmó de Sus bendiciones, algunas de las cuales ven y otras no? A pesar de esto, entre la gente hay quienes discuten acerca de Dios sin conocimiento, guía ni libro revelado.

Tafsir de Al-Qurtubi

{¿Acaso no veis que Alá ha puesto a vuestro servicio cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra, y ha colmado sobre vosotros Sus gracias, manifiestas y ocultas? Y entre la gente hay quien disputa acerca de Alá sin conocimiento, ni guía, ni Libro luminoso} (20) Palabras del Altísimo: «¿Acaso no veis que Alá ha puesto a vuestro servicio cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra?» Menciona Sus mercedes sobre los hijos de Adán, y que Él les ha sometido «cuanto hay en los cielos», como el sol, la luna, las estrellas y los ángeles que los rodean y les atraen beneficios. «y cuanto hay en la tierra» es general respecto de las montañas, los árboles, los frutos y lo que no puede enumerarse. «y ha colmado sobre vosotros Sus gracias, manifiestas y ocultas» esto es: las ha completado y perfeccionado. Ibn ‘Abbās y Yaḥyà ibn ‘Umāra leyeron: «y ha colmado» con ṣād, como sustitución de la sīn; porque las letras de elevación atraen la sīn desde su posición baja hacia su elevación y la devuelven como ṣād. «las gracias»: es el plural de «gracia», como sidra y sidr (con apertura de la dāl), y es la lectura de Nāfi‘, Abū ‘Amr y Ḥafṣ. Los restantes: «gracia» en singular; y el singular indica abundancia, como Su dicho —Altísimo sea—: «Y si contáis la gracia de Alá, no podréis enumerarla» [12607][ Ibrāhīm: 34 ]. Y es una lectura de Ibn ‘Abbās por vías auténticas. Y se dijo: que su sentido es el islam. El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo a Ibn ‘Abbās, cuando este le preguntó por esta aleya: (La manifiesta es el islam y lo bueno de tu carácter; y la oculta es lo que se te ha encubierto de tu mala obra). Dijo al-Naḥḥās: La explicación de esto es que Sa‘īd ibn Jubayr dijo acerca de la palabra de Alá —Poderoso y Majestuoso—: «pero Él quiere purificaros y completar Su gracia sobre vosotros» [12608][ al-Mā’ida: 6 ] dijo: haceros entrar en el Paraíso. Y la consumación de la gracia de Alá —Poderoso y Majestuoso— sobre el siervo es hacerle entrar en el Paraíso; así, puesto que el desenlace del islam conduce al Paraíso, se le llamó «gracia». Y se dijo: la manifiesta es la salud y la perfección de la constitución; y la oculta es el conocimiento y la razón. Y dijo al-Muḥāsibī: la manifiesta son las gracias de este mundo, y la oculta las gracias de la otra vida. Y se dijo: la manifiesta es lo que ven los ojos de riqueza, rango y hermosura en la gente, y el éxito en las obediencias; y la oculta es lo que el hombre halla en sí mismo de conocimiento de Alá, buena certeza, y lo que Alá —Altísimo sea— aparta del siervo de calamidades. Al-Māwardī enumeró en esto nueve opiniones, todas las cuales retornan a esto.

Palabras del Altísimo: «Y entre la gente hay quien disputa acerca de Alá» Su significado ya ha precedido en «al-Ḥaŷŷ» [12609] y en otros lugares. Fue revelada acerca de un judío que vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: “¡Oh Muḥammad! Infórmame acerca de tu Señor: ¿de qué cosa es?”. Entonces vino un rayo y lo alcanzó; así lo dijo Muŷāhid. Esto ya ha pasado en «al-Ra‘d» [12610] Y se dijo: que fue revelada acerca de al-Naḍr ibn al-Ḥāriṯ, quien decía: los ángeles son hijas de Alá. Así lo dijo Ibn ‘Abbās. «disputa» es decir: contiende. «sin conocimiento» es decir: sin prueba. «ni guía ni Libro luminoso» es decir: resplandeciente, claro; salvo lo que el demonio les arroja. «Y, ciertamente, los demonios inspiran a sus aliados para que disputen con vosotros» [12611][ al-An‘ām: 121 ] o bien la imitación de los antepasados, como en la aleya siguiente.

[12607] :véase t. 9, p. 366 y ss. [12608] :véase t. 6, p. 80 y ss. [12609] :véase t. 12, p. 5 y 15. [12610] :véase t. 9, p. 298. [12611] :véase t. 7, p. 77.

Notas y Referencias

[12607] Véase t. 9, p. 366 y ss.

[12608] Véase t. 6, p. 80 y ss.

[12609] Véase t. 12, p. 5 y 15.

[12610] Véase t. 9, p. 298.

[12611] Véase t. 7, p. 77.