La Familia de Imran

{En él hay signos evidentes: el Maqām de Abraham. Y quien entre en él estará seguro. Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa, para quien pueda encontrar hacia ella un camino. Y quien reniegue, ciertamente Allah es Rico, independiente de los mundos} (97) الرابعة : Palabras del Altísimo: «En él hay signos evidentes». Se halla en nominativo por ser مبتدأ (inicio) o por ser adjetivo. Y leyeron los de La Meca, Ibn ʿAbbās, Muǧāhid y Saʿīd b. Ǧubayr: «un signo evidente», en singular, es decir: el Maqām de Abraham únicamente. Dijeron: la huella de sus dos pies en el Maqām es un signo evidente. Y Muǧāhid interpretó el Maqām de Abraham como todo el Ḥaram, y sostuvo que, entre sus signos, están aṣ-Ṣafā, al-Marwa, el Rukn y el Maqām. Los demás lo leyeron en plural: pretendieron con ello el Maqām de Abraham, la Piedra Negra, al-Ḥaṭīm, Zamzam y todos los ritos. Dijo Abū Ǧaʿfar an-Naḥḥās: quien lee «signos evidentes», su lectura es más clara; porque aṣ-Ṣafā y al-Marwa forman parte de los signos; y entre ellos está que el ave no se eleva sobre la Casa en línea recta, y entre ellos: que el ave de presa [3234] busca la caza y, si entra en el Ḥaram, la deja; y entre ellos: que si la lluvia cae hacia el Rukn yemení, la fertilidad es en el Yemen, y si cae hacia el (Rukn) sirio, la fertilidad es en Siria; y si abarca la Casa, la fertilidad es en todos los países; y entre ellos: que los ǧimār, pese a lo que se les añade, se ven [3235] en una misma medida. Y al-maqām procede de su dicho: «me levanté en un maqām», y es el lugar en el que se permanece en pie. Y al-maqām procede de tu dicho: «establecí una estancia (muqāman)». Esto ya pasó en al-Baqara [3236], y también pasó la discrepancia acerca del Maqām y lo correcto al respecto. Y «el Maqām» se eleva en nominativo como inicio, y el predicado está elidido; la estimación es: «entre ellas está el Maqām de Abraham», como dijo al-Aḫfaš. Y se transmitió de Muḥammad b. Yazīd que dijo: «Maqām» es بدل (aposición) de «signos». Y hay una tercera opinión: con el sentido de «es el Maqām de Abraham». Y la opinión de al-Aḫfaš es conocida en el habla de los árabes. Como dijo Zuhayr:

«Tiene enseres y ayudantes que salieron con ello *** un qitb [3237] y un garb, cuando, al vaciarse, se aplastaron»

es decir: se fue y se alejó su fluir. Y la opinión de Abū al-ʿAbbās: que «maqāman» tiene el sentido de «maqāmāt», porque es un maṣdar (nombre de acción). Dijo Allah, Altísimo: «Allah selló sus corazones y su oído» [3238][al-Baqara: 7]. Y dijo el poeta:

«Ciertamente, los ojos que en su extremo tienen enfermedad» [3239]

es decir: en sus extremos. Y refuerza esto el ḥadiz transmitido: «(toda la peregrinación [3240] es el Maqām de Abraham)».

الخامسة : Palabras del Altísimo: «Y quien entre en él estará seguro». Dijo Qatāda: eso también forma parte de los signos del Ḥaram. Dijo an-Naḥḥās: es una buena opinión; porque a la gente se la arrebataba en sus alrededores, y ningún tirano podía alcanzarlo. Y, ciertamente, se llegó a Bayt al-Maqdis y fue devastado, pero no se llegó al Ḥaram. Dijo Allah, Altísimo: «¿Acaso no has visto cómo hizo tu Señor con los compañeros del Elefante?» [3241][al-Fīl: 1]. Y algunos especialistas en significados dijeron: la forma de la aleya es informativa, pero su sentido es imperativo; su estimación es: «y quien entre en él, dadle seguridad», como Su dicho: «No hay obscenidad, ni perversidad, ni disputa en la peregrinación» [3242][al-Baqara: 197], es decir: no cometáis obscenidad, ni pervertáis, ni disputéis. Por este sentido dijo el imām precedente an-Nuʿmān b. Ṯābit: quien comete un pecado y por él merece un ḥadd, y luego se refugia en el Ḥaram, queda protegido, por el dicho del Altísimo: «Y quien entre en él estará seguro»; pues Allah —Glorificado sea— impuso la seguridad a quien entra en él. Y se transmitió esto de un grupo de los salaf, entre ellos Ibn ʿAbbās y otros. Dijo Ibn al-ʿArabī: «Todo el que dijo esto se equivocó por dos aspectos: uno: que no entendió que la aleya es una noticia acerca de lo pasado, y no se pretendió con ella establecer una norma futura. Segundo: que no supo que esa seguridad ya se ha ido, y que el asesinato y el combate han ocurrido después en ella; y la noticia de Allah no acontece en contra de lo que informa. Esto indica que fue así en el pasado. Y Abū Ḥanīfa incurrió en contradicción, pues dijo: si se refugia en el Ḥaram, no se le da de comer ni de beber, ni se comercia con él, ni se le habla hasta que salga; y forzarlo [3243] a salir no es compatible con seguridad. Y se transmitió de él que dijo: se aplica el qiṣāṣ en las extremidades en el Ḥaram, y tampoco hay seguridad con esto». La mayoría de los sabios sostiene que los ḥudūd se ejecutan en el Ḥaram. Y el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— ordenó matar a Ibn Ḫaṭal [3244] mientras estaba aferrado a los velos de la Kaʿba.

Digo: Sufyān transmitió de Manṣūr, de Muǧāhid, de Ibn ʿAbbās: quien incurre en un ḥadd en el Ḥaram [3245], se le aplica allí; y si incurre en él en el ḥill y se refugia en el Ḥaram, no se le habla ni se comercia con él hasta que salga del Ḥaram, y entonces se le aplica el ḥadd. Es la opinión de aš-Šaʿbī. Esta es la prueba de los kufíes. E Ibn ʿAbbās entendió eso del sentido de la aleya, y él es el sabio de la comunidad y su erudito. Lo correcto es que con ello se pretendió enumerar las mercedes para todo aquel de los árabes que las ignoraba o las negaba; como dijo el Altísimo: «¿Acaso no vieron que hicimos un santuario seguro mientras la gente es arrebatada a su alrededor?» [3246][al-ʿAnkabūt: 67]. En la ǧāhiliyya, quien entraba en él y se refugiaba en él quedaba a salvo de la incursión y del asesinato, según se expondrá en «al-Māʾida» [3247], si Allah —Altísimo sea— quiere. Dijo Qatāda: quien entraba en él en la ǧāhiliyya estaba seguro. Esto es bueno. Y se transmitió que uno de los mulḥida dijo a un sabio: «¿No está en el Corán: “Y quien entre en él estará seguro”? Hemos entrado en él e hicimos tal y tal, y quien estaba en él no estuvo seguro». Le dijo: «¿No eres árabe? ¿Qué pretende el que dice: “quien entre en mi casa estará [3248] seguro”? ¿No es que dice a quien le obedece: “déjalo, pues le he dado seguridad y he desistido de él”?». Dijo: «Sí». Dijo: «Así es Su dicho: “Y quien entre en él estará seguro”». Y dijo Yaḥyà b. Ǧaʿda: el sentido de «Y quien entre en él estará seguro» es: seguro del Fuego. Digo: esto no es general; porque en Ṣaḥīḥ Muslim, de Abū Saʿīd al-Ḫudrī, en el largo ḥadiz de la intercesión: «Por Aquel en cuya mano está mi alma, ninguno de vosotros suplicará a Allah con más insistencia en la reclamación del derecho que los creyentes a Allah el Día de la Resurrección por sus hermanos que están en el Fuego; dirán: “Señor nuestro, ayunaban con nosotros y peregrinaban”, y se les dirá: “Sacad a quienes reconozcáis”»; el ḥadiz. Solo estará seguro del Fuego quien entre en él para cumplir el rito, venerándolo, conociendo su derecho y buscando acercarse a Allah —Altísimo sea—. Dijo Ǧaʿfar aṣ-Ṣādiq: quien entre en él con pureza, como entraron los profetas y los awliyāʾ, estará seguro de Su castigo. Y este es el sentido de su dicho —sobre él la paz—: «Quien peregrina y no comete obscenidad ni perversidad, sale de sus pecados como el día en que su madre lo dio a luz; y la peregrinación aceptada no tiene recompensa sino el Paraíso». Dijo al-Ḥasan: la peregrinación aceptada es que regrese asceta en lo mundano y deseoso de la Otra Vida. Y recitó:

«Oh Kaʿba de Allah, la súplica del que se refugia *** la súplica del que se siente necesitado y menesteroso

Se despidió de sus amados y de su morada *** y vino entre temeroso y esperanzado» [3249]

«Si Allah acepta su esfuerzo por generosidad *** se salva; y si no, no es de los salvados

Y tú eres de quien se espera su intercesión *** así que compadécete del visitante, hijo de Ḥaǧǧāǧ»

Y se dijo: el sentido es: quien entre en él el año de la ʿumra de compensación con Muḥammad —Allah lo bendiga y le dé paz— estará seguro. Su prueba es Su dicho, Altísimo: «Entraréis ciertamente en la Mezquita Sagrada, si Allah quiere, seguros» [3250][al-Fatḥ: 27]. Y se ha dicho: «man» aquí es para lo que no razona; y la aleya trata de la seguridad de la caza; es una opinión rara. Y en la Revelación: «Y entre ellos hay quien se arrastra sobre su vientre» [3251][an-Nūr: 45], la aleya.

Palabras del Altísimo: {Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa, para quien pueda encontrar hacia ella un camino. Y quien reniegue, ciertamente Allah es Rico, independiente de los mundos}. En ello hay nueve cuestiones:

La primera: Palabras del Altísimo: «Y a Allah…». La lām en Su dicho «Y a Allah» es lām de obligación e imposición; luego lo reforzó con Su dicho: «sobre», que es una de las expresiones más enfáticas de obligatoriedad entre los árabes. Pues cuando el árabe dice: «para fulano es sobre mí tal cosa», lo ha reforzado y lo ha hecho obligatorio. Allah —Altísimo sea— mencionó la peregrinación con las expresiones más elocuentes de obligatoriedad, para confirmar su derecho y magnificar su sacralidad. No hay discrepancia en su carácter obligatorio [3253], y es uno de los pilares del Islam; y no es obligatoria sino una vez en la vida. Y algunos dijeron: es obligatoria una vez cada cinco años [3254] Y transmitieron sobre ello un ḥadiz que atribuyeron al Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—; pero el ḥadiz es falso, no es auténtico, y el consenso les refuta.

Digo: ʿAbd ar-Razzāq mencionó: nos informó Sufyān aṯ-Ṯawrī [3255], de al-ʿAlāʾ b. al-Musayyib, de su padre, de Abū Saʿīd al-Ḫudrī, que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Dice el Señor —Poderoso y Majestuoso—: “Ciertamente, un siervo al que he ensanchado en sustento y no vuelve a Mí cada cuatro años, es un privado”». Es conocido por la vía de al-ʿAlāʾ b. al-Musayyib b. Rāfiʿ al-Kāhilī, el kufí, de los descendientes de los transmisores; lo narró más de uno. Unos dijeron: «cada cinco años»; y otros dijeron: «de al-ʿAlāʾ, de Yūnus b. Ḫabbāb [3256], de Abū Saʿīd», y otras divergencias. Y los mulḥida negaron la peregrinación y dijeron: en ella hay despojarse de las vestiduras, lo cual contradice el pudor; y el saʿy, que contradice la gravedad; y el lanzamiento de los ǧimār sin blanco, lo cual se opone a la razón. Concluyeron que todos esos actos son vanos, pues no conocieron para ellos sabiduría ni causa; e ignoraron que no es condición del Señor con el siervo que comprenda el propósito de todo lo que le ordena, ni que conozca el beneficio de su carga legal; sino que le incumbe cumplir y le es obligatorio someterse sin buscar beneficio ni preguntar por el propósito. Por este sentido, él —sobre él la paz— decía en su talbiya: «Aquí estoy, verdaderamente, verdaderamente; en adoración y servidumbre; aquí estoy, Dios de la Verdad». Y los imames transmitieron de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— nos sermoneó y dijo: «¡Oh gente! Allah os ha prescrito la peregrinación, así que peregrinad». Un hombre dijo: «¿Cada año, Mensajero de Allah?». Guardó silencio, hasta que lo dijo tres veces. Entonces el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Si dijera: “sí”, se haría obligatoria y no podríais». Luego dijo: «Dejadme mientras os deje; pues solo perecieron quienes os precedieron por la abundancia de sus preguntas y su discrepancia con sus profetas. Si os ordeno algo, haced de ello lo que podáis; y si os prohíbo algo, dejadlo». Es la formulación de Muslim. Este ḥadiz muestra que cuando el خطاب (mandato) se dirige a los responsables con una obligación, basta con realizarla una vez y no exige repetición, en contra de al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Isfarāyīnī y otros. Y está establecido que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo a sus compañeros: «¡Mensajero de Allah! ¿Nuestra peregrinación es para este año o para siempre?». Dijo: «No, sino para siempre». Esto es un texto explícito en refutación de quien dijo: «es obligatoria una vez cada cinco años». La peregrinación era conocida entre los árabes y famosa para ellos, y era de lo que se deseaba por sus mercados, su devoción [3257] y su ḥanīfismo. Cuando vino el Islam, se les habló con lo que sabían y se les obligó con lo que conocían. Y el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— peregrinó antes de la peregrinación obligatoria; y se detuvo en ʿArafa y no cambió de la ley de Abraham lo que ellos habían cambiado, cuando Qurayš se detenía en al-Mašʿar al-Ḥarām y decían: «Somos la gente del Ḥaram, no salimos de él; somos los Ḥums [3258]», según lo ya expuesto en «al-Baqara» [3259]

Digo: de lo más extraño que he visto es que (alguien diga) que el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— peregrinó antes de la Hégira dos veces y que, por ello, la obligación cayó de él, porque ya respondió a la llamada de Abraham cuando se le dijo: «Y proclama entre la gente la peregrinación» [3260][al-Ḥaǧǧ: 27]. Dijo al-Kiyā aṭ-Ṭabarī: esto es remoto; pues si en su ley se establece: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa», necesariamente le es obligatoria por el حكم del خطاب en su ley. Y si se dijera: «solo se dirigió a quien no había peregrinado», sería arbitrariedad y especificación sin prueba; y se seguiría que este خطاب no obligaría a quien peregrinó según la religión de Abraham, lo cual es extremadamente remoto.

La segunda: El Libro y la Sunna indican que la peregrinación es obligatoria con amplitud de tiempo (ʿalà at-tarāḫī), no de inmediato (ʿalà al-fawr). Esto es la conclusión del madhhab de Mālik según lo que mencionó Ibn Ḫuwayz Mandād; y es la opinión de aš-Šāfiʿī, Muḥammad b. al-Ḥasan y Abū Yūsuf en una transmisión suya. Algunos bagdadíes tardíos de los malikíes sostuvieron que es inmediata y que no es lícito retrasarla con capacidad; y es la opinión de Dāwūd. Lo correcto es lo primero. Porque Allah —Altísimo sea— dijo en Sūrat al-Ḥaǧǧ: «Y proclama entre la gente la peregrinación: vendrán a ti a pie» [al-Ḥaǧǧ: 27], y Sūrat al-Ḥaǧǧ es mequí [3261] Y dijo: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa», la aleya. Y esta sura descendió el año de Uḥud en Medina, en el año tercero de la Hégira, y el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— no peregrinó hasta el año décimo. En cuanto a la Sunna: el ḥadiz de Ḍimām b. Ṯaʿlaba as-Saʿdī, de Banū Saʿd b. Bakr, que llegó al Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— y le preguntó por el Islam; mencionó el testimonio, la oración, el zakāt, el ayuno y la peregrinación. Lo narraron Ibn ʿAbbās, Abū Hurayra y Anas; en todas ellas se menciona la peregrinación y que era obligatoria. El ḥadiz de Anas es el mejor en redacción y el más completo. Se discrepó sobre el momento de su llegada: se dijo año cinco; y se dijo año siete; y se dijo año nueve. Ibn Hišām lo mencionó de Abū ʿUbayda al-Wāqidī: el año de la Trinchera, tras la retirada de los Aḥzāb. Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: entre las pruebas de que la peregrinación es con amplitud de tiempo está el consenso de los sabios en no declarar fāsiq al capaz de peregrinar si la retrasa uno o dos años y similares; y que si peregrina tras años desde que tuvo capacidad, ha cumplido la peregrinación obligatoria en su tiempo. No es, para todos, como quien deja pasar la oración hasta que sale su tiempo y luego la repone; ni como quien deja el ayuno de Ramaḍān por enfermedad o viaje y luego lo repone; ni como quien corrompe su peregrinación y la repone. Cuando acordaron que no se dice a quien peregrina tras años desde el momento de su capacidad: «estás reponiendo lo que debías», supimos que el tiempo de la peregrinación es amplio y que es con amplitud, no inmediata. Dijo Abū ʿUmar: todos los que sostienen la amplitud no fijan un límite, salvo lo transmitido de Saḥnūn. Se le preguntó por un hombre que encuentra con qué peregrinar y lo retrasa muchos años pese a poder: ¿se le declara fāsiq por retrasarlo y se rechaza su testimonio? Dijo: no, aunque de su vida hayan pasado sesenta años; si supera los sesenta, se le declara fāsiq y se rechaza su testimonio. Esto es fijación y límite, y los límites en la ley no se toman sino de quien tiene autoridad para legislar.

Digo: Ibn Ḫuwayz Mandād lo transmitió de Ibn al-Qāsim. Dijo Ibn al-Qāsim y otros: si lo retrasa sesenta años no se le imputa [3262]; y si lo retrasa después de los sesenta, se le imputa; porque el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Las edades de mi comunidad están entre sesenta y setenta, y pocos las sobrepasan». Como si en esa decena el خطاب pudiera estrecharse. Dijo Abū ʿUmar: algunos, como Saḥnūn [3263], argumentaron con su dicho —Allah lo bendiga y le dé paz—: «El campo de lucha de mi comunidad está entre sesenta y setenta, y pocos lo sobrepasan». No hay prueba en ello, porque es una expresión que salió según lo más frecuente de las edades de su comunidad, si el ḥadiz es auténtico. Y en ello hay indicio de amplitud hasta los setenta, pues también es lo más frecuente. No conviene afirmar la فسق de quien tiene probada su rectitud y confiabilidad por una interpretación tan débil. Y Allah es Quien concede el acierto.

La tercera: Los sabios han consensuado que el خطاب en Su dicho: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa» es general para todos, extendido a su conjunto. Dijo Ibn al-ʿArabī: «Aunque la gente ha discrepado sobre los alcances de las generalidades, han acordado aplicar esta aleya a toda la gente, varones y mujeres, excepto el menor, que queda fuera por consenso de los fundamentos de la carga legal. Asimismo el esclavo no entra en ella, porque lo excluye del alcance general Su dicho al final: “para quien pueda encontrar hacia ella un camino”; y el esclavo no puede, porque el amo se lo impide por sus derechos respecto de esta adoración. Allah —Glorificado sea— antepuso el derecho del amo a Su derecho por compasión hacia los siervos y por su beneficio. No hay discrepancia en ello en la comunidad ni entre los imames; así que no digamos disparates [3264] sobre lo que no conocemos, ni hay prueba sino el consenso». Dijo Ibn al-Munḏir: la mayoría de la gente de conocimiento ha consensuado —salvo quien se apartó, cuya discrepancia no cuenta— que si el niño peregrina en su minoría, y el esclavo peregrina en su esclavitud, y luego el niño alcanza la pubertad y el esclavo es manumitido, entonces sobre ambos recae la peregrinación del Islam si encuentran hacia ella un camino. Dijo Abū ʿUmar: Dāwūd discrepó de los juristas de las ciudades y de los imames del aṯar respecto del esclavo, pues para él está interpelado por la peregrinación. Para la mayoría de los sabios, queda fuera del خطاب general en Su dicho: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa, para quien pueda encontrar hacia ella un camino», por la prueba de la falta de disposición (de sí mismo) y de que no puede peregrinar sin permiso de su amo. Así como quedó fuera del خطاب del viernes, que es Su dicho: «¡Oh vosotros que creéis! Cuando se llame a la oración del día del viernes…» [3265][al-Ǧumuʿa: 9], según la mayoría de los sabios salvo quien se apartó. Y así como quedó fuera del خطاب de la obligación del testimonio, pues dijo Allah, Altísimo: «Y que los testigos no se nieguen cuando sean llamados» [3266][al-Baqara: 282], y el esclavo no entra en ello. Y así como fue lícito excluir al niño de «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa», pese a ser de la gente, por la prueba de que la pluma se ha levantado de él. Y la mujer quedó fuera de «¡Oh vosotros que creéis! Cuando se llame a la oración…», pese a estar incluida en el nombre de la fe; y así también la exclusión del esclavo del خطاب mencionado. Esta es la opinión de los juristas del Ḥiǧāz, Iraq, Šām y el Magreb; y no es concebible en gentes como ellos la tergiversación de la interpretación del Libro. Si se dijera: si está presente en la Mezquita Sagrada y su amo le da permiso, ¿por qué no le obliga la peregrinación? Se responde: esta es una pregunta contra el consenso, y quizá no se razone. Pero cuando este حكم queda establecido por consenso, inferimos de él que su peregrinación en esclavitud no cuenta como la peregrinación del Islam. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās, del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—, que dijo: «Cualquier niño que peregrine y luego alcance (la pubertad), debe peregrinar otra vez; y cualquier beduino que peregrine y luego emigre, debe peregrinar otra vez; y cualquier esclavo que peregrine y luego sea manumitido, debe peregrinar otra vez». Dijo Ibn al-ʿArabī: «Algunos de nuestros sabios fueron laxos y dijeron: solo no se estableció la peregrinación para el esclavo, aunque el amo le diera permiso, porque en el origen era incrédulo y la peregrinación del incrédulo no cuenta; y cuando se le impuso la esclavitud como golpe perpetuo, no fue interpelado por la peregrinación. Esto es corrupto por tres aspectos, sabedlo: primero: los incrédulos, para nosotros, están interpelados por las ramas de la ley, y no hay discrepancia en ello en la opinión de Mālik. Segundo: las demás adoraciones le son obligatorias, como la oración y el ayuno, pese a ser esclavo; y si las hiciera en su incredulidad no contarían, por lo que la peregrinación debe ser como ellas. Tercero: la incredulidad se ha levantado con el Islam, por lo que debe levantarse su حكم. Queda claro que lo fiable es lo que mencionamos: la precedencia de los derechos del amo». Y Allah es Quien concede el acierto.

La cuarta: Palabras del Altísimo: «para quien pueda encontrar hacia ella un camino». «man» está en posición de genitivo como بدل البعض من الكل (sustitución de la parte por el todo); esta es la opinión de la mayoría de los gramáticos. Al-Kisāʾī permitió que «man» estuviera en posición de nominativo por «ḥaǧǧ», con la estimación: «que peregrine a la Casa quien…». Y se dijo: es condicional; y «istaṭāʿa» está en posición de apócope, y la respuesta está elidida: es decir, «quien pueda encontrar hacia ella un camino, sobre él está la peregrinación». Ad-Dāraquṭnī transmitió de Ibn ʿAbbās que se dijo: «¡Mensajero de Allah! ¿La peregrinación cada año?». Dijo: «No, sino una peregrinación». Se dijo: «¿Y cuál es el camino?». Dijo: «la provisión y la montura». Y lo narró de Anas, Ibn Masʿūd, Ibn ʿUmar, Ǧābir, ʿĀʾiša y ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo. Y de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él—, del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa, para quien pueda encontrar hacia ella un camino». Se le preguntó por ello y el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «que encuentres el lomo de un camello». Y el ḥadiz de Ibn ʿUmar lo sacó también Ibn Māǧa en su Sunan, y Abū ʿĪsà at-Tirmiḏī en su Ǧāmiʿ, y dijo: «ḥadiz حسن; y la práctica entre la gente de conocimiento es que si el hombre posee provisión y montura, la peregrinación se le hace obligatoria. E Ibrāhīm [3267] b. Yazīd es al-Ḫūzī, el mequí; algunos de la gente del ḥadiz hablaron de él por su poca retentiva». Y lo sacaron de Wakīʿ, y ad-Dāraquṭnī de Sufyān b. Saʿīd; dijeron: nos narró Ibrāhīm b. Yazīd, de Muḥammad b. ʿAbbād, de Ibn ʿUmar: un hombre se levantó ante el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— y dijo: «¡Mensajero de Allah! ¿Qué hace obligatoria la peregrinación?». Dijo: «la provisión y la montura». Dijo: «¡Mensajero de Allah! ¿Y quién es el peregrino?». Dijo: «el desgreñado, el que ha dejado el perfume» [3268] Y otro se levantó y dijo: «¡Mensajero de Allah! ¿Qué es la peregrinación?». Dijo: «al-ʿaǧǧ y aṯ-ṯaǧǧ». Dijo Wakīʿ: por al-ʿaǧǧ se entiende el clamor con la talbiya, y por aṯ-ṯaǧǧ el degüello de las reses; es la formulación de Ibn Māǧa. De quienes dijeron que la provisión y la montura son condición para la obligatoriedad de la peregrinación: ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb, su hijo ʿAbd Allāh, ʿAbd Allāh b. ʿAbbās, al-Ḥasan al-Baṣrī, Saʿīd b. Ǧubayr, ʿAṭāʾ y Muǧāhid. A ello fueron aš-Šāfiʿī, aṯ-Ṯawrī, Abū Ḥanīfa y sus compañeros, Aḥmad, Isḥāq, ʿAbd al-ʿAzīz b. Abī Salama e Ibn Ḥabīb; y ʿAbdūs [3269] mencionó lo mismo de Saḥnūn. Dijo aš-Šāfiʿī: la capacidad es de dos tipos: uno: que sea capaz con su cuerpo y tenga de su riqueza lo que lo haga llegar a la peregrinación. Segundo: que esté impedido [3270] en su cuerpo, no se mantenga en su montura, y sea capaz de disponer de alguien que le obedezca si le ordena peregrinar por él, con salario o sin salario, según se expondrá. En cuanto al capaz con su cuerpo: le es obligatoria la peregrinación por el Libro, por Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «para quien pueda encontrar hacia ella un camino». En cuanto al capaz con riqueza: le es obligatoria por la Sunna, por el ḥadiz de la Ḫaṯʿamiyya, como se expondrá. En cuanto al capaz por sí mismo, fuerte, a quien no alcanza una dificultad insoportable al montar: si posee provisión y montura, le es obligatoria la peregrinación por sí mismo; y si carece de provisión y montura, o de una de las dos, cae de él la obligación. Si puede caminar y lo soporta, y encuentra provisión o puede ganarla en su camino mediante un oficio como el ensartado (de cuentas), la sangría o similares, se recomienda que peregrine a pie, sea varón o mujer. Dijo aš-Šāfiʿī: el varón tiene menos excusa que la mujer, porque es más fuerte. Esto, para ellos, es por vía de recomendación, no de obligación. Pero si puede obtener provisión mendigando a la gente en el camino, se le desaconseja peregrinar, porque se convierte en carga para la gente. Mālik b. Anas —Allah tenga misericordia de él— dijo: si puede caminar y encuentra provisión, la peregrinación obligatoria recae sobre él. Si no encuentra montura pero puede caminar, se considera: si posee provisión, la peregrinación obligatoria recae sobre él. Si no posee provisión pero puede ganarse en el camino lo que necesita, también se considera: si es de gente de muruwwa, de quienes no se ganan la vida por sí mismos, no le es obligatoria; y si es de quienes se ganan su suficiencia con comercio u oficio, le es obligatoria. Y así también: si su costumbre es pedir a la gente, le es obligatoria. Asimismo Mālik obligó al que puede caminar a la peregrinación aunque no tenga provisión ni montura. Es la opinión de ʿAbd Allāh b. az-Zubayr, aš-Šaʿbī y ʿIkrima. Dijo aḍ-Ḍaḥḥāk: si es joven, fuerte y sano, y no tiene riqueza, debe alquilarse a sí mismo por su comida o su salario [3271] hasta cumplir su peregrinación. Muqātil le dijo: «¿Allah impuso a la gente caminar hasta la Casa?». Dijo: «Si uno de ellos tuviera una herencia en La Meca, ¿la dejaría? No: iría a ella aunque fuera a gatas. Así también le es obligatoria la peregrinación». Estos argumentaron con Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: «Y proclama entre la gente la peregrinación: vendrán a ti a pie» [3272], es decir, caminando. Dijeron: y porque la peregrinación es una de las adoraciones corporales, de las obligaciones individuales, no debe ser la provisión condición de su obligatoriedad, ni la montura, como la oración y el ayuno. Dijeron: si fuera auténtico el ḥadiz de al-Ḫūzī «la provisión y la montura», lo interpretaríamos según la generalidad de la gente y lo predominante entre ellos en las regiones lejanas. Que el discurso absoluto salga conforme a lo predominante de las situaciones es frecuente en la ley y en el habla de los árabes y sus poesías. Ibn Wahb, Ibn al-Qāsim y Ašhab narraron de Mālik que se le preguntó por esta aleya y dijo: la gente en ello está según su capacidad, su facilidad y su resistencia. Ašhab dijo a Mālik: «¿Es la provisión y la montura?». Dijo: «No, por Allah; eso es solo según la capacidad de la gente. Uno puede encontrar provisión y montura y no poder viajar; y otro puede caminar sobre sus pies».

La quinta: Cuando existe la capacidad y se dirige la obligación de la peregrinación, puede presentarse lo que la impide: como el acreedor, que le impide salir hasta que pague la deuda; no hay discrepancia en ello. O que tenga dependientes cuya manutención le es obligatoria: no le incumbe la peregrinación hasta que tengan manutención durante el tiempo de su ausencia, ida y vuelta; porque este gasto es obligatorio de inmediato, y la peregrinación es obligatoria con amplitud, por lo que anteponer a los dependientes es más apropiado. El Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Basta como pecado para el hombre que descuide a quienes mantiene». Asimismo, si teme por sus padres que se pierdan y que no haya sustituto en el cuidado de ambos, no tiene camino hacia la peregrinación. Si lo impiden por añoranza y soledad, no se atiende a ello. La mujer: su marido se lo impide; y se dijo que no se lo impide. Lo correcto es la prohibición, especialmente si decimos que la peregrinación no le es obligatoria de inmediato. El mar no impide la obligatoriedad si lo predominante en él es la seguridad —como ya se expuso en al-Baqara [3273]— y sabe de sí mismo que no se marea [3274] Si lo predominante es el naufragio o el mareo hasta impedir la oración, entonces no. Si no encuentra lugar para su postración por la multitud y la estrechez, Mālik dijo: si no puede inclinarse y postrarse sino sobre la espalda de su hermano, que no lo embarque. Luego dijo: «¿Acaso embarca donde no reza? ¡Ay de quien deja la oración!». Y cae la peregrinación si en el camino hay un enemigo que busca vidas o busca de los bienes lo que no está limitado por una medida específica, o está limitado por una cantidad ruinosa. En la caída por lo no ruinosa hay discrepancia. Aš-Šāfiʿī dijo: no se le da ni un grano, y cae la obligación de la peregrinación. Y es obligatoria para el mendigo si esa es su costumbre y predomina en su conjetura que encontrará quien le dé. Y se dijo que no es obligatoria, según lo ya expuesto sobre la consideración de la capacidad.

La sexta: Si desaparecen los impedimentos y no tiene de dinero líquido [3275] con qué peregrinar, pero tiene bienes, le incumbe vender de sus bienes para la peregrinación lo que se vende para pagar una deuda. Se preguntó a Ibn al-Qāsim por un hombre que tiene una odre y no tiene otra cosa: ¿la vende para la peregrinación del Islam y deja a sus hijos sin nada con que vivir? Dijo: sí, eso le incumbe, y deja a sus hijos en la limosna. Lo correcto es la primera opinión, por su dicho —sobre él la paz—: «Basta como pecado para el hombre que descuide a quienes mantiene». Y es la opinión de aš-Šāfiʿī. Lo aparente de su madhhab es que la peregrinación solo es obligatoria para quien tiene lo que le basta de gasto de ida y vuelta —lo dijo en al-Imlāʾ— aunque no tenga familia ni dependientes. Algunos dijeron: no se considera el regreso, porque no hay gran dificultad en dejar su residencia, ya que no tiene allí familia ni dependientes, y todos los países son patria para él. Lo primero es más acertado, porque el ser humano se siente solo al separarse de su patria como se siente solo al separarse de su morada. ¿No ves que el soltero, si fornica, es azotado y desterrado de su ciudad, tenga familia o no? Dijo aš-Šāfiʿī en al-Umm: si tiene vivienda y sirviente, y tiene manutención para su familia por el tiempo de su ausencia, le incumbe la peregrinación. Lo aparente de esto es que consideró que el dinero de la peregrinación sea excedente respecto del sirviente y la vivienda, pues lo antepuso a la manutención de su familia, como si dijera: después de todo esto. Sus compañeros dijeron: le incumbe vender la vivienda y el sirviente y alquilar vivienda y sirviente para su familia. Si tiene mercancía con la que comercia y su ganancia equivale a su suficiencia y la de su familia de manera permanente, y si gasta del capital se altera su ganancia y ya no alcanza su suficiencia: ¿le incumbe peregrinar del capital o no? Dos opiniones: la primera, de la mayoría, y es la correcta y conocida: porque no hay discrepancia en que si tuviera un inmueble cuya renta le bastara, le incumbe vender el inmueble mismo para la peregrinación; así también la mercancía. Ibn Šurayḥ dijo: no le incumbe; conserva la mercancía y no peregrina del capital, porque la peregrinación solo es obligatoria en el excedente de su suficiencia. Este es el discurso sobre la capacidad por el cuerpo y por la riqueza.

La séptima: El enfermo y el impedido; y al-ʿaḍb es el corte, y de ahí se llama al-espada ʿaḍb. Quien llega a no poder sostenerse en la montura ni afirmarse sobre ella es como quien tiene sus miembros cortados, pues no puede nada. Los sabios discreparon sobre su حكم, tras su consenso en que no les incumbe viajar a la peregrinación; porque la peregrinación solo fue impuesta al capaz por consenso, y el enfermo y el impedido no tienen capacidad. Mālik dijo: si está impedido, cae de él la obligación de la peregrinación en absoluto, sea capaz de que alguien peregrine por él con dinero o sin dinero: no le incumbe la peregrinación obligatoria. Si la peregrinación ya le era obligatoria y luego quedó impedido y crónico, cae de él la obligación. No es válido que se peregrine por él en vida en ningún caso; pero si deja testamento de que se peregrine por él tras su muerte, se peregrina por él con un tercio, y será voluntario. Argumentó con Su dicho, Altísimo: «Y que el ser humano no tiene sino lo que se esfuerza» [3276][an-Naǧm: 39]. Informó que no tiene sino lo que se esfuerza. Quien diga que tiene el esfuerzo de otro, contradice el ظاهر de la aleya. Y con Su dicho: «Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa». Este no es capaz, porque la peregrinación es el قصد del responsable hacia la Casa por sí mismo. Y porque es una adoración que no admite representación con incapacidad, como la oración. Muḥammad b. al-Munkadir narró de Ǧābir que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Ciertamente Allah —Poderoso y Majestuoso— introduce con una sola peregrinación a tres en el Paraíso: al muerto, al que peregrina por él y al que ejecuta eso». Lo transmitió aṭ-Ṭabarānī, Abū al-Qāsim Sulaymān b. Aḥmad: nos narró ʿAmr b. [3277]Ḥuṣayn as-Sadūsī, nos narró Abū Maʿšar, de Muḥammad b. al-Munkadir; y lo mencionó.

Digo: Abū Maʿšar se llama Naǧīḥ, y es débil para ellos. Aš-Šāfiʿī dijo: el enfermo crónico, el impedido y el anciano, si pueden disponer de alguien que les obedezca si le ordenan peregrinar por ellos, son capaces con un tipo de capacidad. Y es de dos formas: una: que pueda disponer de riqueza con la que contratar a quien peregrine por él; entonces le incumbe la peregrinación obligatoria. Esta es la opinión de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él—; se transmitió de él que dijo a un anciano que no había peregrinado: «prepara a un hombre para que peregrine por ti». A ello fueron aṯ-Ṯawrī, Abū Ḥanīfa y sus compañeros, Ibn al-Mubārak, Aḥmad e Isḥāq. La segunda: que pueda disponer de alguien que le ofrezca obediencia y representación y peregrine por él; esto también le obliga la peregrinación por él [3278] según aš-Šāfiʿī, Aḥmad e Ibn Rāhawayh. Abū Ḥanīfa dijo: no se hace obligatoria la peregrinación por la mera oferta de obediencia en ningún caso. Aš-Šāfiʿī argumentó con lo que narró Ibn ʿAbbās: que una mujer de Ḫaṯʿam preguntó al Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— y dijo: «¡Mensajero de Allah! La obligación de Allah sobre Sus siervos en la peregrinación alcanzó a mi padre siendo un anciano muy mayor que no puede afirmarse en la montura. ¿Peregrino por él?». Dijo: «Sí». Y eso fue en la Peregrinación de Despedida. En una versión: «no puede enderezarse sobre el lomo de su camello». El Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Peregrina por él. ¿Qué te parece si tu padre tuviera una deuda: la pagarías?». Dijo: «Sí». Dijo: «La deuda de Allah tiene más derecho a ser saldada». El Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— hizo obligatoria la peregrinación por la obediencia de su hija y su ofrecimiento de sí misma para peregrinar por él. Si se hizo obligatoria por la obediencia de la hija, con mayor razón se hace obligatoria por su capacidad de disponer del dinero con el que contratar. En cuanto a que se le ofrezca dinero sin obediencia: lo correcto es que no le incumbe aceptarlo y peregrinar con ello por sí mismo, ni se vuelve capaz por la mera oferta de dinero. Nuestros sabios dijeron: el ḥadiz de la Ḫaṯʿamiyya no pretende la imposición, sino exhortar a la piedad filial y a mirar por los intereses de los padres en lo mundano y lo religioso, y a atraerles beneficio por naturaleza y por ley. Cuando vio en la mujer una disposición y docilidad manifiestas, y un deseo sincero de honrar a su padre, y afán por hacerle llegar el bien y la recompensa, y su pesar por que se le escapara la bendición de la peregrinación, le respondió afirmativamente. Como dijo a otra que dijo: «Mi madre hizo voto de peregrinar y no peregrinó hasta que murió. ¿Peregrino por ella?». Dijo: «Peregrina por ella. ¿Qué te parece si tu madre tuviera una deuda: la pagarías?». Dijo: «Sí». En esto hay lo que indica que pertenece al باب de las obras voluntarias y de hacer llegar piedad y bienes a los muertos. ¿No ves que comparó la peregrinación con la deuda? Y por consenso, si un muerto fallece con una deuda, no es obligatorio para su tutor pagarla de su propio dinero; si lo hace voluntariamente, la deuda queda saldada. Y entre las pruebas de que la peregrinación en este ḥadiz no era obligatoria para su padre está lo que esta mujer expresó con su dicho: «no puede». Quien no puede, no se le hace obligatoria. Esto es una declaración explícita de negación de la obligatoriedad y de impedir la فرض. No es lícito que lo negado al inicio del ḥadiz con certeza se establezca al final por mera conjetura. Lo confirma su dicho: «La deuda de Allah tiene más derecho a ser saldada», pues no está en su ظاهر por consenso: la deuda del siervo tiene más derecho a ser saldada, y por ella se comienza por consenso, por la necesidad del ser humano y la suficiencia de Allah —Altísimo sea—. Lo dijo Ibn al-ʿArabī. Abū ʿUmar b. ʿAbd al-Barr mencionó que el ḥadiz de la Ḫaṯʿamiyya, para Mālik y sus compañeros, es específico de ella. Otros dijeron: en él hay اضطراب. Ibn Wahb y Abū Muṣʿab dijeron: es en el derecho del hijo en particular. Ibn Ḥabīb dijo: llegó la concesión en la peregrinación por el anciano que no puede levantarse y no peregrinó, y por quien murió y no peregrinó: que peregrine por él su hijo aunque no lo haya ordenado, y le basta, si Allah —Altísimo sea— quiere. Este es el discurso sobre el impedido y lo semejante. El ḥadiz de la Ḫaṯʿamiyya lo sacaron los imames, y refuta la opinión de al-Ḥasan: que no es válida la peregrinación de la mujer por el varón.

La octava: Los sabios han consensuado que si el responsable no tiene sustento para aprovisionarse en el camino, no le incumbe la peregrinación. Si un extraño le regala dinero para peregrinar, no le incumbe aceptarlo por consenso, por la carga de la obligación moral (manna) que le alcanza. Si un hombre regala a su padre dinero, aš-Šāfiʿī dijo: le incumbe aceptarlo, porque el hijo del hombre es de su ganancia y no hay en ello obligación moral. Mālik y Abū Ḥanīfa dijeron: no le incumbe aceptarlo, porque en ello hay caída de la sacralidad de la paternidad, pues se diría: «ya le pagó, ya le retribuyó». Y Allah sabe más.

La novena: Palabras del Altísimo: «Y quien reniegue, ciertamente Allah es Rico, independiente de los mundos». Ibn ʿAbbās y otros dijeron: el sentido es: quien reniegue de la obligatoriedad de la peregrinación y no la considere واجبة. Al-Ḥasan al-Baṣrī y otros dijeron: quien deja la peregrinación siendo capaz de ella es incrédulo. At-Tirmiḏī narró de al-Ḥāriṯ, de ʿAlī, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Quien posea provisión y montura que lo lleven a la Casa de Allah y no peregrine, no le importa morir judío o cristiano; pues Allah dice en Su Libro: “Y a Allah incumbe, respecto de la gente, la peregrinación a la Casa, para quien pueda encontrar hacia ella un camino”». Dijo Abū ʿĪsà: «Este ḥadiz es غريب; no lo conocemos sino por esta vía; y en su isnād hay reparo: Hilāl b. ʿAbd Allāh es desconocido, y al-Ḥāriṯ es ضعيف». Se transmitió algo semejante de Abū Umāma y de ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Allah esté complacido con ambos—. Y de ʿAbd Ḫayr b. Yazīd [3279], de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él—, que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo en su sermón: «¡Oh gente! Allah os ha impuesto la peregrinación a quien pueda encontrar hacia ella un camino. Quien no lo haga, que muera como quiera: si quiere judío, si quiere cristiano o si quiere mago; salvo que tenga una excusa por enfermedad o por un gobernante injusto. No tendrá parte en mi intercesión ni acceso a mi estanque». Ibn ʿAbbās dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: «Quien tenga riqueza que lo haga llegar a la peregrinación y no peregrine, o tenga riqueza sobre la que el zakāt es debido y no lo pague, pedirá al morir el retorno». Se dijo: «Ibn ʿAbbās, nosotros creíamos que esto era para los incrédulos». Dijo: «Os lo recito del Corán: “¡Oh vosotros que creéis! Que vuestras riquezas y vuestros hijos no os distraigan del recuerdo de Allah; y quien haga eso, esos son los perdedores. Y gastad de lo que os hemos provisto antes de que llegue a uno de vosotros la muerte y diga: ‘Señor, ¿por qué no me concedes un plazo breve para que dé limosna y sea de los justos?’”» [3280][al-Munāfiqūn: 9-10]. Al-Ḥasan b. Ṣāliḥ dijo en su tafsīr: «para que pague el zakāt y peregrine». Y del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—: que un hombre le preguntó por la aleya y dijo: «Quien peregrina sin esperar recompensa, o se sienta sin temer castigo, ha renegado de ella». Qatāda narró de al-Ḥasan que dijo: ʿUmar —Allah esté complacido con él— dijo: «He estado a punto de enviar hombres a las provincias para que miren a quien tenga riqueza y no peregrine, y le impongan la ǧizya». Eso es el dicho del Altísimo: «Y quien reniegue, ciertamente Allah es Rico, independiente de los mundos».

Digo: esto salió a modo de severa advertencia. Por ello dijeron nuestros sabios: la aleya implica que quien muere sin peregrinar siendo capaz, la amenaza se dirige contra él; y no basta que otro peregrine por él, porque si la peregrinación de otro le levantara la obligación, se le levantaría la amenaza. Y Allah sabe más. Dijo Saʿīd b. Ǧubayr: si muriera un vecino mío teniendo holgura y no hubiera peregrinado, no rezaría por él.

[3234] :- en D: «que el peregrino sigue», y lo correcto es lo que hemos establecido a partir de Z y B. [3235] :- en Z: «según lo que se pretende de ellas, se arroja». [3236] :- véase t. 2, p. 112. [3237] :- su dicho: «tiene enseres», es decir, de esta camella con la que se extrae agua; y al-qitb (con kasra): plural del aparejo de la noria, de sus correas y cuerdas. Y as-sāniya: aquello con lo que se riega el cultivo y se da de beber al ganado, sea camello u otro. Y al-garb: el gran cubo. [3238] :- véase t. 1, p. 185. [3239] :- el verso es de Ǧarīr; y en el dīwān: «en su extremo hay ḥawar». [3240] :- en D, Z y H. Esto es dicho de Saʿīd b. Ǧubayr, como en el tafsīr de Ibn Kaṯīr; allí hay una orientación, t. 3, p. 191. [3241] :- t. 20, p. 187. [3242] :- t. 2, p. 407. [3243] :- en D y Z: «lo forzó»; y en los otros originales: «lo forzaron»; la corrección es de Ibn al-ʿArabī. [3244] :- Ibn Ḫaṭal (con vocalización) es ʿAbd Allāh b. Ḫaṭal, un hombre de Banū Taym b. Ġālib. Se ordenó matarlo porque era musulmán; el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— lo envió como recaudador y envió con él a un hombre de los Anṣār; con él iba un siervo que le servía, musulmán. Se detuvieron en un lugar y ordenó al siervo degollarle un cabrito para prepararle comida; se durmió, y al despertar no le había preparado nada: se abalanzó sobre él y lo mató; luego apostató. Véase aṭ-Ṭabarī e Ibn Hišām. [3245] :- de D y Z. [3246] :- véase t. 13, p. 363. [3247] :- véase t. 6, p. 325. [3248] :- en D: «pues está seguro». [3249] :- en D: «entre su temeroso y el esperanzado». [3250] :- véase t. 16, p. 289. [3251] :- véase t. 12, p. 291. [3252] :- en D, B, Z y H; y en A: «con la más enfática». [3253] :- en D y B: «su obligatoriedad». [3254] :- en B y D. [3255] :- en D. [3256] :- en A: «Ibn Ḥibbān»; la corrección es de D, Z y B. [3257] :- at-tabarrur: la obediencia. Y en A: «naǧīʿuhā»: búsqueda de pasto. En D: «taḥtaffuhā». [3258] :- al-Ḥums, plural de al-Aḥmas: son Qurayš y quienes nacieron de Qurayš, Kināna y Ǧadīla Qays. Se llamaron Ḥums porque se mostraron ḥamās en su religión, es decir, se endurecieron. [3259] :- véase t. 2, p. 345. [3260] :- véase t. 12, p. 37. [3261] :- y lo correcto es que Sūrat al-Ḥaǧǧ es mediní, por la aleya del combate; vendrá en el t. 12 de este tafsīr. [3262] :- ḥariǧa (del باب de ʿalima): pecó. [3263] :- en D y B. [3264] :- al-harf: algo semejante al balbuceo por la admiración de algo. En D y B: «no se dice disparates, no se conoce», en pasiva. [3265] :- véase t. 18, p. 97. [3266] :- véase t. 3, p. 398. [3267] :- es uno de los hombres de la cadena del ḥadiz de Ibn ʿUmar. [3268] :- aš-šaʿaṯ: cabello apelmazado. Y at-tafil: quien ha dejado el uso del perfume. [3269] :- en B: «Ibn ʿAbdūs». [3270] :- al-muʿḍūb: el crónico que no tiene movimiento. [3271] :- así en todas las copias del original; quizá se pretende que el hijo se beneficie de la recompensa de su trabajo. Considérese. Y en al-Baḥr de Abū Ḥayyān: «…por su comida hasta…». [3272] :- véase t. 12, p. 37. [3273] :- véase t. 2, p. 195. [3274] :- al-māʾid: quien navega y su alma se revuelve por el hedor del agua del mar, hasta que se le da vueltas y casi se desmaya. [3275] :- an-nāḍḍ: dírhams y dinares. [3276] :- véase t. 17, p. 112. [3277] :- en B: «ʿUmar b. Ḥafṣ». [3278] :- en D. [3279] :- así en B, t. y D. Es al-Ḫaywānī al-Hamdānī; y en Ḥ, A y Z: «ʿAbd Allāh b. Ǧubayr», y no es correcto, porque ʿAbd Ḫayr es quien narra de ʿAlī, como en Ibn Saʿd, t. 6, p. 154. [3280] :- véase t. 18, p. 129.

[3234] - En D: «que el peregrino sigue», y lo correcto es lo que hemos establecido a partir de Z y B.

[3235] - En Z: «según lo que se pretende de ellas, se arroja».

[3236] - Véase t. 2, p. 112.

[3237] - Su dicho: «tiene enseres», es decir, de esta camella con la que se extrae agua; y al-qitb (con kasra): plural del aparejo de la noria, de sus correas y cuerdas. Y as-sāniya: aquello con lo que se riega el cultivo y se da de beber al ganado, sea camello u otro. Y al-garb: el gran cubo.

[3238] - Véase t. 1, p. 185.

[3239] - El verso es de Ǧarīr; y en el dīwān: «en su extremo hay ḥawar».

[3240] - En D, Z y H. Esto es dicho de Saʿīd b. Ǧubayr, como en el tafsīr de Ibn Kaṯīr; allí hay una orientación, t. 3, p. 191.

[3241] - T. 20, p. 187.

[3242] - T. 2, p. 407.

[3243] - En D y Z: «lo forzó»; y en los otros originales: «lo forzaron»; la corrección es de Ibn al-ʿArabī.

[3244] - Ibn Ḫaṭal (con vocalización) es ʿAbd Allāh b. Ḫaṭal, un hombre de Banū Taym b. Ġālib. Se ordenó matarlo porque era musulmán; el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— lo envió como recaudador y envió con él a un hombre de los Anṣār; con él iba un siervo que le servía, musulmán. Se detuvieron en un lugar y ordenó al siervo degollarle un cabrito para prepararle comida; se durmió, y al despertar no le había preparado nada: se abalanzó sobre él y lo mató; luego apostató. Véase aṭ-Ṭabarī e Ibn Hišām.

[3245] - De D y Z.

[3246] - Véase t. 13, p. 363.

[3247] - Véase t. 6, p. 325.

[3248] - En D: «pues está seguro».

[3249] - En D: «entre su temeroso y el esperanzado».

[3250] - Véase t. 16, p. 289.

[3251] - Véase t. 12, p. 291.

[3252] - En D, B, Z y H; y en A: «con la más enfática».

[3253] - En D y B: «su obligatoriedad».

[3254] - En B y D.

[3255] - En D.

[3256] - En A: «Ibn Ḥibbān»; la corrección es de D, Z y B.

[3257] - At-tabarrur: la obediencia. Y en A: «naǧīʿuhā»: búsqueda de pasto. En D: «taḥtaffuhā».

[3258] - Al-Ḥums, plural de al-Aḥmas: son Qurayš y quienes nacieron de Qurayš, Kināna y Ǧadīla Qays. Se llamaron Ḥums porque se mostraron ḥamās en su religión, es decir, se endurecieron.

[3259] - Véase t. 2, p. 345.

[3260] - Véase t. 12, p. 37.

[3261] - Y lo correcto es que Sūrat al-Ḥaǧǧ es mediní, por la aleya del combate; vendrá en el t. 12 de este tafsīr.

[3262] - ḥariǧa (del باب de ʿalima): pecó.

[3263] - En D y B.

[3264] - Al-harf: algo semejante al balbuceo por la admiración de algo. En D y B: «no se dice disparates, no se conoce», en pasiva.

[3265] - Véase t. 18, p. 97.

[3266] - Véase t. 3, p. 398.

[3267] - Es uno de los hombres de la cadena del ḥadiz de Ibn ʿUmar.

[3268] - Aš-šaʿaṯ: cabello apelmazado. Y at-tafil: quien ha dejado el uso del perfume.

[3269] - En B: «Ibn ʿAbdūs».

[3270] - Al-muʿḍūb: el crónico que no tiene movimiento.

[3271] - Así en todas las copias del original; quizá se pretende que el hijo se beneficie de la recompensa de su trabajo. Considérese. Y en al-Baḥr de Abū Ḥayyān: «…por su comida hasta…».

[3272] - Véase t. 12, p. 37.

[3273] - Véase t. 2, p. 195.

[3274] - Al-māʾid: quien navega y su alma se revuelve por el hedor del agua del mar, hasta que se le da vueltas y casi se desmaya.

[3275] - An-nāḍḍ: dírhams y dinares.

[3276] - Véase t. 17, p. 112.

[3277] - En B: «ʿUmar b. Ḥafṣ».

[3278] - En D.

[3279] - Así en B, t. y D. Es al-Ḫaywānī al-Hamdānī; y en Ḥ, A y Z: «ʿAbd Allāh b. Ǧubayr», y no es correcto, porque ʿAbd Ḫayr es quien narra de ʿAlī, como en Ibn Saʿd, t. 6, p. 154.

[3280] - Véase t. 18, p. 129.