La Familia de Imran

{ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ} (173) Se discrepó acerca de la palabra del Altísimo: «quienes dijeron a ellos la gente». Mugāhid, Muqātil, ‘Ikrima y al-Kalbī dijeron: es Nu‘aym b. Mas‘ūd al-Ashja‘ī. La expresión es general, pero su sentido es particular, como Su dicho: «¿O acaso envidian a la gente?» [3707][al-Nisā’ (Las Mujeres): 54], es decir, a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Al-Suddī dijo: es un beduino al que se le asignó una recompensa por ello. Ibn Isḥāq y un grupo dijeron: con “la gente” se refiere a una caravana de ‘Abd al-Qays; pasaron por Abū Sufyān y él los incitó contra los musulmanes para desalentarlos. Y se dijo: “la gente” aquí son los hipócritas. Al-Suddī dijo: cuando el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y sus compañeros se prepararon para marchar a Badr al-Ṣughrā, por la cita convenida con Abū Sufyān, vinieron a ellos los hipócritas y dijeron: “Nosotros somos vuestros compañeros, los que os prohibimos salir contra ellos y nos desobedecisteis; ya os combatieron en vuestras moradas y vencieron. Si vais a ellos en sus moradas, no regresará ninguno de vosotros”. Entonces dijeron: «Dios nos basta, y qué excelente Protector». Y Abū Ma‘shar dijo: entraron en Medina unas gentes de Hudhayl, de la gente de Tihāma; los compañeros del Enviado de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— les preguntaron por Abū Sufyān y dijeron: «han reunido contra vosotros» grandes contingentes, «así que temedles», es decir, temedles y guardaos de ellos, pues no tenéis fuerza para hacerles frente. Según estas opiniones, “la gente” permanece en su sentido propio de plural. Y Dios sabe más.

Su dicho, el Altísimo: «y ello les aumentó en fe», es decir, el dicho de la gente les aumentó en fe: esto es, en confirmación y certeza en su religión, perseverancia en su auxilio, fuerza, audacia y disposición. Así, el aumento de la fe, según esto, está en las obras. Los sabios discreparon acerca del aumento y disminución de la fe, según diversas posturas. La doctrina en esto es que la esencia misma de la fe —que es una sola corona y una sola confirmación de algo— no es sino un significado singular: no admite aumento una vez que se da, ni permanece de ella nada cuando desaparece. No queda, pues, sino que el aumento y la disminución estén en sus concomitantes, no en su esencia. Un grupo de sabios sostuvo que aumenta y disminuye en cuanto a las obras que proceden de ella, máxime cuando muchos sabios aplican el nombre de “fe” a los actos de obediencia; por el dicho del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «La fe tiene más de setenta puertas: la más alta es decir “no hay divinidad sino Dios”, y la más baja es apartar el daño del camino». Lo transmitió al-Tirmidhī, y Muslim añadió: «y el pudor es una rama de la fe». Y en el ḥadīṯ de ‘Alī —Dios esté complacido con él—: ciertamente la fe comienza como una lamẓa blanca en el corazón; cada vez que la fe aumenta, aumenta la lamẓa. Y su palabra «lamẓa». Al-Aṣma‘ī dijo: la lamẓa es como un punto, o algo semejante, de blancura; de ahí que se diga: un caballo al-maẓ, cuando en su labio tiene algo de blancura. Los tradicionistas dicen «lamẓa» con fatḥa. En cuanto al habla de los árabes, es con ḍamma, como shubha, duhma y khumra. En ello hay un argumento contra quien negó que la fe aumente y disminuya. ¿Acaso no ves que dice: “cada vez que la fe aumenta, aumenta la lamẓa, hasta que todo el corazón se vuelve blanco”? Y del mismo modo, la hipocresía comienza como una lamẓa negra en el corazón; cada vez que la hipocresía aumenta, el corazón se ennegrece, hasta que todo el corazón se vuelve negro. Y entre ellos hay quien dijo: la fe es un accidente, y no permanece dos instantes; así, para el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y para los justos se sucede de manera consecutiva, y aumenta en consideración a la sucesión de sus semejantes sobre el corazón del creyente, y en consideración a la continuidad de su presencia; y disminuye por la sucesión de las distracciones sobre el corazón del creyente. A esto aludió Abū al-Ma‘ālī. Y este sentido se halla en el ḥadīṯ de la intercesión, el ḥadīṯ de Abū Sa‘īd al-Khudrī, transmitido por Muslim. En él se dice: «Entonces dirán los creyentes: “¡Señor nuestro! Nuestros hermanos ayunaban, oraban y peregrinaban”. Él les dirá: “Sacad a quienes reconozcáis”, y sus formas serán vedadas al Fuego. Sacarán entonces a muchas criaturas a quienes el Fuego había alcanzado hasta la mitad de sus pantorrillas y hasta sus rodillas. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No ha quedado en él nadie de aquellos que nos ordenaste”. Él dirá: “Regresad: a quien halléis en su corazón el peso de un dinar de bien, sacadlo”. Sacarán entonces a muchas criaturas. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él a nadie de aquellos que nos ordenaste”. Luego dirá: “Regresad: a quien halléis en su corazón el peso de medio dinar de bien, sacadlo”. Sacarán entonces a muchas criaturas. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él a nadie de aquellos que nos ordenaste”. Luego dirá: “Regresad: a quien halléis en su corazón el peso de un átomo de bien, sacadlo”». Y mencionó el ḥadīṯ [3708] Y se ha dicho: lo que se entiende por “fe” en este ḥadīṯ son las obras de los corazones, como la intención, la sinceridad, el temor, el consejo y cosas semejantes. Las llamó “fe” por estar en el lugar de la fe o por estar concernidas por la fe, según la costumbre de los árabes de llamar a una cosa con el nombre de otra cuando está junto a ella o procede de ella como causa. La prueba de esta interpretación es la palabra de al-Shāfi‘ī, tras la extracción de quien tenía en su corazón el peso de un átomo de bien: «no hemos dejado en él bien alguno», aunque el Altísimo saca después de ello a grandes multitudes de quienes dicen “no hay divinidad sino Dios”, y ellos son creyentes con certeza; y si no fueran creyentes, no los habría sacado. Luego, la inexistencia primera sobre la que se compone [3709] el ejemplo no sería aumento ni disminución. Y se estima esto en el movimiento: pues, si Dios —Glorificado sea— crea un conocimiento singular y crea junto con él otro igual, o iguales, respecto de objetos conocidos, entonces su conocimiento ha aumentado; y si Dios hace desaparecer los iguales, entonces ha disminuido, es decir, ha desaparecido el aumento. Y del mismo modo, si crea un movimiento y crea junto con él otro igual, o iguales. Y un grupo de sabios sostuvo que el aumento y la disminución de la fe no es sino por la vía de las pruebas: aumentan las pruebas para uno, y se dice entonces: “esto es un aumento en la fe”. Y con este sentido —según una de las opiniones— se prefirió a los profetas sobre las criaturas, pues ellos lo conocieron por muchas vías, más que las vías por las que lo conocieron las criaturas. Este dicho se aparta de lo que exige la aleya, ya que no se concibe que el aumento en ella sea por el lado de las pruebas.

Y un grupo sostuvo: que el aumento en la fe no es sino por el descenso de las obligaciones y de las informaciones durante el tiempo del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, y por el conocimiento de ello tras la ignorancia a lo largo del tiempo restante. Esto no es sino aumento de fe; así, decir que “la fe aumenta” es una expresión figurada, y no se concibe en ello la disminución según este límite, sino que se concibe en relación con quien conoció. Así pues, entiende.

Su dicho, el Altísimo: «Y dijeron: Dios nos basta, y qué excelente Protector», es decir: Dios nos es suficiente. Y ḥasb (bastar) procede de al-iḥsāb, que es la suficiencia. Dijo el poeta:

Y llenas nuestra casa de aqīṭ [3710] y de manteca *** y te basta, como riqueza, saciedad y hartura.

Al-Bujārī transmitió de Ibn ‘Abbās que, acerca de la palabra del Altísimo: «quienes dijeron a ellos la gente: “ciertamente la gente se ha reunido contra vosotros” —hasta Su dicho—: “y dijeron: Dios nos basta, y qué excelente Protector”», dijo: la pronunció Ibrāhīm, el Amigo íntimo —la paz sea con él—, cuando fue arrojado al fuego. Y la pronunció Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando la gente les dijo: “ciertamente la gente se ha reunido contra vosotros”. Y Dios sabe más.

[3707] :- Véase t. 5, p. 250. [3708] :- Su continuación: «entonces sacarán a muchas criaturas; luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él bien alguno”». Muslim, t. 1, p. 116. [3709] :- En Z: «yatrakkab». [3710] :- El aqīṭ: algo que se hace con leche agria batida; se cuece y se deja hasta que suelte el suero.

[3707] - Véase t. 5, p. 250.

[3708] - Su continuación: "entonces sacarán a muchas criaturas; luego dirán: ¡Señor nuestro! No hemos dejado en él bien alguno". Muslim, t. 1, p. 116.

[3709] - En Z: yatrakkab

[3710] - El aqīṭ: algo que se hace con leche agria batida; se cuece y se deja hasta que suelte el suero.