La Familia de Imran

{Por una misericordia de Allah fuiste suave con ellos; y si hubieras sido áspero, duro de corazón, se habrían dispersado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltalos en el asunto. Y cuando hayas resuelto, confía en Allah. Ciertamente, Allah ama a los que confían} (159) Su dicho: «mā» es un elemento de enlace en el que hay un sentido de énfasis; es decir: “por una misericordia”, como Su dicho: «dentro de poco» [3608][Los Creyentes: 40] «por haber quebrantado su pacto» [3609][Las Mujeres: 155] «un ejército allí, derrotado» [3610][Ṣād: 11]. Y no es “superflua” de manera absoluta; sino que Sībawayh solo la denominó con el sentido de “adición” en cuanto que cesó su régimen (ʿamal). Ibn Kaysān: «mā» es un indefinido en posición de genitivo por la bā’; «y una misericordia» es un badal (aposición/sustituto) de ella. El sentido de la aleya es: que, cuando —sobre él la paz— fue benigno con quienes dieron la espalda el día de Uḥud y no los increpó, el Señor —exaltado sea— aclaró que eso solo lo hizo por la asistencia (tawfīq) de Allah —exaltado sea— hacia él. Y se dijo: «mā» es interrogativo. El sentido sería: “¿por cuál misericordia de Allah fuiste suave con ellos?”, y ello es una expresión de admiración. Pero esto es remoto; porque, de ser así, habría sido «fa-bim» sin alif. «linta» proviene de lāna yalīnu, līnan wa layānan, con fatḥa. Y “al-faẓẓ al-ghalīẓ” es el rudo, el tosco. Se dice: faẓiẓta tafīẓẓu faẓāẓatan wa faẓāẓan, y tú eres faẓẓ; y el femenino es faẓẓa, y el plural: afẓāẓ. Y en la descripción del Profeta —sobre él la paz—: no era áspero ni duro, ni vociferante en los mercados. Y al-Mufaḍḍal recitó en masculino:

Y no es áspero con los cercanos ni con los de rango *** acuden a su generosidad, pero él es afable

Y es áspero con sus enemigos, que le temen *** su acometida es muerte, y su dádiva, abundante

Y dijo otro en femenino:

Muero de necesidad en mi casa *** y otro muere de hartura [3611]

Y un mundo que prodiga a los ignorantes *** y con el dotado de juicio es áspero

Y la “dureza de corazón” es una expresión de ceño adusto, de poca reacción ante lo deseable, y de escasa compasión y misericordia. Y de ello es el dicho del poeta:

Se llora por nosotros y no lloramos por nadie *** somos, en verdad, más duros de hígado que los camellos

Y el sentido de «lanfaḍḍū» es: “se habrían dispersado”. “Los dispersé” (faḍaḍtuhum) y “se dispersaron” (fanfaḍḍū), es decir: los separé y se separaron. Y de ello es el dicho de Abū an-Najm, describiendo camellos:

Apresurados en el estío [3612] no (del todo) esquilmados [3613]*** se desprenden de ellos las piedrecillas en el terreno duro [3614]

Y el أصل (origen) de al-faḍḍ es la rotura. Y de ahí su dicho: “¡Que Allah no te rompa la boca!” El sentido es: ¡Oh Muḥammad! Si no fuera por tu benignidad, el recato y la reverencia les habrían impedido acercarse a ti después de lo que ocurrió con su deserción.

En Su dicho —exaltado sea—: «Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltalos en el asunto» hay ocho cuestiones:

La primera: Los sabios dijeron: Allah —exaltado sea— ordenó a Su Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— estos mandatos con una gradación elocuente: le ordenó que los perdonase por lo que, en su esfera personal, ellos le debían; y cuando alcanzaron ese grado, le ordenó que pidiese perdón por lo que, respecto a Allah, también les incumbía; y cuando alcanzaron ese grado, pasaron a ser dignos de ser consultados en los asuntos. Los lingüistas dijeron: la consulta (istišāra) se toma del dicho de los árabes: širtu ad-dābba wa šawwartuhā cuando conoces su estado por su carrera u otra cosa. Y se llama al lugar donde se la hace galopar: mišwār. Y puede proceder de su dicho: širtu al-ʿasal wa ištaraytuhu: es mašūr y muštār cuando lo tomas de su lugar. Dijo ʿAdī b. Zayd:

En una escucha a la que el anciano da permiso *** y una charla como miel blanca recolectada [3615]

La segunda: Ibn ʿAṭiyya dijo: la šūrā es uno de los fundamentos de la Ley y de las determinaciones firmes de los dictámenes; quien no consulta a la gente de ciencia y religión, su destitución es obligatoria. Esto es algo sobre lo que no hay discrepancia. Y Allah alabó a los creyentes con Su dicho: «y su asunto es consulta entre ellos» [3616][La Consulta: 38]. Dijo un beduino: “Nunca fui engañado en un trato hasta que mi gente fue engañada”. Se le dijo: “¿Y cómo es eso?” Dijo: “No hago nada hasta consultarlos”. Y dijo Ibn Juwayz Mandād: Es obligatorio para los gobernantes consultar a los sabios en aquello que no saben, y en lo que se les haga problemático de los asuntos de la religión; y a los notables del ejército en lo relativo a la guerra; y a los notables de la gente en lo relativo a los intereses; y a los notables de los escribas, ministros y funcionarios en lo relativo a los intereses del país y su prosperidad. Y se decía: “No se arrepiente quien consulta” [3617] Y se decía: “Quien se admira de su propia opinión, se extravía”.

La tercera: Su dicho —exaltado sea—: «y consúltalos en el asunto» indica la licitud del iŷtihād en los asuntos y de tomar por base las conjeturas (ẓunūn) pese a la posibilidad de la revelación; pues Allah dio permiso a Su Mensajero —Allah lo bendiga y le dé paz— para ello. Y los exégetas discreparon acerca del sentido en el que Allah ordenó a Su Profeta —sobre él la paz— que consultase a sus Compañeros. Un grupo dijo: que ello es en las estratagemas de la guerra, al encontrarse con el enemigo, para agradar sus almas, elevar su rango y atraerlos a su religión, aunque Allah —exaltado sea— lo hubiese dispensado de su opinión mediante Su revelación. Esto se transmitió de Qatāda, ar-Rabīʿ, Ibn Isḥāq y aš-Šāfiʿī. Aš-Šāfiʿī dijo: es como su dicho: (“y a la virgen se le pide su parecer”), para agradar su corazón, no porque sea obligatorio. Y dijeron Muqātil, Qatāda y ar-Rabīʿ: los señores de los árabes, cuando no eran consultados en un asunto, lo llevaban mal; así que Allah —exaltado sea— ordenó a Su Profeta —sobre él la paz— que los consultase en el asunto: pues eso los inclina más hacia él, disipa sus rencores y es más grato para sus almas. Y cuando los consultaba, conocían el honor que les dispensaba. Y otros dijeron: que ello es en aquello sobre lo que no le había llegado revelación. Esto se transmitió de al-Ḥasan al-Baṣrī y aḍ-Ḍaḥḥāk; ambos dijeron: Allah —exaltado sea— no ordenó a Su Profeta la consulta por necesidad suya de su opinión; sino que quiso enseñarles el mérito que hay en la consulta, y para que su comunidad lo tomase como ejemplo después de él. Y en la lectura de Ibn ʿAbbās: «y consúltalos en parte del asunto». Y bien dijo quien dijo:

Consulta a tu amigo en lo oculto y difícil *** y acepta el consejo del consejero generoso

Pues Allah recomendó eso a Su Profeta *** en Su dicho: (consultadlos) y (confiad)

La cuarta: En el Muṣannaf de Abū Dāwūd, de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: (El consultado es depositario de confianza). Los sabios dijeron: la cualidad del consultado, si es en los dictámenes, es que sea sabio y religioso; y rara vez se da eso sino en alguien sensato. Al-Ḥasan dijo: “No se completa la religión de un hombre hasta que no se completa su عقل (razón)”. Así, si se consulta a alguien con esa cualidad y se esfuerza por lo recto y pone su empeño, y la indicación resulta errónea, no hay responsabilidad pecuniaria sobre él; así lo dijo al-Jaṭṭābī y otros.

La quinta: Y la cualidad del consultado en los asuntos mundanos es que sea sensato, experimentado y afectuoso con quien consulta. Dijo:

Consulta a tu amigo en lo oculto y difícil

y ya se mencionó. Y dijo otro:

Y si la puerta de un asunto se te enreda *** consulta a un inteligente y no lo desobedezcas

en unos versos [3618] Y la consulta es bendición. Y dijo —sobre él la paz—: (No se arrepiente quien consulta, ni fracasa quien pide la buena elección). Y Sahl b. Saʿd as-Sāʿidī transmitió del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz—: (Nunca fue desdichado un siervo por una consulta, ni fue dichoso por la autosuficiencia de una opinión). Y algunos dijeron: Consulta a quien ha probado los asuntos, pues te da de su opinión lo que le costó caro, y tú lo tomas gratis. Y ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Allah esté complacido con él— hizo del califato —que es la mayor de las contingencias— una consulta. Al-Buẖārī dijo: Los imames, después del Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz—, consultaban a los dignos de confianza de entre la gente de ciencia en los asuntos permitidos, para tomar el más fácil de ellos. Sufyān aṯ-Ṯawrī dijo: Que la gente de tu consulta sea gente de temor de Allah y de confianza, y de quienes temen a Allah —exaltado sea—. Al-Ḥasan dijo: ¡Por Allah! No se consultó un pueblo entre sí sino que Allah los guio a lo mejor que se les presentaba [3619] para ellos. Y se transmitió de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él— que dijo: El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: (No hay pueblo que tenga una consulta y esté presente con ellos alguien cuyo nombre sea Aḥmad o Muḥammad, y lo incluyan en su consulta, sino que ello es mejor para ellos).

La sexta: La consulta se funda en la اختلاف (divergencia) de opiniones; y quien consulta considera esa divergencia y mira cuál de ellas es, en su formulación, la más cercana al Libro y a la Sunna, si le es posible. Y cuando Allah —exaltado sea— lo guía a lo que quiere de ello, se determina por ello y lo ejecuta confiando en Él; pues este es el límite del iŷtihād requerido. Y con esto ordenó Allah —exaltado sea— a Su Profeta en esta aleya.

La séptima: Su dicho —exaltado sea—: «Y cuando hayas resuelto, confía en Allah». Qatāda dijo: Allah —exaltado sea— ordenó a Su Profeta —sobre él la paz— que, cuando resolviese un asunto, siguiese adelante con él y confiase en Allah, no en su consulta. Y la resolución (ʿazm) es el asunto revisado y depurado; no es “resolución” adoptar una opinión sin reflexión, salvo en el caso de los que cortan camino con ímpetu, de entre los temerarios de los árabes, como dijo [3620]:

Cuando se dispone, pone su resolución ante sus ojos *** y se aparta de mencionar las consecuencias

Y no consulta en su opinión a nadie sino a sí mismo *** y no acepta sino al compañero de la espada desenvainada

Y dijo an-Naqqāš: la resolución (ʿazm) y la prudencia (ḥazm) son una sola cosa, y la ḥā’ es un sustituto de la ʿayn. Ibn ʿAṭiyya dijo: Esto es un error: la prudencia es la excelencia en considerar el asunto, depurarlo y precaverse del error en él; y la resolución es la intención de ejecutar. Y Allah —exaltado sea— dice: «y consúltalos en el asunto; y cuando hayas resuelto…». Así, la consulta y lo que tiene su mismo sentido es la prudencia. Y los árabes dicen: “Podría ser prudente, si resolviera” [3621] Y Ŷaʿfar aṣ-Ṣādiq y Ŷābir b. Zayd leyeron: «fa-iḏā ʿuzimtu» con ḍamma en la tā’. Atribuyeron la resolución a Él —glorificado sea—, pues es por Su guía y Su asistencia, como dijo: «Y no fuiste tú quien arrojó cuando arrojaste, sino que Allah arrojó» [3622][El Botín: 17]. El sentido del discurso es: “He resuelto para ti, te he asistido y te he guiado: «así pues, confía en Allah»”. Y los demás, con fatḥa en la tā’. Al-Muhallab dijo: Y el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— cumplió esto de la orden de su Señor, y dijo: (No le es propio a un profeta, cuando se pone su armadura [3623], quitársela hasta que Allah juzgue). Es decir: no le es propio, cuando ha resuelto, volverse atrás; porque ello sería anular el tawakkul que Allah —poderoso y majestuoso— condicionó junto con la resolución. Y su ponerse la armadura —Allah lo bendiga y le dé paz— cuando se le aconsejó salir el día de Uḥud por parte de quienes Allah honró con el martirio en él —y eran los virtuosos de los creyentes a quienes se les había escapado Badr—: “¡Oh Mensajero de Allah, sal con nosotros hacia nuestro enemigo!”, indica resolución. Y el Enviado —Allah lo bendiga y le dé paz— había indicado permanecer. Asimismo, ʿAbd Allāh b. Ubayy indicó eso y dijo: “Quédate, oh Mensajero de Allah, y no salgas hacia ellos con la gente; pues si se quedan, se quedarán en el peor de los lugares; y si vienen a nosotros a la ciudad, los combatiremos en los patios y en las bocas de las callejuelas, y las mujeres y los niños les arrojarán piedras desde los āṭām [3624] ¡Por Allah! Nunca combatimos a un enemigo en esta ciudad sin vencerlo, y nunca salimos de ella hacia un enemigo sin ser vencidos”. Pero rechazaron esta opinión aquellos que hemos mencionado, animaron a la gente y llamaron a la guerra. Entonces el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz— rezó el viernes, y tras su oración entró en su casa y se puso sus armas. Y aquellos hombres se arrepintieron y dijeron: “Hemos forzado al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le dé paz—”. Cuando salió hacia ellos con sus armas, dijeron: “¡Oh Mensajero de Allah! Quédate si quieres, pues no queremos forzarte”. Y el Profeta —Allah lo bendiga y le dé paz— dijo: (No le es propio a un profeta, cuando se pone sus armas, quitárselas hasta que combata).

La octava: Su dicho —exaltado sea—: «así pues, confía en Allah; ciertamente Allah ama a los que confían». El tawakkul es: apoyarse en Allah mostrando la incapacidad; y el nombre (sustantivo) es at-tuklān. Se dice de ello: ittakaltu ʿalayhi fī amrī. Y su أصل (origen) es: «awtakaltu»; se cambió la wāw por yā’ por la kasra de lo anterior; luego se sustituyó por ella la tā’ y se asimiló (idġām) en la tā’ del iftiʿāl. Y se dice: wakaltuhu bi-amrī tawkīlan; y el nombre es al-wakāla, con kasra en la wāw o con fatḥa.

Y los sabios discreparon acerca del tawakkul. Un grupo de sufíes dijo: no lo merece sino quien no mezcla en su corazón temor de otro que Allah, sea de una fiera u otra cosa, y hasta que abandone el esfuerzo en buscar el sustento por la garantía de Allah —exaltado sea—. Y la mayoría de los juristas dijo: lo ya mencionado en Su dicho —exaltado sea—: «y en Allah que confíen los creyentes» [3625][Āl ʿImrān: 160]. Y esto es lo correcto, como lo hemos aclarado. Y ciertamente Mūsā y Hārūn temieron, por la información de Allah —exaltado sea— acerca de ambos en Su dicho: «No temáis». Y dijo: «Y Mūsā sintió en su interior un temor… Dijimos: no temas» [3626][Ṭā-Hā: 67-68]. Y acerca de Ibrāhīm informó con Su dicho: «Y cuando vio que sus manos no llegaban a él, los desconoció y sintió temor de ellos. Dijeron: no temas» [3627][Hūd: 70]. Así pues, si el Amigo íntimo (al-Ḫalīl) y Mūsā, el Interlocutor (al-Kalīm), temieron —y te basta con ellos—, otros con mayor razón. Y vendrá la exposición de este sentido.

[3608] - Véase t. 12, p. 124.

[3609] - Véase t. 6, p. 114.

[3610] - Véase t. 15, p. 151.

[3611] - al-kaẓẓa: la hartura (empacho).

[3612] - Así en los manuscritos, con qāf y yā’ con dos puntos; quizá sea una corrupción de «al-qabḍ» con qāf y bā’ (ب) unificada, que es el paso rápido; y solo se llamó al paso rápido «qabḍ» porque quien arrea los camellos los «qabḍ» (los recoge, los junta) cuando quiere hacerlos marchar; si se dispersan, se le dificulta arrearlos. O bien «al-qabḍ» con letra sin punto: la carrera intensa.

[3613] - Así en los manuscritos, con letra con punto; quizá sea «ḥard» con ḥā’ sin punto; y el ḥard en el camello es que se corte el tendón de su brazo, de modo que su mano se afloja y no deja de agitarla nunca.

[3614] - aṣ-ṣamad: el lugar áspero y elevado de la tierra, que no llega a ser montaña.

[3615] - «ya’ḏan»: escucha. «al-māḏī»: la miel blanca. «al-mušār»: el recolector.

[3616] - Véase t. 16, p. 36.

[3617] - Este es un ḥadiz que transmitió aṭ-Ṭabarī en su Awsaṭ y al-Quḍāʿī de Anas; as-Suyūṭī lo consideró ḥasan. En Kašf al-Ḫafā’: en su cadena hay una debilidad muy severa.

[3618] - Y antes de este verso: Si estás enviando a alguien por una necesidad *** envía a un sabio y no le des instrucciones Y después: Y transmite el dicho a su gente *** pues la garantía está en su transmisión Si el hombre oculta el temor de Dios *** eso se manifiesta en su persona

[3619] - En B y Ŷ: «mā bi-ḥaḍratihim» (lo que está en su presencia).

[3620] - Es Saʿd b. Nāšib al-Māzinī (según al-Kāmil de al-Mubarrad y Ḫizānat al-Adab de al-Baġdādī).

[3621] - Dice: conozco el aspecto de la prudencia; si resuelvo y ejecuto la opinión, soy prudente; y si abandono lo correcto viéndolo y desperdicio la resolución, no me aprovechará mi prudencia (según al-Kāmil de al-Mubarrad).

[3622] - Véase t. 7, p. 384.

[3623] - al-la’ma: la cota de malla; y se dijo: las armas. Y «la’ma» de la guerra: su pertrecho. Puede omitirse la hamza por aligeramiento.

[3624] - al-āṭām (plural de uṭm con dos ḍamma): edificaciones elevadas como fortalezas. Y se dijo: fortalezas construidas con piedra.

[3625] - Véase p. 189 de este tomo.

[3626] - Véase t. 11, pp. 201 y 221.

[3627] - Véase t. 9, p. 62.