La Familia de Imran

{Arrojaremos en los corazones de quienes han negado la verdad el terror, por haber asociado a Allah aquello para lo cual Él no ha hecho descender ninguna autoridad; y su morada será el Fuego. ¡Y qué pésima estancia la de los injustos!} (151) Su paralelo es: «y arrojó en sus corazones el terror» [3567] Y leyó Ibn ‘Āmir y al-Kisā’ī «el terror» con ḍamma en la ‘ayn, y son dos variantes lingüísticas. El ru‘b: es el miedo; se dice: ra‘abtu-hu ru‘ban y ru‘uban, y él es mar‘ūb (aterrorizado). Y es posible que al-ra‘b sea el maṣdar (nombre de acción) y al-ru‘ub el nombre. Su origen procede del “llenado”: se dice “un torrente rā‘ib” cuando llena el valle; y “ra‘abtu el estanque” cuando lo llené. El sentido es: llenaremos los corazones de los asociadores [3568] de miedo y pavor. Y leyó al-Saḫtīyānī «arrojará» con yā’, y los demás con la nūn de la majestad. Dijo al-Suddī y otros: cuando Abū Sufyān y los asociadores partieron el día de Uḥud en dirección a La Meca, avanzaron hasta que, estando ya en parte del camino, se arrepintieron y dijeron: «¡Qué mal hemos obrado! Los matamos hasta que, cuando no quedó de ellos sino el fugitivo [3569], los dejamos. Volved y exterminadlos». Cuando se decidieron a ello, Allah arrojó en sus corazones el terror, y regresaron de aquello que se habían propuesto. El “arrojar” se usa en sentido propio respecto de los cuerpos; dijo Allah, Altísimo: «y arrojó las tablas» [3570][al-A‘rāf: 150]; «y arrojaron sus cuerdas y sus bastones» [al-Šu‘arā’: 44]; «y arrojó su bastón» [al-A‘rāf: 107]. Dijo el poeta:

Y arrojó su bastón, y con él se asentó la lejanía

Luego puede usarse en sentido figurado, como en esta aleya, y en Su dicho: «y he arrojado sobre ti un amor de parte Mía» [3571][Ṭā Hā: 39]. Y: “arrojé sobre ti una petición”.

Su dicho, Altísimo: «por haber asociado a Allah» es una causalización; es decir, la causa de arrojar el terror en sus corazones fue su asociación; así, mā es para el maṣdar. Y se dice: ašraka bi-hi, esto es, desvió hacia otro lo que le corresponde, para hacerlo copartícipe. «Aquello para lo cual Él no ha hecho descender ninguna autoridad»: esto es, una prueba y una aclaración, una excusa y un argumento; y de aquí se llamó al gobernante “sultán”, porque es la prueba de Allah —Glorificado y Exaltado sea— en la tierra. Y se dice: procede de al-salīṭ, que es aquello con lo que se ilumina la lámpara, y es el aceite de sésamo. Dijo Imru’ al-Qays:

Inclinó el aceite (al-salīṭ) hacia la mecha trenzada

Así, con el sultán se busca luz para manifestar la verdad y reprimir la falsedad. Y se dijo: al-salīṭ es el hierro. Y al-salāṭa es la agudeza. Y al-salāṭa proviene de al-taslīṭ, que es el sometimiento; y el sultán procede de ello, siendo la nūn añadida. El origen de sultān es, pues, la fuerza, ya que con ella se somete, como se somete con el sultán. Y al-salīṭa es la mujer vociferante. Y al-salīṭ es el hombre elocuente de lengua. El sentido de esto es que la adoración de los ídolos no quedó establecida en ninguna de las religiones, ni la razón indicó la licitud de ello. Luego Allah, Altísimo, informó acerca de su destino y retorno, diciendo: «y su morada será el Fuego». Luego los censuró diciendo: «¡y qué pésima estancia la de los injustos!». Y al-maṯwā: es el lugar en el que se permanece; se dice: ṯawā yaṯwī ṯawā’an. Y al-ma’wā: todo lugar al que algo retorna, de noche o de día.

[3567] :- Véase t. 18, p. 3. [3568] :- En D y en t. … y H: «los que han negado la verdad». [3569] :- En D: «el severo». [3570] :- Véase t. 7, p. 288 y 256, y t. 13, p. 97. [3571] :- Véase t. 11, p. 196. [3572] :- En los ejemplares: «aḥāna»; y lo que hemos consignado es lo que figura en el dīwān y en los libros de lengua.

[3567] - Véase t. 18, p. 3.

[3568] - En D y en t. … y H: «los que han negado la verdad».

[3569] - En D: «el severo».

[3570] - Véase t. 7, p. 288 y 256, y t. 13, p. 97.

[3571] - Véase t. 11, p. 196.

[3572] - En los ejemplares: «aḥāna»; y lo que hemos consignado es lo que figura en el dīwān y en los libros de lengua.