La Familia de Imran

{Y quienes, cuando cometen una indecencia o se han perjudicado a sí mismos, recuerdan a Dios y piden perdón por sus pecados —y ¿quién perdona los pecados sino Dios?— y no persisten en lo que hicieron, a sabiendas} (135) En ella hay siete cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y quienes, cuando cometen una indecencia o se han perjudicado a sí mismos». Dios —Altísimo sea— mencionó en esta aleya a una categoría: están por debajo de la primera categoría, pero los hizo alcanzar a ella[3496] por Su misericordia y Su favor; éstos son los que se arrepienten. Dijo Ibn ‘Abbās, en la transmisión de ‘Aṭā’: Esta aleya descendió acerca de Nabhān el vendedor de dátiles —su kunya era Abū Muqbil—. Se le presentó una mujer hermosa a la que vendió dátiles; la estrechó contra sí y la besó, y se arrepintió[3497] de ello. Entonces acudió al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y se lo mencionó, y descendió esta aleya. Abū Dāwūd al-Ṭayālisī mencionó en su Musnad, de ‘Alī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él—, que dijo: Me narró Abū Bakr —y Abū Bakr dijo la verdad— que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «No hay siervo que cometa un pecado, luego haga la ablución y rece dos rak‘as, y luego pida perdón a Dios, sin que Él le perdone». —Luego recitó esta aleya—: «Y quienes, cuando cometen una indecencia o se han perjudicado a sí mismos, recuerdan a Dios y piden perdón por sus pecados» —la aleya—, y la otra aleya: «Y quien obre mal o se perjudique a sí mismo»[3498][Las mujeres: 110]. Lo transmitió al-Tirmidhī y dijo: hadiz حسن. Esto es general. Puede descender la aleya por una causa particular y, sin embargo, abarcar a todo aquel que haga eso o algo mayor. Y se ha dicho: la causa de su descenso fue que un hombre de los Ṯaqīf salió en una expedición y dejó a un compañero suyo de los Anṣār al cuidado de su familia; éste le fue desleal en ello, pues irrumpió sobre ella, y ella se defendió; entonces él besó su mano. Se arrepintió[3499] de ello y salió a vagar por la tierra, arrepentido y penitente. Luego vino el hombre de los Ṯaqīf y su esposa le informó de lo que había hecho su compañero; salió en su busca y lo llevó ante Abū Bakr y ‘Umar con la esperanza de hallar en ellos alivio, pero ambos lo reprendieron. Entonces acudió al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y le informó de su acción, y descendió esta aleya. Pero la generalidad es preferible, por el hadiz. Y se transmitió de Ibn Mas‘ūd que los Compañeros dijeron: ¡Oh Mensajero de Dios! Los Hijos de Israel eran más honrados ante Dios que nosotros, pues el pecador de entre ellos amanecía con su castigo escrito[3500] en la puerta de su casa. Y en una transmisión: la expiación de su pecado escrita en el umbral de su casa: «córtate la nariz, córtate la oreja, haz tal cosa». Entonces Dios —Altísimo sea— hizo descender esta aleya como ampliación, misericordia y compensación por aquel proceder con los Hijos de Israel. Y se transmite que Iblīs lloró cuando descendió esta aleya. «Indecencia» (fāḥiša) se aplica a toda desobediencia, aunque se ha hecho frecuente su especialización en la fornicación, hasta el punto de que Jābir b. ‘Abd Allāh y al-Suddī interpretaron esta aleya como referida a la fornicación. Y el «o» en Su dicho: «o se han perjudicado a sí mismos», se ha dicho que tiene el sentido de «y», y que lo pretendido es lo que está por debajo de los pecados mayores. «Recuerdan a Dios»: su sentido es por temor a Su castigo y por pudor ante Él. Al-Ḍaḥḥāk dijo: recuerdan la gran presentación ante Dios. Y se dijo: reflexionan sobre sí mismos, en que Dios les preguntará por ello; lo dijo al-Kalbī y Muqātil. Y de Muqātil también: recuerdan a Dios con la lengua en el momento de los pecados. «Y piden perdón por sus pecados»: es decir, solicitan el perdón a causa de sus pecados. Toda súplica que contenga este sentido o su expresión es istighfār. Ya se mencionó al comienzo de esta sura[3501] el سيد الاستغفار y que su tiempo es el de los asḥār. El istighfār es inmenso y su recompensa, enorme; hasta el punto de que al-Tirmidhī transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Quien diga: “Pido perdón a Dios, fuera de Quien no hay divinidad, el Viviente, el Subsistente, y me vuelvo a Él en arrepentimiento”, se le perdona, aunque haya huido del combate». Y Makḥūl transmitió de Abū Hurayra que dijo: No vi a nadie que pidiera perdón más que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y dijo Makḥūl: No vi a nadie que pidiera perdón más que Abū Hurayra. Y Makḥūl pedía perdón con frecuencia. Dijeron nuestros sabios: El istighfār requerido es el que desata el nudo de la persistencia (iṣrār) y fija su significado en el corazón, no la mera pronunciación con la lengua. En cuanto a quien dice con su lengua: «Pido perdón a Dios», mientras su corazón persiste en su desobediencia, ese istighfār suyo necesita istighfār, y su pecado menor se adhiere a los mayores. Y se transmitió de al-Ḥasan al-Baṣrī que dijo: Nuestro istighfār necesita istighfār.

Digo: Esto lo decía en su tiempo; ¿cómo será en nuestro tiempo, en el que se ve al hombre entregado a la injusticia, afanoso en ella, sin desistir, con el rosario en la mano, pretendiendo que pide perdón a Dios por su pecado, cuando eso es burla y menosprecio por su parte? Y en la Revelación: «Y no toméis a burla las aleyas de Dios» [La vaca: 231]. Ya se mencionó[3502]

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «¿Y quién perdona los pecados sino Dios?», es decir: no hay nadie que perdone la desobediencia ni elimine su castigo sino Dios. «Y no persisten en lo que hicieron»: es decir, no se mantienen firmes ni se determinan a lo que hicieron. Mujāhid dijo: es decir, no continúan. Y Ma‘bad b. Ṣubayḥ dijo: Recé detrás de ‘Uṯmān, y ‘Alī estaba a mi lado. Se volvió hacia nosotros y dijo: “He rezado sin ablución”, luego se fue, hizo la ablución y rezó. «Y no persisten en lo que hicieron, a sabiendas». El iṣrār es la determinación del corazón sobre el asunto y el abandono de desistir de él. De ahí: ṣarr al-danānīr, es decir, atarlas. Al-Ḥuṭay’a dijo, describiendo los caballos:

‘Awābis bi-l-šu‘ṯ al-kumāh iḏā ibtaġaw *** ‘ulālatahā bi-l-muḥṣadātِ [3503] Aṣarratِ

es decir: se mantuvo firme en su galope. Y Qatāda dijo: El iṣrār es la permanencia en las desobediencias. Dijo el poeta:

Yuṣirru bi-l-layl mā tuḫfī šawākiluhu[3504]*** yā wayḥa kulli muṣirr al-qalb ḫattārِ[3505]

Sahl b. ‘Abd Allāh dijo: El ignorante está muerto; el olvidadizo, dormido; el desobediente, ebrio; el persistente, perdido. Y el iṣrār es el aplazamiento (taswīf): el taswīf es que diga: “Me arrepiento mañana”. Esto es una pretensión del alma: ¿cómo va a arrepentirse mañana, si no lo posee? Y otros, distintos de Sahl, dijeron: El iṣrār es que tenga la intención de no arrepentirse; si tiene la intención de un arrepentimiento sincero (tawba naṣūḥ)[3506], sale del iṣrār. La palabra de Sahl es mejor. Y se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: «No hay arrepentimiento con persistencia».

La tercera: Dijeron nuestros sabios: Lo que impulsa al arrepentimiento y a desatar la persistencia es la perseverancia en la reflexión sobre el Libro de Dios, el Poderoso, el Perdonador, y sobre lo que Dios —Glorificado sea— mencionó en detalle acerca del Paraíso y lo que prometió a los obedientes, y lo que describió del castigo del Fuego y con lo que amenazó a los desobedientes; y que persevere en ello hasta que se fortalezcan su temor y su esperanza, y entonces invoque a Dios con deseo y con temor. El deseo y el temor son el fruto del miedo y la esperanza: teme el castigo y espera la recompensa. Y Dios es Quien concede el acierto. Y se ha dicho: Que lo que impulsa a ello es una advertencia divina con la que despierta a quien quiere su felicidad, por la fealdad de los pecados y su daño, pues son venenos mortíferos.

Digo: Esto es una discrepancia en la expresión, no en el sentido; pues el hombre no reflexiona sobre la promesa y la amenaza de Dios sino por Su advertencia. Cuando el siervo, por el auxilio de Dios —Altísimo sea—, se mira a sí mismo y la encuentra colmada de pecados que adquirió y de malas acciones que perpetró, y se despierta en él el remordimiento por lo que descuidó, y abandona lo semejante a lo anterior por temor al castigo de Dios —Altísimo sea—, entonces se le aplica con veracidad que es arrepentido. Y si no es así, es persistente en la desobediencia y adherido a las causas de la perdición. Sahl b. ‘Abd Allāh dijo: La señal del arrepentido es que el pecado lo distraiga de la comida y la bebida, como a los tres que fueron dejados atrás[3507]

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «a sabiendas», tiene varias opiniones. Se dijo: es decir, recuerdan sus pecados y se arrepienten de ellos. Al-Naḥḥās dijo: ésta es una buena opinión. Y se dijo: «a sabiendas», es decir, sabiendo que Yo castigo por la persistencia. Y ‘Abd Allāh b. ‘Ubayd b. ‘Umayr dijo: «a sabiendas»: que si se arrepienten, Dios se vuelve a ellos. Y se dijo: «saben» que si piden perdón, se les perdona. Y se dijo: «saben» lo que se les ha prohibido; lo dijo Ibn Isḥāq. Ibn ‘Abbās, al-Ḥasan, Muqātil y al-Kalbī dijeron: «a sabiendas»: que la persistencia es dañina y que abandonarla es mejor que continuar. Y al-Ḥasan b. al-Faḍl dijo: «a sabiendas»: que tienen un Señor que perdona el pecado.

Digo: Esto lo tomó del hadiz de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él—, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, en lo que narra de su Señor —Poderoso y Majestuoso—, que dijo: «Un siervo cometió[3508] un pecado y dijo: “¡Oh Dios, perdóname mi pecado!”. Entonces —Bendito y Exaltado sea— dijo: “Mi siervo cometió un pecado y supo que tiene un Señor que perdona el pecado y toma cuenta por el pecado”. Luego volvió y pecó, y dijo: “¡Señor mío, perdóname mi pecado!” —y mencionó algo semejante dos veces—. Y al final dice: “Haz lo que quieras: ciertamente te he perdonado”». Lo transmitió Muslim. En ello hay prueba de la validez del arrepentimiento después de quebrantarlo por reincidir en el pecado; porque el primer arrepentimiento es una obediencia que ya concluyó y fue válida, y tras cometer el segundo pecado necesita otro arrepentimiento nuevo. Y volver al pecado, aunque es más feo que iniciarlo, porque añadió[3509] al pecado la ruptura del arrepentimiento, sin embargo volver al arrepentimiento es mejor que iniciarlo, porque añadió[3510] a él la perseverancia en llamar insistentemente a la puerta del Generoso, y que no hay perdonador de los pecados fuera de Él. Y Su dicho al final del hadiz: «Haz lo que quieras», es una orden cuyo sentido, en una de las opiniones, es el honor; y sería del tipo de Su dicho: «Entrad en ella en paz»[3511][Al-Ḥiŷr: 46]. Y el final del discurso es una noticia[3512] sobre el estado del interpelado: que se le ha perdonado lo pasado de su pecado, y que está preservado —si Dios quiere, Altísimo sea— en lo que le sobrevenga en adelante.

La aleya y el hadiz indican la enorme utilidad de reconocer el pecado y pedir perdón por él. Dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Ciertamente, cuando el siervo reconoce su pecado y luego se arrepiente ante Dios, Dios se vuelve a él». Lo sacaron ambos en los dos Ṣaḥīḥ. Y dijo:

Yastawjibu l-‘afwa l-fatā iḏā i‘taraf *** bimā janā mina l-ḏunūb wa-qtaraf

Y dijo otro:

Aqrir bi-ḏanbika ṯumma ṭlub taŷāwuzahu *** inna l-ŷuḥūda ŷuḥūdu l-ḏanb ḏanbān

Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū Hurayra, que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Por Aquel en Cuya mano está mi alma: si no pecarais, Dios os haría desaparecer y traería a un pueblo que pecaría y pediría perdón, y Él les perdonaría». Ésta es la utilidad del Nombre de Dios —Altísimo sea—: el Perdonador (al-Ġaffār) y el que acepta el arrepentimiento (al-Tawwāb), conforme hemos expuesto en al-Kitāb al-Asnā en el comentario de los Nombres más bellos de Dios.

La quinta: Los pecados de los que se hace tawba son o bien incredulidad o bien otra cosa. El arrepentimiento del incrédulo es su fe, junto con su remordimiento por lo que pasó de su incredulidad; y no es la mera fe, por sí sola, la esencia del arrepentimiento. Lo distinto de la incredulidad es o bien un derecho de Dios —Altísimo sea—, o bien un derecho de otro. En cuanto al derecho de Dios —Altísimo sea—, basta en el arrepentimiento de él el abandono; salvo que hay de ellos aquello en lo que la Ley no se contentó con el mero abandono, sino que añadió a ello, en algunos casos, una reposición (qaḍā’), como la oración y el ayuno; y de ellos aquello a lo que añadió una expiación (kaffāra), como la violación de juramentos, el ẓihār y otras cosas. En cuanto a los derechos de los seres humanos, es imprescindible hacerlos llegar a sus merecedores; si no se los encuentra, se da limosna por ellos. Y quien no halla vía para saldar lo que debe por insolvencia, se espera el perdón de Dios y Su favor está prodigado: ¡cuántas cargas garantizó y cuántas malas acciones sustituyó por buenas! Vendrá un aumento de explicación de este sentido[3513]

La sexta: No es obligatorio para el hombre, si no recuerda su pecado ni lo conoce, arrepentirse de él en particular; pero le es obligatorio, si recuerda un pecado, arrepentirse de él. Muchos interpretaron —según lo que mencionó nuestro shayj Abū Muḥammad ‘Abd al-Mu‘ṭī al-Iskandarānī —Dios esté complacido con él—— que el imām al-Muḥāsibī —Dios tenga misericordia de él— opina que el arrepentimiento de los géneros de desobediencias no es válido, y que el remordimiento por su conjunto no basta; más bien es necesario arrepentirse de cada acto con su miembro y de cada determinación con su corazón, de manera específica. Lo creyeron por una expresión suya; pero eso no es lo que él pretende, ni lo exige su discurso. Antes bien, el dictamen sobre el responsable legal, cuando conoce el juicio de sus actos y distingue la desobediencia de lo demás, es que su arrepentimiento es válido respecto del conjunto de lo que conoce. Pues si no conoce que su acto pasado fue desobediencia, no le es posible arrepentirse de ello ni en general ni en detalle. Su ejemplo: un hombre que practicaba una modalidad de usura sin saber que era usura; luego escucha la palabra de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «¡Oh vosotros que creéis! Temed a Dios y dejad lo que reste de la usura, si sois creyentes. Y si no lo hacéis, entonces recibid el anuncio de una guerra de parte de Dios y de Su Mensajero»[3514][La vaca: 279]. Le resulta grave esta amenaza y cree estar a salvo de la usura; pero cuando conoce ahora la realidad de la usura, y luego reflexiona sobre lo pasado de sus días y sabe que se vio implicado en mucho de ello en tiempos anteriores, es válido que se arrepienta de ello ahora en conjunto, y no le es obligatorio especificar sus momentos. Así también todo lo que haya cometido de pecados y malas acciones, como la calumnia por ausencia (ġība), la delación (namīma) y otras prohibiciones que no sabía que eran prohibidas: cuando el siervo adquiere comprensión y revisa lo pasado de sus palabras, se arrepiente de ello en conjunto y se duele de lo que descuidó del derecho de Dios —Altísimo sea—. Y si pide que le perdone aquel a quien oprimió, y éste lo absuelve en general y su alma queda satisfecha al renunciar a su derecho, es válido; porque entra en el capítulo de la donación de lo desconocido. Esto, pese a la avaricia del siervo y su afán por reclamar su derecho; ¿qué decir entonces del Más Generoso de los generosos, que concede las obediencias y sus causas, y perdona las desobediencias, pequeñas y grandes? Dijo nuestro shayj —Dios tenga misericordia de él—: Ésta es la intención del imām, y así lo indica su discurso a quien lo examine. Y lo que supuso quien lo supuso —que no es válido el remordimiento sino por cada acto, acto; y cada movimiento, movimiento; y cada quietud, quietud, de manera específica— es del tipo de imponer lo que no se puede soportar, lo cual no ha ocurrido en la Ley, aunque sea posible en la razón. Y de ello se seguiría que supiera cuántos tragos bebió al beber vino, y cuántos movimientos realizó en la fornicación, y cuántos pasos caminó hacia lo prohibido: esto nadie puede soportarlo, y no se logra de ello un arrepentimiento detallado. Y vendrá para este capítulo una explicación adicional de los dictámenes del arrepentimiento y sus condiciones en «Las mujeres»[3515] y en otros lugares, si Dios —Altísimo sea— quiere.

La séptima: En Su dicho —Exaltado sea—: «y no persisten», hay un argumento claro y una indicación decisiva para lo que dijo la Espada de la Sunna y la Lengua de la Umma, el juez Abū Bakr b. al-Ṭayyib: que el hombre es tomado en cuenta por aquello que ha asentado en su fuero interno[3516] y por lo que ha resuelto en su corazón de desobediencia.

Digo: Y en la Revelación: «Y quien pretenda en él una desviación injusta, le haremos gustar un castigo doloroso»[3517][La peregrinación: 25]. Y dijo: «Y amaneció como un campo segado»[3518][Al-Qalam: 20]. Fueron castigados antes de su acto por su determinación; y vendrá su explicación. Y en al-Buḫārī: «Cuando dos musulmanes se encuentran con sus espadas, el matador y el muerto están en el Fuego». Dijeron: ¡Oh Mensajero de Dios! Éste es el matador; ¿qué hay del muerto? Dijo: «Ciertamente, él estaba ávido de matar a su compañero». Así vinculó la amenaza al afán, que es la determinación, y anuló el hecho de desenvainar el arma. Y más explícito que esto es lo que al-Tirmidhī transmitió del hadiz de Abū Kabša al-Anmārī, y lo declaró auténtico, elevado: «Ciertamente, el mundo es para cuatro tipos de personas: un hombre a quien Dios dio riqueza y conocimiento; teme a su Señor en ello, mantiene con ello los lazos de parentesco y reconoce en ello el derecho de Dios: éste está en las mejores moradas. Y un hombre a quien Dios dio conocimiento y no le dio riqueza; es veraz en su intención y dice: “Si yo tuviera riqueza, obraría con ella como obra fulano”; su intención es tal, y la recompensa de ambos es igual. Y un hombre a quien Dios dio riqueza y no le dio conocimiento: se precipita en su riqueza sin conocimiento[3519], no teme a su Señor en ello, ni mantiene con ella los lazos de parentesco, ni reconoce en ella el derecho de Dios: éste está en las peores moradas. Y un hombre a quien Dios no dio riqueza ni conocimiento: dice: “Si yo tuviera riqueza, obraría con ella como obra fulano”; su intención es tal, y el pecado de ambos es igual». Esto a lo que llegó el juez es lo que sostienen la mayoría de los salaf y la gente de conocimiento —juristas, muhaddizūn y mutakallimūn—; y no se presta atención a la discrepancia de quien pretendió que aquello que el hombre se propone, aunque lo asiente en su interior[3520], no se le imputa. Y no tiene prueba[3521] en su dicho —sobre él la paz—: «Quien se proponga una mala acción y no la haga, no se le escribe; y si la hace, se le escribe una sola mala acción». Porque el sentido de «y no la haga» es: y no se determine a hacerla, por la evidencia de lo que hemos mencionado. Y el sentido de «y si la hace» es: la manifiesta o se determina a ella, por la evidencia de lo que hemos descrito. Y por Dios está nuestro éxito.

[3496] :- En Ibn ‘Aṭiyya: «bihim». [3497] :- En ب y د y هـ: «ṯumma». [3498] :- Véase t. 5, p. 380. [3499] :- En ب y د y هـ: «ṯumma». [3500] :- Así en Ibn ‘Aṭiyya, y ésa es la transmisión. [3501] :- Véase p. 38. [3502] :- Véase t. 1, p. 446 y t. 3, p. 156. [3503] :- Al-‘alāla (con ḍamma): el resto de la carrera del caballo; y al-muḥṣadāt: los látigos trenzados. [3504] :- Al-šawākil: los caminos que se ramifican a partir del camino principal. [3505] :- Al-ḫatr: semejante a la traición y al engaño. Y se dijo: es la peor y más fea de las traiciones; y «ḫattār» es forma intensiva. [3506] :- En ب y د. [3507] :- Son Ka‘b b. Mālik, Hilāl b. Umayya y Murāra b. al-Rabī‘. Se quedaron atrás de salir con el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— en la expedición de Tabūk; cuando el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— regresó, dijo a sus Compañeros: «No habléis a ninguno de estos tres», hasta que descendió sobre ellos Su dicho —Altísimo sea—: {Y sobre los tres que fueron dejados atrás...}. Véase t. 8, p. 281, y la Sīra de Ibn Hišām, p. 893, edición de Europa. [3508] :- En هـ: «‘abdī» (Mi siervo). Lo establecido es lo que está en Muslim. [3509] :- En ب y د y هـ: «inḍāfa». [3510] :- En ب y د y هـ: «inḍāfa». [3511] :- Véase t. 10, p. 32, y t. 17, p. 21. [3512] :- En ا y حـ: «aḫbara». [3513] :- Véase t. 13, p. 77. [3514] :- Véase t. 3, p. 362. [3515] :- Véase t. 5, p. 90, t. 11, p. 231, y t. 13, p. 238. [3516] :- En ا y حـ: «waṭṭana ‘alayhi ḍamīruhu»; y según lo que se ha fijado, se estima el complemento. [3517] :- Véase t. 12, p. 34. [3518] :- Véase t. 18, p. 241. [3519] :- Adición respecto a las Sunan de al-Tirmidhī. [3520] :- El complemento está elidido en todos los manuscritos, y su estimación está en la palabra anterior del juez. [3521] :- En هـ.

[3496] - En Ibn ‘Aṭiyya: «bihim».

[3497] - En ب y د y هـ: «ṯumma».

[3498] - Véase t. 5, p. 380.

[3499] - En ب y د y هـ: «ṯumma».

[3500] - Así en Ibn ‘Aṭiyya, y ésa es la transmisión.

[3501] - Véase p. 38.

[3502] - Véase t. 1, p. 446 y t. 3, p. 156.

[3503] - Al-‘alāla (con ḍamma): el resto de la carrera del caballo; y al-muḥṣadāt: los látigos trenzados.

[3504] - Al-šawākil: los caminos que se ramifican a partir del camino principal.

[3505] - Al-ḫatr: semejante a la traición y al engaño. Y se dijo: es la peor y más fea de las traiciones; y «ḫattār» es forma intensiva.

[3506] - En ب y د.

[3507] - Son Ka‘b b. Mālik, Hilāl b. Umayya y Murāra b. al-Rabī‘. Se quedaron atrás de salir con el Mensajero de Dios صلى الله عليه وسلم en la expedición de Tabūk; cuando el Mensajero de Dios صلى الله عليه وسلم regresó, dijo a sus Compañeros: «No habléis a ninguno de estos tres», hasta que descendió sobre ellos Su dicho —Altísimo sea—: {Y sobre los tres que fueron dejados atrás...}. Véase t. 8, p. 281, y la Sīra de Ibn Hišām, p. 893, edición de Europa.

[3508] - En هـ: «‘abdī» (Mi siervo). Lo establecido es lo que está en Muslim.

[3509] - En ب y د y هـ: «inḍāfa».

[3510] - En ب y د y هـ: «inḍāfa».

[3511] - Véase t. 10, p. 32, y t. 17, p. 21.

[3512] - En ا y حـ: «aḫbara».

[3513] - Véase t. 13, p. 77.

[3514] - Véase t. 3, p. 362.

[3515] - Véase t. 5, p. 90, t. 11, p. 231, y t. 13, p. 238.

[3516] - En ا y حـ: «waṭṭana ‘alayhi ḍamīruhu»; y según lo que se ha fijado, se estima el complemento.

[3517] - Véase t. 12, p. 34.

[3518] - Véase t. 18, p. 241.

[3519] - Adición respecto a las Sunan de al-Tirmidhī.

[3520] - El complemento está elidido en todos los manuscritos, y su estimación está en la palabra anterior del juez.

[3521] - En هـ.