La Araña

{وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ} (69) Palabras del Altísimo: «Y quienes se esfuerzan (yihad) por Nosotros». Es decir: combaten a los incrédulos por Nosotros, esto es, en la búsqueda de Nuestra complacencia. Al-Suddī y otros dijeron: esta aleya descendió antes de que se prescribiera el combate. Ibn ʿAṭiyya dijo: así pues, es anterior al yihad en su acepción conocida; más bien se trata de un yihad general en la religión de Dios y en la búsqueda de Su complacencia. Al-Ḥasan ibn Abī al-Ḥasan dijo: la aleya se refiere a los siervos (devotos). E Ibn ʿAbbās e Ibrāhīm ibn Adham dijeron: se refiere a quienes obran conforme a lo que saben. Y el Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien obre conforme a lo que sabe, Dios le enseñará lo que no sabe». Algunos sabios se apoyaron en Sus palabras: «Y temed a Dios, y Dios os enseñará» [al-Baqara: 282]. Y ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz dijo: lo que nos ha limitado respecto al conocimiento de aquello que ignoramos no es sino nuestra negligencia en obrar conforme a lo que sabemos; pues, si obráramos conforme a parte de lo que sabemos, ello nos legaría un conocimiento que nuestros cuerpos no podrían sostener. Dijo Dios —Altísimo—: «Y temed a Dios, y Dios os enseñará». Abū Sulaymān al-Dārānī dijo: el yihad en la aleya no es únicamente combatir a los incrédulos; antes bien, es auxiliar la religión, refutar a los falsarios y reprimir a los opresores; y su mayor parte es ordenar el bien y prohibir el mal. Y de ello es también el combate contra las almas (nafs) en la obediencia a Dios, y ese es el yihad mayor. Sufyān ibn ʿUyayna dijo a Ibn al-Mubārak: si ves que la gente ha discrepado, aférrate a los combatientes (mujāhidūn) y a la gente de las fronteras (ahl al-thughūr), pues Dios —Altísimo— dice: «Ciertamente, los guiaremos». Al-Ḍaḥḥāk dijo: el sentido de la aleya es: «Y quienes se esforzaron en la emigración (hijra), ciertamente los guiaremos a las sendas de la firmeza en la fe». Luego dijo: el ejemplo de la Sunna en este mundo es como el ejemplo del Paraíso en la Otra Vida: quien entra en el Paraíso en la Otra Vida queda a salvo; del mismo modo, quien se atiene a la Sunna en este mundo queda a salvo. Y ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās dijo: «Y quienes se esfuerzan en obedecernos, ciertamente los guiaremos a las sendas de Nuestra recompensa». Esto abarca, por la generalidad de la obediencia, todas las expresiones y demás. Y en un sentido semejante es la palabra de ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr, quien dijo: la sabiduría dice: “Quien me busque y no me encuentre, que me busque en dos lugares: que obre según lo mejor que sabe y que evite lo peor que sabe”. Al-Ḥasan ibn al-Faḍl dijo: en ello hay anteposición y posposición; es decir: aquellos a quienes guiamos son quienes se esforzaron por Nosotros. «Ciertamente los guiaremos a Nuestras sendas». Es decir: el camino del Paraíso. Así lo dijo al-Suddī. Al-Naqqāsh: los hace concordar con la religión de la Verdad. Yūsuf ibn Asbāṭ dijo: el sentido es: ciertamente purificaremos sus intenciones, sus limosnas, sus oraciones y su ayuno. «Y, ciertamente, Dios está con los bienhechores». La lām es de énfasis, y ha entrado en «con» (maʿa) según una de dos posibilidades: o bien que (maʿa) sea un nombre, y la lām de énfasis solo entra sobre los nombres; o bien que sea una partícula, y entra sobre ella porque contiene el sentido de estabilidad, como cuando dices: “Ciertamente Zayd está en la casa”. Y «maʿa», si se pronuncia con sukūn, no es sino partícula; y si se pronuncia con fatḥa, es lícito que sea nombre y que sea partícula, aunque lo más frecuente es que sea partícula. Vino con un sentido. Ya se expuso el significado de la excelencia (iḥsān) y de los bienhechores (muḥsinīn) en «al-Baqara» y en otros lugares. Y Él —Glorificado sea— está con ellos mediante el auxilio, la ayuda, la protección y la guía; y está con todos mediante el abarcar (con Su conocimiento) y el poder. Entre ambas “compañías” hay una gran diferencia.

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