La Araña

{Recita lo que se te ha revelado del Libro y establece la oración. Ciertamente, la oración prohíbe la indecencia y lo reprobable. Y el recuerdo de Allah es mayor. Y Allah sabe lo que hacéis.} (45) Dijo el Altísimo: «Recita». Es una orden de recitación y de perseverar en ella; ya se mencionó en «Ṭā Hā» [12412] la amenaza para quien se aparta de ella, y en la introducción del Libro [12413] la exhortación a aferrarse a ella. Y por «el Libro» se entiende el Corán. «Y establece la oración». El خطاب (discurso) es para el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y para su comunidad. Establecer la oración es realizarla en sus tiempos, con su recitación, su inclinación, su postración, su sentado, su testimonio y todas sus condiciones. Ya se expuso esto en «Al-Baqara» [12414], de modo que no hay sentido en repetirlo.

Dijo el Altísimo: «Ciertamente, la oración prohíbe la indecencia y lo reprobable». Quiere decir que las cinco oraciones son las que expían los pecados cometidos entre una y otra, como dijo —sobre él la paz—: (¿Qué os parece si a la puerta de uno de vosotros hubiera un río en el que se bañara cada día cinco veces: quedaría algo de su suciedad?) Dijeron: No quedaría nada de su suciedad. Dijo: (Así son las cinco oraciones: Allah borra con ellas las faltas). Lo transmitió al-Tirmidhī a partir del hadiz de Abū Hurayra, y dijo: «hadiz حسن صحيح (bueno y auténtico)». E Ibn ʿUmar dijo: «la oración aquí es el Corán». Y el sentido es: lo que se recita en la oración prohíbe la indecencia y lo reprobable, y la fornicación y las desobediencias.

Dije: Y de ello es el hadiz auténtico: (He dividido la oración entre Mí y Mi siervo en dos mitades), queriendo decir la recitación de al-Fātiḥa. Y Ḥammād b. Abī Sulaymān, Ibn Jurayj y al-Kalbī dijeron: el siervo, mientras está en su oración, no comete indecencia ni reprobable; es decir, la oración prohíbe mientras permaneces en ella. Dijo Ibn ʿAṭiyya: esto es una torpeza; ¿y dónde está esto de lo que narró Anas b. Mālik? Dijo: Un joven de los Anṣār solía orar con el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, y no dejaba ninguna indecencia ni robo sin cometerlo. Se lo mencionaron al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: (La oración lo prohibirá). No tardó en arrepentirse y en mejorar su estado, y el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (¿Acaso no os lo dije?). Y en la aleya hay una tercera interpretación —que es la que adoptaron los verificadores, y la sostuvieron los shuyūj sufíes, y la mencionaron los exégetas—: se dijo que lo pretendido por «establece la oración» es perseverar en ella y cumplir sus límites; luego informó, como juicio procedente de Él, de que la oración prohíbe a quien la posee y la cumple la indecencia y lo reprobable. Ello, por lo que contiene de recitación del Corán, que incluye la exhortación; y la oración ocupa todo el cuerpo del orante. Así, cuando el orante entra en su miḥrāb, se humilla y se somete ante su Señor, y recuerda que está de pie ante Él, y que Él lo observa y lo ve, su alma se dispone para ello, se abaja y se humilla; lo invade la vigilancia de Allah —ensalzado sea—, y su reverencia se manifiesta en sus miembros. Apenas se relaja de ello cuando lo cubre otra oración, por la que retorna al mejor estado. Este es el sentido de esas narraciones, pues así debería ser la oración del creyente.

Dije: Y más aún si hace sentir a su alma que quizá esta sea su última obra: esto es más elocuente para el propósito y más completo para lo pretendido. Pues la muerte no tiene edad delimitada, ni tiempo determinado, ni enfermedad conocida; y en esto no hay discrepancia. Y se transmitió de algunos de los salaf que, cuando se levantaba a la oración, temblaba y su color amarilleaba. Se le habló de ello y dijo: Estoy de pie ante Allah —ensalzado sea—, y esto es un derecho para mí ante los reyes de este mundo; ¿cómo, entonces, ante el Rey de los reyes? Esta es una oración que, necesariamente, prohíbe la indecencia y lo reprobable. Y quien tiene una oración que gira en torno al mero cumplimiento mínimo, sin humildad, ni recuerdo, ni virtudes —como nuestra oración; y ojalá que cumpla—, esa deja a su dueño en su rango tal como estaba: si está sobre una vía de desobediencias que lo alejan de Allah —ensalzado sea—, la oración lo deja perseverar en su alejamiento. Conforme a esto se entiende el hadiz transmitido de Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan y al-Aʿmash, su dicho: (Quien no es prohibido por su oración de la indecencia y lo reprobable, no le aumenta de Allah sino alejamiento). Y se ha transmitido que al-Ḥasan lo elevó hasta el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, pero eso no tiene una cadena auténtica. Dijo Ibn ʿAṭiyya: oí a mi padre —que Allah tenga misericordia de él— decir: cuando lo establecemos y consideramos su sentido, no es lícito decir que la oración misma del desobediente lo aleja de Allah, como si fuera una desobediencia; sino que ello se entiende en el sentido de que no influye en acercarlo a Allah, sino que lo deja en su estado, con sus desobediencias de indecencia y reprobable y alejamiento. Así, la oración no le aumentó sino la confirmación de ese alejamiento que era su camino; como si lo hubiera alejado cuando no le impidió su alejamiento de Allah. Y se dijo a Ibn Masʿūd: «Fulano es muy abundante en oración». Dijo: «No aprovecha sino a quien la obedece».

Dije: En suma, el sentido pretendido por el hadiz: (no le aumentó de Allah sino alejamiento, y no se incrementó por ella ante Allah sino en aborrecimiento) es una indicación de que quien comete la indecencia y lo reprobable no tiene valor su oración, por el predominio de las desobediencias sobre su dueño. Y se dijo: es una información con sentido de orden; es decir, que el orante se abstenga de la indecencia y lo reprobable. Y la oración, por sí misma, no prohíbe, sino que es causa de la abstención; como Su dicho —ensalzado sea—: «Este Libro Nuestro habla contra vosotros con la verdad» [al-Jāthiya: 29], Y Su dicho: «¿O les hemos hecho descender una autoridad que les habla de aquello que asociaban?» [al-Rūm: 35].

Dijo el Altísimo: «Y el recuerdo de Allah es mayor». Es decir: el recuerdo de Allah de vosotros, mediante la recompensa y la alabanza hacia vosotros, es mayor que vuestro recuerdo de Él en vuestra adoración y vuestras oraciones. Así lo interpretaron Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, Abū al-Dardāʾ, Abū Qurra, Salmān y al-Ḥasan; y es la elección de al-Ṭabarī. Y se transmitió, elevado (marfūʿ), en el hadiz de Mūsā b. ʿUqba, de Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo acerca de la palabra de Allah —poderoso y majestuoso—: «Y el recuerdo de Allah es mayor». Dijo: (El recuerdo de Allah de vosotros es mayor que vuestro recuerdo de Él). Y se dijo: vuestro recuerdo de Allah en vuestra oración y en la recitación del Corán es mejor que toda cosa. Y se dijo: el sentido es que el recuerdo de Allah, con la perseverancia, es mayor que la oración en prohibir la indecencia y lo reprobable. Y al-Ḍaḥḥāk dijo: el recuerdo de Allah en el momento de lo prohibido, y entonces se deja, es el más sublime de los recuerdos. Y se dijo: el sentido es que el recuerdo de Allah para prohibir la indecencia y lo reprobable es mayor; es decir, عظیم (grande), y «mayor» puede venir con el sentido de «grande». Y Ibn Zayd y Qatāda dijeron: «Y el recuerdo de Allah es mayor que toda cosa», es decir, mejor que todas las adoraciones sin recuerdo. Y se dijo: el recuerdo de Allah impide la desobediencia, pues quien Lo recuerda no Lo contradice. Dijo Ibn ʿAṭiyya: y, a mi juicio, el sentido de «Y el recuerdo de Allah es mayor» es absoluto: es decir, que es ello lo que prohíbe la indecencia y lo reprobable; la parte de él que está en la oración hace eso, y así también lo hace fuera de la oración. Pues la abstención no se da sino en quien recuerda a Allah, vigilante de Él; y la recompensa de ello es que Allah —ensalzado sea— lo recuerde, como en el hadiz: (Quien Me recuerda en su interior, Yo lo recuerdo en Mi interior; y quien Me recuerda en una asamblea, Yo lo recuerdo en una asamblea mejor que ella). Y los movimientos que hay en la oración no tienen efecto alguno en una prohibición. El recuerdo beneficioso es el que va acompañado de conocimiento, de la atención del corazón y de su vaciamiento de todo salvo de Allah. En cuanto a lo que no sobrepasa la lengua, está en otro rango. Y el recuerdo de Allah —ensalzado sea— del siervo es la efusión de la guía y la luz del conocimiento sobre él; y eso es fruto del recuerdo del siervo de su Señor. Dijo Allah —poderoso y majestuoso—: «Recordadme y Yo os recordaré» [al-Baqara: 152]. Y el resto de la aleya es una suerte de amenaza y de exhortación a la vigilancia.

[12412] :véase t. 11, p. 258 y ss., edición primera o segunda. [12413] :véase t. 1, p. 1 y ss., edición segunda o tercera. [12414] :véase t. 1, p. 164 y ss., edición segunda o tercera.

[12412] Véase t. 11, p. 258 y ss., edición primera o segunda.

[12413] Véase t. 1, p. 1 y ss., edición segunda o tercera.

[12414] Véase t. 1, p. 164 y ss., edición segunda o tercera.