Las Hormigas

{Y el día en que se sople en el Cuerno, se aterrorizarán quienes estén en los cielos y quienes estén en la tierra, salvo quien Allah quiera; y todos acudirán a Él, humillados} (87) Palabras del Altísimo: «Y el día en que se sople en el Cuerno». Es decir: “y recuerda el día”, o: “hazles recordar el día en que se sople en el Cuerno”. La escuela de al-Farrā’ sostiene que el sentido es: “y ese será el día en que se sople en el Cuerno”, y admitió en ello la elipsis. Lo correcto acerca del Cuerno (aṣ-ṣūr) es que es un cuerno de luz en el que soplará Isrāfīl. Dijo Muǧāhid: “con la forma de una trompeta”. Y se dijo: es la trompeta, en la lengua de la gente del Yemen. Ya pasó en «Los Rebaños» [12321] su explicación y lo que los sabios han dicho al respecto. «Y se aterrorizarán quienes estén en los cielos y quienes estén en la tierra, salvo quien Allah quiera». Dijo Abū Hurayra: el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (En verdad, cuando Allah terminó de crear los cielos, creó el Cuerno y se lo entregó a Isrāfīl; él lo tiene puesto sobre su boca, con la mirada fija hacia el Trono, aguardando cuándo se le ordenará el soplo). Dije: “¡Mensajero de Allah! ¿Qué es el Cuerno?”. Dijo: (Un cuerno, por Allah, inmenso. Por Aquel que me envió con la verdad: la magnitud de su circunferencia es como la anchura de los cielos y la tierra. Y se soplará en él tres soplos: el primero, el soplo del terror; el segundo, el soplo del desmayo; y el tercero, el soplo de la resurrección y del ponerse en pie ante el Señor de los mundos). Mencionó el ḥadiz; lo transmitieron ʿAlī ibn Maʿbad, aṭ-Ṭabarī, aṯ-Ṯaʿlabī y otros, y lo consideró auténtico Ibn al-ʿArabī. Yo lo he mencionado en el libro (At-Taḏkira) y allí lo hemos tratado; y que lo correcto respecto al soplo en el Cuerno es que son dos soplos, no tres; y que el “soplo del terror” no es sino reconducible al “soplo del desmayo”, porque ambos no tienen intervalo temporal: es decir, se aterrorizaron con un terror del que murieron; o bien, al soplo de la resurrección, y esta es la elección de al-Qušayrī y otros. Pues él dijo, en su exposición de esta aleya: “Lo pretendido es el segundo soplo; es decir, reviven aterrorizados, diciendo: «¿Quién nos ha resucitado de nuestro lecho?» [Yā Sīn: 52]; y contemplan asuntos que los espantan y los aterran. Y este soplo es como el sonido de una trompeta, para que las criaturas se reúnan en la tierra de la retribución”. Así lo dijo Qatāda. Y dijo al-Māwardī: «Y el día en que se sople en el Cuerno»: es el día de la salida (an-nušūr) de las tumbas. Dijo: y sobre este terror hay dos opiniones: La primera: que es la prontitud y la respuesta a la llamada, según su dicho: “faziʿtu ilayka en tal asunto”, cuando uno se apresura a tu llamada para ayudarte. La segunda: que el terror aquí es el terror conocido del miedo y la tristeza; porque fueron sacudidos al salir de sus tumbas, y se aterrorizaron y temieron. Y esta es la más verosímil de las dos opiniones.

Digo: La Sunna establecida, por el ḥadiz de Abū Hurayra y el ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr, indica que son dos soplos, no tres; ambos los transmitió Muslim, y ya los hemos mencionado en el libro (At-Taḏkira). Y lo correcto —si Allah Altísimo quiere— es que son dos soplos. Dijo Allah Altísimo: «Y se soplará en el Cuerno, y caerán fulminados quienes estén en los cielos y quienes estén en la tierra, salvo quien Allah quiera» [Az-Zumar: 68]. Aquí exceptuó como exceptuó en el soplo del terror, lo cual indica que ambos son uno solo. Y ha transmitido Ibn al-Mubārak de al-Ḥasan, que dijo: Dijo el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: (Entre los dos soplos hay cuarenta años: con el primero Allah hace morir a todo viviente, y con el otro Allah da vida a todo muerto). Y si se dijera: entonces, la palabra del Altísimo: «El día en que tiemble la que tiembla, seguida por la que sigue» [An-Nāziʿāt: 7], hasta que dijo: «pues no será sino un solo grito» [An-Nāziʿāt: 13]; y esto, por su apariencia, exige que sean tres; se le responde: no es así. Lo que se pretende con “el grito” es el segundo soplo, del que resulta la salida de las criaturas de sus tumbas. Así lo dijeron Ibn ʿAbbās, Muǧāhid, ʿAṭā’, Ibn Zayd y otros. Dijo Muǧāhid: Son dos gritos: el primero hace morir a toda cosa con el permiso de Allah; y el otro da vida a toda cosa con el permiso de Allah. Y dijo ʿAṭā’: «la que tiembla» es la Resurrección, y «la que sigue» es la resurrección (al-baʿṯ). Y dijo Ibn Zayd: «la que tiembla» es la muerte, y «la que sigue» es la Hora. Y Allah sabe más.

Palabras del Altísimo: «salvo quien Allah quiera». Se discrepó acerca de quiénes son los exceptuados. En el ḥadiz de Abū Hurayra se dice que son los mártires, junto a su Señor, provistos de sustento; el terror solo alcanza a los vivos. Y es la opinión de Saʿīd ibn Ǧubayr: que son los mártires, ceñidos con espadas alrededor del Trono. Y dijo al-Qušayrī: Los profetas entran en su conjunto, porque para ellos hay testimonio junto con la profecía. Y se dijo: los ángeles. Dijo al-Ḥasan: Se exceptuaron grupos de ángeles que mueren entre los dos soplos. Dijo Muqātil: Se refiere a Ǧibrīl, Mīkā’īl, Isrāfīl y el Ángel de la Muerte. Y se dijo: las ḥūr ʿīn. Y se dijo: son los creyentes; porque Allah Altísimo dijo a continuación de esto: «Quien venga con la buena obra tendrá algo mejor que ella, y ellos estarán a salvo del terror de ese día». Y algunos de nuestros sabios dijeron: lo correcto es que no ha llegado una noticia auténtica que los determine, y todo es posible.

Digo: Se le ocultó el ḥadiz de Abū Hurayra; y el juez Abū Bakr ibn al-ʿArabī lo declaró auténtico, así que debe apoyarse en él, porque es un texto explícito en la determinación, y lo demás es iǧtihād. Y Allah sabe más. Y se dijo otra cosa distinta; vendrá en «Az-Zumar».

Y su dicho: «y se aterrorizarán quienes estén en los cielos» está en pasado, mientras que «se soplará» está en futuro. Entonces se dice: ¿cómo se coordinó un pasado con un futuro? Al-Farrā’ pretendió que esto se lleva por el sentido, porque el significado es: “cuando se sople en el Cuerno, se aterrorizarán”. «salvo quien Allah quiera»: está en acusativo por la excepción. «y todos acudirán a Él, humillados». Leyeron Abū ʿAmr, ʿĀṣim, al-Kisā’ī, Nāfiʿ, Ibn ʿĀmir e Ibn Kaṯīr: «آتُوه» (ātūhu), haciéndolo un verbo en futuro. Y leyeron al-Aʿmaš, Yaḥyā, Ḥamza y Ḥafṣ de ʿĀṣim: «وكل أتوه» (wa-kull atawhu), con apócope, como verbo en pasado. Así lo leyó también Ibn Masʿūd. Y de Qatāda: «وكل أتاه داخرين». Dijo an-Naḥḥās: en mis libros, de Abū Isḥāq, sobre las lecturas: quien lee [12322]: «وكل أتوه» lo singulariza conforme al término «كل», y quien lee «أتوه» lo pluraliza conforme a su sentido. Y esta afirmación es un error feo y reprobable, porque si dice: «وكل أتوه» no lo singulariza, sino que lo pluraliza; y si lo singularizara diría: «أتاه». Pero quien dijo: «أتوه» lo pluralizó conforme al sentido y lo trajo en pasado, porque lo remitió a «ففزع». Y quien leyó «وكل آتوه» lo llevó también por el sentido y dijo «أتوه» porque es una frase desligada de la anterior. Dijo Ibn Naṣr: Se atribuyó a Abū Isḥāq —Allah tenga misericordia de él— lo que no dijo. El texto de Abū Isḥāq es: «وكل أتوه داخرين»، y se lee: «أتوه». Quien lo singulariza, es por el término «كل»; y quien lo pluraliza, es por su sentido. Quiere decir: lo que viene en el Corán u otra cosa, de singularizar el predicado de «كل» conforme al término, o pluralizarlo conforme al sentido. Pero Abū Ǧaʿfar no captó este sentido. Dijo al-Mahdawī: Quien lee «وكل أتوه داخرين» es un verbo de “venir”, y se lleva por el sentido de «كل», no por su término. Y quien lee «وكل آتوه داخرين» es el nombre de agente de “venir”; lo indica la palabra del Altísimo: «y todos ellos acudirán a Él el Día de la Resurrección, individualmente» [Maryam: 95]. Y quien lee «وكل أتاه» lo lleva por el término de «كل», no por su sentido, y lleva «داخرين» por el sentido. Su significado es: humillados, según Ibn ʿAbbās y Qatāda. Ya pasó en «An-Naḥl» [12323]

[12321] :Véase t. 7, p. 20, primera o segunda edición. [12322] :El añadido procede de «Iʿrāb al-Qur’ān» de an-Naḥḥās. [12323] :Véase t. 10, p. 111, primera o segunda edición.

[12321] Véase t. 7, p. 20, primera o segunda edición.

[12322] El añadido procede de «Iʿrāb al-Qur’ān» de an-Naḥḥās.

[12323] Véase t. 10, p. 111, primera o segunda edición.