El Criterio

{قُلۡ مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّي لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا} (77) Palabras del Altísimo: «Di: mi Señor no se cuidaría de vosotros, de no ser por vuestra súplica». Esta es una aleya problemática, a la que se aferraron los impíos. Se dice: “no me importé de fulano”, es decir, no me preocupé por él; esto es, no tenía para mí peso ni consideración. El origen de “se cuidaría” (يعبأ) procede de “carga” (العبء), que es el peso. Y dijo el poeta [12181]:

Como si en su pecho y en sus costados hubiera ámbar que una novia pasó la noche apilándolo.

Es decir, pone una parte sobre otra. Así, el “عبء” es la carga pesada, y su plural es أعباء. Y “العبء” es el maṣdar (nombre de acción). “ما” es interrogativa; esto aparece en medio de las palabras de az-Zajjāj, y lo declaró explícitamente al-Farrā’. Y no es remoto que sea negativa; porque, si juzgas que es interrogación, es una negación formulada en forma interrogativa; como dijo el Altísimo: «¿Acaso la recompensa del bien sino el bien?» [ar-Raḥmān: 60]. Dijo Ibn aš-Šaŷarī: La verdad del asunto, a mi juicio, es que la posición de «ما» es acusativo, y la elipsis es: “¿qué cuidado se tiene de vosotros?”, es decir: “¿qué consideración tiene mi Señor por vosotros, de no ser por vuestra súplica?”, esto es, de no ser por Su llamamiento a vosotros para que Lo adoréis. Así, el maṣdar, que es “la súplica/llamamiento” (الدعاء), según esta opinión, está en iḍāfa (anexión) a su objeto; y esto es el resumen de al-Farrā’. Su agente (fāʿil) está omitido, y la respuesta de “لولا” está omitida, como se omitió en Su dicho: «Y si hubiera un Corán con el que se movieran las montañas» [ar-Raʿd: 31]; su elipsis es: “no se cuidaría de vosotros”. Y la prueba de esta opinión es Su dicho: «Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren» [aḏ-Ḏāriyāt: 56]. El خطاب (discurso) es para toda la gente; como si dijera a Qurayš, entre ellos: “¿qué le importa a Dios de vosotros, si no fuera por vuestra adoración a Él, si es que existiera?”, pues eso es aquello por lo cual se cuida de los seres humanos. Y esto lo refuerza la lectura de Ibn az-Zubayr y otros: «فقد كذب الكافرون» (“pues los incrédulos han desmentido”). Así, el خطاب de “por lo que se cuida” es para toda la gente; luego dice a Qurayš: “vosotros, en efecto, habéis desmentido y no Lo habéis adorado; por tanto, el desmentido será la causa del castigo, inevitable”. Dijo an-Naqqāš y otros: el sentido es: “de no ser por vuestra petición de auxilio a Él en las adversidades y cosas semejantes”. Su explicación es: «Y cuando se embarcan en la nave, invocan a Dios con devoción sincera» [al-ʿAnkabūt: 65], y algo semejante. Y se dijo: «ما يعبأ بكم» es decir, no se cuida de perdonar vuestros pecados, ni eso es grande ante Él, «لولا دعاؤكم» junto con los ídolos y asociados. Su explicación es: «¿Qué haría Dios con vuestro castigo si agradecéis y creéis?» [an-Nisā’: 147]. Lo dijo aḍ-Ḍaḥḥāk. Y dijo al-Walīd ibn Abī al-Walīd: Me ha llegado acerca de ella: “No os he creado teniendo necesidad de vosotros, sino para que Me pidáis y Yo os perdone y os conceda”. Y se transmitió de Wahb ibn Munabbih que estaba en la Torá: “¡Oh hijo de Adán! Por Mi poder, no te he creado para obtener ganancia de ti; sólo te he creado para que obtengas ganancia de Mí. Tómame como sustituto de toda cosa, pues Yo soy mejor para ti que toda cosa”. Dijo Ibn Ŷinnī: Ibn az-Zubayr e Ibn ʿAbbās leyeron: «فقد كذب الكافرون». Dijeron az-Zahrāwī y an-Naḥḥās: es la lectura de Ibn Masʿūd, y es conforme a la exégesis; por la tā’ y la mīm en «كذبتم» (“habéis desmentido”). Y al-Qutbī y al-Fārisī fueron a la opinión de que “la súplica” está en iḍāfa al agente (al fāʿil) y el objeto está omitido. El original sería: “de no ser por vuestra invocación a dioses fuera de Él”; y la respuesta de «لولا» está omitida; su elipsis, según este enfoque, es: “no os habría castigado”. Y el paralelo de “de no ser por vuestra invocación a dioses” es Su dicho: «En verdad, aquellos a quienes invocáis fuera de Dios son siervos como vosotros» [al-Aʿrāf: 194]. «Pues habéis desmentido»: es decir, habéis desmentido aquello a lo que fuisteis llamados; esto según la primera opinión; y habéis desmentido la unicidad de Dios según la segunda. «Y pronto será inevitable»: es decir, vuestro desmentido os será adherente. El sentido es: pronto será la retribución del desmentido, como dijo: «Y hallaron presente lo que hicieron» [al-Kahf: 49], es decir, la retribución de lo que hicieron; y Su dicho: «Gustad, pues, el castigo por lo que solíais negar» [al-Anʿām: 30], es decir, la retribución de lo que solíais negar. Y es correcto el elidir “la retribución del desmentido” por haberse mencionado antes su verbo; porque, cuando mencionas el verbo, su forma verbal indica su maṣdar; como dijo: «Y si la Gente del Libro creyera, sería mejor para ellos» [Āl ʿImrān: 110], es decir, “la fe”; y Su dicho: «Y si agradecéis, se complacerá de ello para vosotros» [az-Zumar: 7], es decir, “se complacerá del agradecimiento”. Y hay muchos ejemplos semejantes. La mayoría de los exegetas sostiene que lo que se entiende por “lo inevitable” aquí es lo que les sobrevino el día de Badr; y es la opinión de ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, Ubayy ibn Kaʿb, Abū Mālik, Muŷāhid, Muqātil y otros. Y en Ṣaḥīḥ Muslim, de ʿAbd Allāh: “Ya han pasado el golpe, el humo y lo inevitable”. Y vendrá explicado en la sura «ad-Duḫān», si Dios Altísimo quiere. Y un grupo dijo: es una amenaza del castigo de la Otra Vida. Y también de Ibn Masʿūd: “lo inevitable” es el desmentido mismo; es decir, no se les concede arrepentimiento de ello. Lo mencionó az-Zahrāwī. Así, entra en esto el día de Badr y otros castigos que se les adhieren. Y dijo Abū ʿUbayda: “لزاما” significa “decisión final”, es decir: pronto será una decisión final entre vosotros y los creyentes. La mayoría de los lectores recita con kasra en la lām; y Abū ʿUbayda citó, de Ṣaḫr:

Y si ambos se salvan del hundimiento de la tierra, ciertamente encontraron sus muertes, inevitables.

Y “lazāman” y “mulāzama” son una misma cosa. Dijo aṭ-Ṭabarī: «لزاما» significa un castigo permanente, adherente, y una destrucción aniquiladora que alcanza a unos tras otros; como dijo Abū Ḏu’ayb:

Y lo sorprendió con una acometida [12182] inevitable, como se desborda la alberca derruida.

Quiere decir por “lo inevitable” aquello que se sigue unos a otros; y por “al-laqīf”, lo que se desprende de piedras, lo derrumbado. An-Naḥḥās: Abū Ḥātim transmitió de Abū Zayd que dijo: oí a Qanbal Abā as-Sammāl recitar: «لزاما» con fatḥa en la lām. Dijo Abū Ŷaʿfar: puede ser maṣdar de “lazima”; pero la kasra es preferible: sería como “qitāl” y “muqātala”; tal como acordaron la kasra en Su dicho, Poderoso y Majestuoso: «Y si no fuera por una palabra precedente de tu Señor, habría sido inevitable, y un plazo fijado» [Ṭā-Hā: 129]. Dijo otro: “al-lizām” con kasra es maṣdar de “lāzama”, “lizāman”, como “ḫāṣama, ḫiṣāman”; y “al-lazām” con fatḥa es maṣdar de “lazima”, como “salima, salāman”, es decir, “salāma”. Así, “al-lazām” con fatḥa es el “luzūm” (obligatoriedad/adhesión), y “al-lizām” es la “mulāzama” (adhesión continua). Y el maṣdar, en ambas lecturas, ocupa el lugar del nombre de agente: “al-lizām” ocupa el lugar de “mulāzim”, y “al-lazām” ocupa el lugar de “lāzim”. Como dijo el Altísimo: «Di: ¿habéis visto si vuestra agua amaneciera hundida?» [al-Mulk: 30], es decir, “hundida” (غائرا). Dijo an-Naḥḥās: y al-Farrā’ tiene una opinión sobre el nombre “yakūn”. Dijo: “es impersonal”, y esto es un error; porque lo impersonal no tiene como predicado sino una oración, como dijo el Altísimo: «En verdad, quien teme y es paciente…» [Yūsuf: 90]. Y como transmitieron los gramáticos: “kāna Zaydun munṭaliqan”: “yakūn” en “kāna” sería impersonal, y el مبتدأ (sujeto inicial) y su predicado serían el predicado de lo impersonal; la elipsis sería: “fue el relato”. Pero que se diga “kāna munṭaliqan” y que “yakūn” en “kāna” sea impersonal, no es permitido según nadie que conozcamos. Y en Dios está el éxito; Él es Aquel de quien se implora ayuda; y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos.

[12181] :هو أبو زبيد يصف أسدا، كما في اللسان مادة "عبأ". ورواه هكذا: كأن بنحره وبمنكبيه *** عبيرا بات يعبؤه عروس [12182] :العادية: القوم يعدون على أرجلهم، أي فحملتهم لزام كأنهم لزموه لا يفارقون ما هم فيه. وشبه حملتهم بتهدم الحوض إذا تهدم. ويروى: * فلم ير غير عادية لزاما*

[12181] [12181] :Es Abū Zubayd describiendo a un león, como en Lisān (al-ʿArab), en la entrada «عبأ». Y se transmitió así: كأن بنحره وبمنكبيه *** عبيرا بات يعبؤه عروس

[12182] العادية: la gente que corre sobre sus pies; es decir, su acometida fue “lazām”, como si se le hubieran adherido, sin apartarse de aquello en lo que estaban. Y comparó su acometida con el derrumbe de la alberca cuando se derrumba. Y se transmite: * فلم ير غير عادية لزاما*