La Luz

{وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ كَمَا ٱسۡتَخۡلَفَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمۡ دِينَهُمُ ٱلَّذِي ٱرۡتَضَىٰ لَهُمۡ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ يَعۡبُدُونَنِي لَا يُشۡرِكُونَ بِي شَيۡـٔٗاۚ وَمَن كَفَرَ بَعۡدَ ذَٰلِكَ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ} (55) Fue revelada acerca de Abū Bakr y ʿUmar —Dios esté complacido con ambos—; así lo dijo Mālik. Y se dijo: que la causa de esta aleya fue que algunos de los Compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se quejaron de la dureza de combatir al enemigo, y del temor en que se hallaban por sus propias vidas, y de que no se quitaban las armas; entonces descendió la aleya. Y dijo Abū al-ʿĀliya: El Mensajero —Dios le bendiga y le conceda paz— permaneció en La Meca diez años después de que le fue revelado, temeroso él y sus Compañeros, llamando a Dios en secreto y en público; luego se ordenó la emigración a Medina, y allí estaban atemorizados, amaneciendo y anocheciendo con las armas. Entonces un hombre dijo: «¡Oh Mensajero de Dios! ¿No llegará para nosotros un día en que estemos seguros y dejemos las armas?» Él —la paz sea con él— dijo: «No tardaréis sino poco, hasta que el hombre de entre vosotros se siente en la gran asamblea, recogiendo sus piernas, sin llevar sobre sí hierro alguno». Y descendió esta aleya, y Dios hizo prevalecer a Su Profeta sobre la Península Arábiga; dejaron las armas y estuvieron seguros. Dijo al-Naḥḥās: En esta aleya hubo, pues, una indicación de la profecía del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, porque Dios —Glorificado y Exaltado— cumplió esa promesa. Dijo al-Ḍaḥḥāk en el libro de al-Naqqāsh: Esta [aleya] [12041] incluye el califato de Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān y ʿAlī; porque ellos son gente de fe y obraron rectamente. Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «El califato después de mí es de treinta (años)». A esta opinión se inclinó Ibn al-ʿArabī en sus Aḥkām, y la escogió. Y dijo: Nuestros sabios han dicho: esta aleya es prueba del califato de los cuatro califas —Dios esté complacido con ellos—, y de que Dios los hizo sucesores y aceptó su fidelidad; y estaban sobre la religión que Él aprobó para ellos; porque nadie los precedió en virtud hasta nuestro día; así se asentó para ellos el asunto, y se encargaron de la política de los musulmanes, y defendieron el recinto de la religión; de modo que la promesa se cumplió en ellos. Y si esta promesa no se hubiera realizado para ellos, ni en ellos se hubiera ejecutado, ni sobre ellos hubiera recaído, ¿en quién sería entonces? Y no hay después de ellos quienes se les asemejen hasta nuestro día, ni lo habrá en lo que venga después. Dios esté complacido con ellos. Al-Qushayrī transmitió esta opinión de Ibn ʿAbbās. Y argumentaron con lo que narró Safīna, liberto del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, quien dijo: Oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «El califato después de mí será de treinta años; luego será monarquía». Dijo Safīna: «Cuenta para ti [12042]: el califato de Abū Bakr, dos años; el califato de ʿUmar, diez; el califato de ʿUthmān, doce; y el califato de ʿAlī, seis». Y un grupo dijo: Esta es una promesa para toda la comunidad, de poseer toda la tierra bajo la palabra del Islam, como dijo —la oración y la paz sean con él—: «Se me plegó la tierra y vi sus orientes y sus occidentes; y el dominio de mi comunidad alcanzará aquello que se me plegó de ella». Ibn ʿAṭiyya escogió esta opinión en su tafsīr, cuando dijo: Lo correcto respecto de la aleya es que trata del hacer sucesores a la mayoría; y hacerlos sucesores consiste en darles el dominio de las tierras y hacerlos sus habitantes, como lo que ocurrió en Siria, Irak, Jorasán y el Magreb. Dijo Ibn al-ʿArabī: Les decimos: esto es una promesa general en la profecía, el califato, el establecimiento de la llamada y la universalidad de la ley; y la promesa se ejecutó en cada cual según su medida y su estado, incluso en los muftíes, los jueces y los imames; y no hay para el califato lugar en el que se cumpla esta noble promesa sino en quienes precedieron de los califas. Luego mencionó una objeción y su respuesta, cuyo sentido es: Si se dijera: este asunto no es válido sino en Abū Bakr únicamente; en cuanto a ʿUmar y ʿUthmān, fueron asesinados a traición; y ʿAlī fue disputado en el califato. Decimos: no está implicado en la seguridad la salvación de la muerte, sea cual sea su forma; y en cuanto a ʿAlī, su enfrentamiento en la guerra no era algo que anulara la seguridad; y no es condición de la seguridad la supresión de la guerra, sino que su condición es que el hombre sea dueño de sí mismo por elección, no como estaban los Compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— en La Meca. Luego dijo al final de sus palabras: La realidad del estado es que estaban subyugados y pasaron a subyugar; eran perseguidos y pasaron a perseguir; esto es el colmo de la seguridad y del poder.

Digo: Este estado no fue exclusivo de los cuatro califas —Dios esté complacido con ellos— como para que se les particularice con él frente a la generalidad de la aleya; antes bien, participaron en ello todos los emigrados, e incluso otros. ¿Acaso no ves las incursiones de Quraysh contra los musulmanes en Uḥud y otras, especialmente la del Foso, hasta que Dios —Exaltado sea— informó acerca de todos ellos diciendo: «Cuando vinieron contra vosotros desde arriba de vosotros y desde abajo de vosotros, y cuando las miradas se desviaron y los corazones llegaron a las gargantas, y pensabais de Dios pensamientos diversos. Allí fueron probados los creyentes y sacudidos con una sacudida violenta» [12043][al-Aḥzāb: 10-11]. Luego Dios rechazó a los incrédulos sin que alcanzaran bien alguno, y dio seguridad a los creyentes y les hizo heredar su tierra, sus moradas y sus bienes; y eso es lo que se pretende con Su dicho: «ciertamente los hará sucesores en la tierra». Y Su dicho: «como hizo sucesores a quienes fueron antes de ellos» significa: a los Hijos de Israel, cuando Dios destruyó a los tiranos en Egipto y les hizo heredar su tierra y sus moradas, diciendo: «E hicimos heredar al pueblo que era oprimido los orientes de la tierra y sus occidentes» [12044][al-Aʿrāf: 137]. Así también los Compañeros estaban oprimidos y temerosos; luego Dios —Exaltado sea— les dio seguridad, los afianzó y les dio dominio. Quedó, pues, claro que la aleya es general para la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, no particular; pues la particularización no se da sino mediante un reporte de quien debe ser aceptado; y el principio conocido es aferrarse a la generalidad. Y en el sentido de cambiar su temor por seguridad se transmitió que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando sus Compañeros dijeron: «¿No llegará para nosotros un día en que estemos seguros y dejemos las armas?», dijo —la paz sea con él—: «No tardaréis sino poco, hasta que el hombre de entre vosotros se siente en la gran asamblea, recogiendo sus piernas, sin llevar sobre sí hierro alguno». Y dijo —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Por Dios, Dios completará este asunto hasta que el jinete viaje de Ṣanʿāʾ a Ḥaḍramawt sin temer sino a Dios y al lobo por sus ovejas; pero vosotros os apresuráis». Lo transmitió Muslim en su Ṣaḥīḥ, y fue tal como informó —Dios le bendiga y le conceda paz—. Así, la aleya es un milagro de la profecía, porque es una noticia de lo que será, y fue.

Su dicho —Exaltado sea—: «ciertamente los hará sucesores en la tierra» tiene dos opiniones: una de ellas: significa la tierra de La Meca; porque los emigrados pidieron eso a Dios —Exaltado sea—, y se les prometió como se prometió a los Hijos de Israel; al-Naqqāsh mencionó este sentido. La segunda: las tierras de los árabes y de los no árabes. Dijo Ibn al-ʿArabī: Y esto es lo correcto; porque la tierra de La Meca está vedada a los emigrados. El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Pero el desdichado es Saʿd ibn Khawla». El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— se condolía de él por haber muerto en La Meca. Y también en el Ṣaḥīḥ: «El emigrado permanece en La Meca, tras concluir sus ritos, tres (días)». Y la lām en «ciertamente los hará sucesores» es respuesta de un juramento elidido; porque la promesa es un dicho; su sentido figurado es: Dios dijo a quienes creyeron y obraron rectamente: «¡Por Dios, ciertamente los haré sucesores en la tierra!», es decir, los haré reyes suyos y sus habitantes. «Como hizo sucesores a quienes fueron antes de ellos» significa: a los Hijos de Israel; destruyó a los tiranos en Egipto y el Levante, y les hizo heredar su tierra y sus moradas. La lectura de la mayoría es «como hizo sucesores» con la tāʾ y la lām en fatḥa, por Su dicho: «prometió», y por Su dicho: «ciertamente los hará sucesores». Y ʿĪsā ibn ʿUmar, Abū Bakr y al-Mufaḍḍal, de ʿĀṣim, leyeron «fue hecho sucesor» con la tāʾ en ḍamma y la lām en kasra, en voz pasiva. «Y ciertamente afianzará para ellos su religión, la que aprobó para ellos»: y es el Islam, como dijo —Exaltado sea—: «y he aprobado para vosotros el Islam como religión» [al-Māʾida: 3]. Ya se mencionó [12045] Y se narró de Sulaym ibn ʿĀmir, de al-Miqdād ibn al-Aswad, que dijo: Oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «No hay sobre la faz de la tierra casa de piedra ni de barro cocido sin que Dios haga entrar en ella la palabra del Islam, con el poder de un poderoso o la humillación de un humillado: en cuanto al poder de ellos, los hará de su gente; y en cuanto a su humillación, se someterán a ella». Lo mencionó al-Māwardī como argumento para quien dijo: que lo pretendido por “la tierra” son las tierras de los árabes y de los no árabes; y es la segunda opinión, como se indicó antes. «Y ciertamente les cambiará»: Ibn Muḥayṣin, Ibn Kathīr, Yaʿqūb y Abū Bakr leyeron con aligeramiento, de abdala; y es la lectura de al-Ḥasan y la elección de Abū Ḥātim. Los demás, con intensificación, de baddala; y es la elección de Abū ʿUbayd, porque es lo más frecuente en el Corán. Dijo Dios —Exaltado sea—: «No hay cambio para las palabras de Dios» [12046][Yūnus: 64]. Y dijo: «Y cuando cambiamos [12047] una aleya» [al-Naḥl: 101], y lo semejante; y ambas son dos variantes lingüísticas. Dijo al-Naḥḥās: Muḥammad ibn al-Jahm transmitió de al-Farrāʾ que dijo: ʿĀṣim y al-Aʿmash leyeron «y ciertamente les cambiará» con intensificación; y esto es un error respecto de ʿĀṣim. Y mencionó después un error más grave que ese: que atribuyó a la gente en general el aligeramiento. Dijo al-Naḥḥās: Aḥmad ibn Yaḥyā sostuvo que hay diferencia entre la intensificación y el aligeramiento, y que se dice: baddaltuhu, es decir, “lo cambié”; y abdaltuhu, “lo quité y puse otro en su lugar”. Dijo al-Naḥḥās: Esta opinión es correcta, como cuando dices: «Cámbiame este dírham», es decir, quítalo y dame otro. Y dices: «Has cambiado después de nosotros», es decir, has variado; aunque a veces se usa uno en lugar del otro, y lo que él mencionó es lo más frecuente. Esto ya pasó en «Las mujeres» [12048], y alabado sea Dios. Y mencionamos en la sura «Ibrāhīm» la prueba, procedente de la Sunna, de que baddala significa la eliminación de la entidad misma; considérese allí [12049] Y se leyó «quizá nuestro Señor nos cambie» [12050][al-Qalam: 32] con aligeramiento y con intensificación. «Me adoran»: está en posición de ḥāl, es decir, en el estado de adorar a Dios con sinceridad. Y es posible que sea una frase nueva a modo de elogio hacia ellos. «No asocian conmigo nada»: tiene cuatro opiniones: la primera, que no adoran a divinidad distinta de Mí; lo transmitió al-Naqqāsh. La segunda: que no ostentan ante nadie con Mi adoración. La tercera: que no temen a otro que a Mí; lo dijo Ibn ʿAbbās. La cuarta: que no aman a otro que a Mí; lo dijo Mujāhid. «Y quien descrea después de eso»: es decir, después de estas mercedes. Lo pretendido es la ingratitud por la gracia; porque dijo —Exaltado sea—: «esos son los transgresores». Y el que descree en Dios es transgresor después de este favor y antes de él.

[12041] De K.

[12042] Adición de Ibn al-ʿArabī. El discurso va dirigido a Saʿīd ibn Ḥamdān, transmisor del ḥadiz de Safīna.

[12043] Véase t. 14, p. 144.

[12044] Véase t. 7, p. 272.

[12045] Véase t. 6, p. 63.

[12046] Véase t. 8, p. 358.

[12047] Véase t. 10, p. 176.

[12048] Véase t. 5, p. 325.

[12049] Véase t. 9, p. 382.

[12050] Véase t. 18, p. 244.