La Luz

{۞ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٖ فِيهَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِي زُجَاجَةٍۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوۡكَبٞ دُرِّيّٞ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٖ مُّبَٰرَكَةٖ زَيۡتُونَةٖ لَّا شَرۡقِيَّةٖ وَلَا غَرۡبِيَّةٖ يَكَادُ زَيۡتُهَا يُضِيٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٞۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٖۚ يَهۡدِي ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَٰلَ لِلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ} (35) Dijo el Altísimo: {Dios es la Luz de los cielos y de la tierra} la aleya [11955]

La luz, en el habla de los árabes, son: los resplandores percibidos por la vista. Y se emplea metafóricamente para aquello de los significados que es verdadero y se manifiesta; de ello se dice: «un discurso que tiene luz». Y de ello: «el Libro luminoso». Y de ello la palabra del poeta:

Un linaje como si sobre él hubiera, del sol de la mañana, *** luz, y del alba naciente, una columna.

Y la gente dice: «Fulano es la luz de la ciudad», y «el sol de la época y su luna». Y dijo:

Pues tú [11956] sol eres, y los reyes son estrellas.

Y dijo otro:

¿No habrías señalado, de las tierras, un destino *** para la luna de las tribus, Jálid ibn Yazid?

Y dijo otro:

Si ‘Abd Allah parte de Marw una noche, *** de ella ha partido su luz y su hermosura.

Así, es lícito decir: para Dios —exaltado sea— hay «luz» desde el punto de vista de la alabanza, porque Él hizo existir las cosas, y la luz de todas las cosas procede de Él: de Él es su inicio y de Él su emanación. Y Él —glorificado sea— no es de las luces perceptibles; ¡glorificado y ensalzado sea muy por encima de lo que dicen los injustos! Y ya dijo Hisham al-Yawaliqí y un grupo de antropomorfistas: «Es una luz, no como las luces; y un cuerpo, no como los cuerpos». Todo esto es imposible respecto de Dios —exaltado sea— racional y textualmente, según se conoce en su lugar en la ciencia del kalām. Luego, su dicho es contradictorio: pues su afirmación «cuerpo» o «luz» implica juzgarlo conforme a la realidad de eso; y su afirmación «no como las luces ni como los cuerpos» es una negación de lo que afirmaron de corporeidad y de luz. Eso es contradictorio, y su verificación está en el kalām. Lo que los llevó a ello fueron literalidades que siguieron; entre ellas, esta aleya, y la palabra del Profeta —sobre él la paz— cuando se levantaba por la noche para hacer taháyyud: (¡Oh Dios! A Ti la alabanza: Tú eres la Luz de los cielos y de la tierra). Y dijo —sobre él la paz— cuando se le preguntó: «¿Has visto a tu Señor?», y respondió: (He visto una luz). Y otros hadices. Los sabios discreparon sobre la interpretación de esta aleya. Se dijo: el sentido es que, por Él y por Su poder, se iluminaron sus luces, se enderezaron sus asuntos y se sostuvieron sus obras. El discurso es para aproximarlo al entendimiento, como cuando se dice: «El rey es la luz de la gente de la ciudad», es decir, por él se sostiene su orden y el bien de su conjunto, por el curso de sus asuntos conforme a la norma de la rectitud. En el rey es metáfora; y en el atributo de Dios es pura realidad, pues Él es Quien originó los existentes y creó el intelecto como luz guía; porque la manifestación de lo existente se obtuvo por Él, como por la luz se obtiene la manifestación de lo visible. Bendito y exaltado sea: no hay señor fuera de Él. Esto es el sentido de Mujáhid, az-Zuhrí y otros. Dijo Ibn ‘Arafa: es decir, «el Iluminador de los cielos y de la tierra». Así lo dijeron también ad-Dahhák y al-Qurazí. Como dicen: «Fulano es nuestro socorro», es decir, «nuestro socorredor»; y «Fulano es mi provisión», es decir, «mi proveedor». Dijo Yarír:

Y tú eres para nosotros luz, lluvia y amparo, *** y brote para quien espera tu generosidad, y fronda.

Es decir: de fronda. Y dijo Mujáhid: el Dispositor de los asuntos en los cielos y en la tierra. Ubayy ibn Ka‘b, al-Hasan y Abu al-‘Aliya: el Embellecedor de los cielos con el sol, la luna y las estrellas, y el Embellecedor de la tierra con los profetas, los sabios y los creyentes. Y dijeron Ibn ‘Abbás y Anas: el sentido es que Dios es el Guía de la gente de los cielos y de la tierra. La primera interpretación es más abarcadora en significados y más correcta con la exégesis.

Dijo el Altísimo: «el ejemplo de Su luz». Es decir: la cualidad de Sus indicios que arroja en el corazón del creyente; y los indicios se llaman «luz». Y Dios —exaltado sea— llamó a Su Libro «luz», diciendo: «Y os hemos hecho descender una luz esclarecedora» [11957][Las mujeres: 174]. Y llamó a Su Profeta «luz», diciendo: «Ciertamente os ha venido de Dios una luz y un Libro esclarecedor» [La mesa servida: 15]. Esto es porque el Libro guía y esclarece, y así también el Mensajero. Y el aspecto de la atribución a Dios —exaltado sea— es que Él es Quien afirma la indicación, la esclarece y la establece. La aleya admite otro sentido en el que no hay correspondencia de una parte del ejemplo con una parte de lo ejemplificado; más bien, la comparación recae en un conjunto con otro conjunto. Esto es: que se quiera «el ejemplo de la luz de Dios», que es Su guía y Su perfección en la hechura de toda criatura, y Sus pruebas resplandecientes en general, como este conjunto de luz que vosotros tomáis con esta descripción, que es la más elocuente de las descripciones de la luz que está en manos de la gente. Así, el ejemplo de la luz de Dios en claridad es como aquello que es vuestro límite, ¡oh seres humanos! Y la mishkāt: la hornacina en el muro no pasante; así lo dijo Ibn Yubayr y la mayoría de los exegetas. Es la que más reúne la luz, y la lámpara en ella ilumina más que en otro lugar. Su origen es «recipiente» en el que se pone algo. Y la mishkāt es un recipiente de cuero, como un cubo, en el que se enfría el agua; está en el patrón maf‘ala, como al-miqrā’a [11958] y al-miṣfāh. Dijo el poeta:

Como si sus ojos fueran dos mishkāt en una piedra *** hendidas a cinceladas con las puntas de los picos [11959]

Y se dijo: la mishkāt es el fuste del candil en el que está la mecha. Y dijo Mujáhid: es el candil. Y dijo: «en un vidrio», porque es un cuerpo transparente, y la lámpara en él es más luminosa que fuera del vidrio. Y el miṣbāḥ: la mecha con su fuego. «Como si fuera un astro durrí»: es decir, en iluminación y resplandor. Y esto admite dos sentidos: o bien que se quiera que ella, con la lámpara, sea así; o bien que se quiera que ella, en sí misma, por su pureza y la calidad de su sustancia, sea así. Esta interpretación es más elocuente en la cooperación de la luz. Dijo ad-Dahhák: el astro durrí es Venus.

Dijo el Altísimo: «se enciende de un árbol bendito». Es decir: del aceite de un árbol; se omitió el término regente. Y «bendito» es «fecundante, que hace crecer»; y el olivo es de los frutos de mayor crecimiento, y el granado también. El sentido lo exige. Y el dicho de Abu Tálib, lamentando a Musáfir ibn Abi ‘Amr ibn Umayya ibn ‘Abd Shams:

¡Ojalá supiera, Musáfir ibn Abi ‘Amr...! ¡Ay!, palabra que dice el afligido.

Bendito sea el muerto extranjero, como fue bendita *** la fuente del granado y del olivo.

Y se dijo: de su bendición es que sus ramas echan hojas desde abajo hacia arriba. Y dijo Ibn ‘Abbás: en el olivo hay beneficios: se enciende con su aceite, y es condimento, ungüento y curtiente; y combustible que se enciende con su leña y su orujo. No hay en él nada sino que en ello hay utilidad, hasta la ceniza con la que se lava la seda [11961] Es el primer árbol que brotó en el mundo, y el primer árbol que brotó después del diluvio; crece en las moradas de los profetas y en la Tierra Santa. Setenta profetas invocaron para él la bendición; entre ellos, Abraham, y entre ellos, Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—, pues dijo [11962]: (¡Oh Dios! Bendice el aceite y el olivo). Lo dijo dos veces [11963]

Dijo el Altísimo: «ni oriental ni occidental». Los sabios discreparon sobre Su dicho —exaltado sea—: «ni oriental ni occidental». Ibn ‘Abbás, ‘Ikrima, Qatāda y otros dijeron: la «oriental» es la que recibe el sol cuando sale y no lo recibe cuando se pone, porque tiene un velo; y la «occidental» es lo contrario. Es decir: es un árbol en un desierto y en un terreno abierto, al que nada oculta del sol, y eso es lo mejor para su aceite. Así, no es exclusivamente del oriente para llamarse oriental, ni del occidente para llamarse occidental; más bien, es oriental y occidental. Y at-Tabarí transmitió de Ibn ‘Abbás: que es un árbol en una espesura que lo ha rodeado, de modo que no está expuesto ni por el lado del oriente ni por el lado del occidente. Dijo Ibn ‘Atiyya: este dicho no es válido de Ibn ‘Abbás, porque el fruto que está en esa condición se estropea en su cosecha, y eso se observa en la existencia. Y dijo al-Hasan: este árbol no es de los árboles de este mundo; sino que es un ejemplo que Dios —exaltado sea— puso para Su luz. Si estuviera en este mundo, sería o bien oriental o bien occidental. Ath-Tha‘labí: el Corán ha explicitado que es de los árboles de este mundo, porque es un badal del «árbol», pues dijo: «olivo». Y dijo Ibn Zayd: es de los árboles del Šām; pues los árboles del Šām no son ni orientales ni occidentales. Los árboles del Šām son los mejores árboles, y es la tierra bendita. Y «oriental» es un adjetivo de «olivo», y «no» no impide entre el adjetivo y lo adjetivado; y «ni occidental» está coordinado con ello.

Dijo el Altísimo: «casi su aceite alumbra aunque no lo toque fuego». Es una hipérbole de su belleza, su pureza y su calidad. «Luz sobre luz»: es decir, se reunió en la mishkāt la luz de la lámpara con la luz del vidrio y con la luz del aceite, y por ello se hizo luz sobre luz. Y estas luces quedaron contenidas en la mishkāt, y se volvieron como lo más luminoso que puede ser. Así también las pruebas de Dios —exaltado sea— son claras: prueba tras prueba, y advertencia tras advertencia, como Su envío de los mensajeros, Su descenso de los libros y exhortaciones que se repiten para quien tiene un intelecto que considera. Luego mencionó —exaltado sea— Su guía hacia Su luz a quien quiere y hace dichoso de Sus siervos; y mencionó Su favor a los siervos al poner ejemplos para que les acontezca la lección y la reflexión que conduce a la fe. Y leyó ‘Abd Allah ibn ‘Ayyāsh ibn Abi Rabī‘a y Abu ‘Abd ar-Rahmán as-Sulamí: «Allāh nūr» con apertura de la nūn y la wāw geminada. Los exegetas discreparon sobre a quién retorna el pronombre en «Su luz». Ka‘b al-Ahbār e Ibn Yubayr dijeron: retorna a Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—; es decir: el ejemplo de la luz de Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—. Dijo Ibn al-Anbārī: «Dios es la Luz de los cielos y de la tierra» es una pausa buena; luego se comienza: «el ejemplo de Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara», con el sentido de la luz de Muhammad. Y dijeron Ubayy ibn Ka‘b e Ibn Yubayr también, y ad-Dahhāk: retorna a los creyentes. Y en la lectura de Ubayy: «el ejemplo de la luz de los creyentes». Y se transmitió que en su lectura: «el ejemplo de la luz del creyente». Y se transmitió que en ella: «el ejemplo de la luz de quien cree en Él». Y dijo al-Hasan: retorna al Corán y a la fe. Dijo Makki: según estas opiniones, se hace pausa en «y la tierra». Dijo Ibn ‘Atiyya: estas opiniones hacen retornar el pronombre a quien no ha sido mencionado; y en ellas hay correspondencia de una parte del ejemplo con una parte de lo ejemplificado. Así, según quien dijo: lo ejemplificado es Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—, que es la opinión de Ka‘b al-hibr [11964], el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— es la mishkāt, o su pecho; la lámpara es la profecía y lo que se conecta con ella de su obra [11965] y su guía; el vidrio es su corazón; el árbol bendito es la revelación; los ángeles son los mensajeros de Dios hacia él y su causa conectada con él; y el aceite son los argumentos, las pruebas y las aleyas que contiene la revelación. Y según quien dijo: lo ejemplificado es el creyente, que es la opinión de Ubayy: la mishkāt es su pecho; la lámpara, la fe y el conocimiento; el vidrio, su corazón; y su aceite son los argumentos y la sabiduría que contiene. Dijo Ubayy: así, en el mejor estado, camina entre la gente como el hombre vivo que camina en los cementerios de los muertos. Y según quien dijo: lo ejemplificado es el Corán y la fe, el sentido del discurso es: el ejemplo de Su luz —que es la fe— en el pecho del creyente, en su corazón, es como una mishkāt; es decir, como este conjunto. Esta opinión no está en correspondencia del símil como las dos primeras, porque la mishkāt no corresponde a la fe. Y un grupo dijo: el pronombre en «Su luz» retorna a Dios —exaltado sea—. Esta es la opinión de Ibn ‘Abbás según lo mencionaron ath-Tha‘labí, al-Māwardī y al-Mahdawī; y ya precedió su sentido. Según esta opinión no se hace pausa en «y la tierra». Dijo al-Mahdawī: la hā’ es de Dios —poderoso y majestuoso—, y el sentido es: Dios es el Guía de la gente de los cielos y de la tierra; el ejemplo de Su guía en los corazones de los creyentes es como una mishkāt. Y se transmitió eso de Ibn ‘Abbás. Así lo dijo también Zayd ibn Aslam. Y al-Hasan: la hā’ es de Dios —poderoso y majestuoso—. Y Ubayy e Ibn Mas‘ūd la leían: «el ejemplo de Su luz en el corazón del creyente es como una mishkāt». Dijo Muhammad ibn ‘Alī at-Tirmidhī: en cuanto a otros que no sean ellos dos, no la leyeron así en el tanzīl; pero coincidieron con ellos en la interpretación de que esa luz es el corazón del creyente. Y su confirmación está en otra aleya, donde dice: «¿Acaso aquel a quien Dios ha abierto el pecho al Islam, de modo que está sobre una luz de [11966] su Señor...?» [Las tropas: 22]. Los primeros alegaron diciendo: no es lícito que la hā’ sea de Dios —poderoso y majestuoso—, porque Dios —poderoso y majestuoso— no tiene límite para Su luz. Y al-Kisā’ī, según se transmitió de él por Abu ‘Umar ad-Dūrī, inclinó la alif de «mishkāt» y quebró la kāf anterior. Y leyó Naṣr ibn ‘Āṣim: «zuyāǧa» con apertura de la zāy, y «az-zuyāǧa» igualmente; es una lengua. Y leyó Ibn ‘Āmir y Hafṣ de ‘Āṣim: «durrī» con ḍamma en la dāl y geminación de la yā’. Esta lectura tiene dos aspectos: o bien que el astro se atribuya a la perla (durr) por su blancura y pureza; o bien que su origen sea durrī’ con hamza, en el patrón fa‘īl de ad-dar’ (el rechazo), y se aligeró la hamza. Y se llama a las grandes estrellas cuyos nombres no se conocen: ad-darārī, sin hamza; quizá aligeraron la hamza, y el origen es de ad-dar’ que es el rechazo. Y leyó Hamza y Abu Bakr de ‘Āṣim: «durrī’» con hamza y alargamiento; es fa‘īl de ad-dar’, con el sentido de que unas se rechazan a otras. Y leyó al-Kisā’ī y Abu ‘Amr: «durrī’» con kasra en la dāl y hamza, de ad-dar’ y el rechazo, como as-sikkīr y al-fisīq. Dijo Sībawayh: es decir, que una parte de su luz rechaza a otra por su fulgor. Dijo an-Nahhās: Abu ‘Ubayd debilitó la lectura de Abu ‘Amr y al-Kisā’ī con un debilitamiento severo, porque la interpretó desde «dara’tu», es decir, «rechacé»: o sea, un astro que corre de horizonte a horizonte. Si la interpretación fuera como la que él interpretó, no habría beneficio en el discurso, ni ese astro tendría una excelencia sobre la mayoría de los astros. ¿No ves que no se dice: «me vino un ser humano de los hijos de Adán»? No debe interpretarse para alguien como Abu ‘Amr y al-Kisā’ī —con su ciencia y su eminencia— esa interpretación lejana. Más bien, la interpretación para ambos es, según lo transmitido de Muhammad ibn Yazīd, que su sentido es: un astro impetuoso en luz, como se dice: «indara’a el incendio», es decir, se precipitó. Esta es una interpretación correcta para esta lectura. Y Sa‘īd ibn Mas‘ada transmitió que se dice: «dara’a el astro con su luz» cuando su luz se extiende y se eleva. Y al-Yawharī dijo en aṣ-Ṣiḥāḥ: «y nos irrumpió fulano (dara’a ‘alaynā) irrumpiendo (durū’an)», es decir, apareció de improviso. De ello: «astro durrī’», en fa‘īl, como sikkīr y jamīr, por la intensidad de su encendido y su centelleo. Y el astro irrumpió (dara’a) irrumpiendo (durū’an). Dijo Abu ‘Amr ibn al-‘Alā’: pregunté a un hombre de Sa‘d ibn Bakr, de la gente de Dhāt ‘Irq, y le dije: «¿Cómo llamáis a este astro enorme?». Dijo: «ad-durrī’». Y era de los más elocuentes. Dijo an-Nahhās: en cuanto a la lectura de Hamza, todos los lingüistas dijeron: es un error (laḥn) que no es lícito, porque no hay en el habla de los árabes un nombre en el patrón fu‘‘īl. Abu ‘Ubayd objetó esto y argumentó a favor de Hamza, diciendo: no es fu‘‘īl, sino fa‘ūl, como sabbūḥ; se sustituyó la wāw por yā’, como dijeron: ‘utayy.

Dijo Abu Ya‘far an-Nahhās: esta objeción y argumentación es de los mayores errores y de los más graves, porque esto no es lícito en absoluto. Si fuera lícito lo que dijo, se diría en sabbūḥ: sabbīḥ, y esto no lo dice nadie. Y ‘utayy no es de esto, y la diferencia entre ambos es clara y manifiesta: porque ‘utayy no deja de ser de una de dos vías: o bien es plural de ‘āt, y entonces la sustitución en él es necesaria, porque el plural es un capítulo de cambio; y la wāw no puede ser final en los nombres precedida de ḍamma. Cuando antes de ella hay un sukūn y antes del sukūn hay ḍamma, y el sukūn no es una barrera fuerte, se sustituyó la ḍamma por kasra y la wāw se convirtió en yā’. Y si ‘utayy fuera singular, la wāw sería más apropiada; y se permitió convertirla porque es final. Pero la wāw en fa‘ūl no es final, así que no es lícito convertirla. Dijo al-Yawharī: Abu ‘Ubayd dijo: si haces ḍamma en la dāl, dices «durrī», y sería atribución a ad-durr, en el patrón fa‘liy; y no la hamzas porque no hay en el habla de los árabes fa‘īl. Quien la hamza de los recitadores, solo quiso fa‘ūl como sabbūḥ, pero le resultó pesado [por la abundancia de ḍammas] [11968] y devolvió parte de ello a la kasra. Y al-Ajfaš transmitió de algunos: «durrī’» de «dara’tuhu», la hamzó y la puso en fa‘īl con apertura del primero. Dijo: y eso por su centelleo. Dijo ath-Tha‘labī: y leyeron Sa‘īd ibn al-Musayyab y Abu Rayā’: «durrī’» con apertura de la dāl, con hamza. Dijo Abu Hātim: esto es un error, porque no hay en el discurso fa‘īl; pero si es auténtico de ambos, entonces ambos son prueba. «yūqadu»: leyeron Šayba, Nāfi‘, Ayyūb, Salām, Ibn ‘Āmir, la gente de Šām y Hafṣ: «yūqadu» con yā’ con ḍamma, aligeramiento de la qāf y ḍamma de la dāl. Y leyeron al-Hasan, as-Sulamī, Abu Ya‘far y Abu ‘Amr ibn al-‘Alā’ al-Baṣrī: «tawaqqadu» con apertura de todas las letras y geminación de la qāf; y la eligieron Abu Hātim y Abu ‘Ubayd. Dijo an-Nahhās: estas dos lecturas son cercanas, porque ambas se refieren a la lámpara, y es lo más adecuado a esta descripción, pues es la que ilumina y alumbra; el vidrio solo es su recipiente. Y «tawaqqadu» es pasado de «tawaqqada yatwaqqadu», y «yūqadu» es futuro de «awqada yūqidu». Y leyó Naṣr ibn ‘Āṣim: «tawaqqadu», y el origen en su lectura es «tatwaqqadu»; se omitió una de las dos tā’ porque la otra la indica. Y leyeron los kufíes: «tūqadu» con tā’, queriendo el vidrio. Estas dos lecturas, pues, van según el femenino de «vidrio».

Dijo el Altísimo: «de un árbol bendito, olivo, ni oriental ni occidental». Ya precedió la palabra sobre ello. «casi su aceite alumbra aunque no lo toque fuego; luz sobre luz»: según el femenino de «fuego». Abu ‘Ubayd pretendió que no conoce sino esta lectura. Y Abu Hātim transmitió que as-Suddī narró de Abu Mālik, de Ibn ‘Abbás, que leyó: «aunque no lo toque fuego» con yā’. Dijo Muhammad ibn Yazīd: el masculino es porque su femenino no es real; y así es el proceder del femenino según él. Y dijo Ibn ‘Umar: la mishkāt es el interior de Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—; el vidrio es su corazón; la lámpara es la luz que Dios —exaltado sea— puso en su corazón; «se enciende de un árbol bendito», es decir, que su origen es de Abraham, y él es su árbol. Así, Dios —exaltado sea— encendió en el corazón de Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz— la luz como la puso en el corazón de Abraham —sobre él la paz—. Y dijo Muhammad ibn Ka‘b: la mishkāt es Abraham; el vidrio es Ismael; la lámpara es Muhammad —las bendiciones de Dios sean sobre todos ellos—. Dios —exaltado sea— lo llamó «lámpara» como lo llamó «lámpara/antorcha» (sirāǧ), diciendo: «y convocador hacia Dios con Su permiso, y lámpara luminosa» [11969][Los confederados: 46]. «Se enciende de un árbol bendito», y es Adán —sobre él la paz—: fue bendecido en su descendencia, y de él se multiplicaron los profetas y los santos. Y se dijo: es Abraham —sobre él la paz—; Dios —exaltado sea— lo llamó bendito porque la mayoría de los profetas fueron de su linaje. «Ni oriental ni occidental»: es decir, no fue judío ni cristiano, sino haníf, musulmán. Solo dijo eso porque los judíos oran antes del ocaso y los cristianos oran antes del oriente. «Casi su aceite alumbra»: es decir, casi las bellezas de Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz— se manifiestan a la gente antes de que Dios —exaltado sea— le revelara. «Luz sobre luz»: un profeta de la descendencia de un profeta. Y dijo ad-Dahhāk: comparó a ‘Abd al-Muṭṭalib con la mishkāt, y a ‘Abd Allah con el vidrio, y al Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— con la lámpara que estaba en el corazón de ambos; así heredó la profecía de Abraham. «De un árbol»: es decir, el árbol de la piedad y del beneplácito, y del linaje de la guía y de la fe: un árbol cuya raíz es profecía, cuya rama es hombría noble, cuyas ramas son Descenso (tanzīl), cuyas hojas son Interpretación (ta’wīl), y cuyos servidores son Gabriel y Miguel. Dijo el cadí Abu Bakr ibn al-‘Arabī: y es cosa extraña que algunos juristas dijeran que este es un ejemplo que Dios —exaltado sea— puso para Abraham y Muhammad, y para ‘Abd al-Muṭṭalib y su hijo ‘Abd Allah. La mishkāt es la hornacina en lengua abisinia; comparó a ‘Abd al-Muṭṭalib con la mishkāt en la que está el candil, que es el vidrio; y comparó a ‘Abd Allah con el candil, que es el vidrio; y Muhammad es como la lámpara, es decir, de sus lomos; «como si fuera un astro durrí», y es Júpiter. «Se enciende de un árbol bendito»: es decir, la herencia de la profecía de Abraham —sobre él la paz— es el árbol bendito; es decir, hanifismo: ni oriental ni occidental, ni judaísmo ni cristianismo. «Casi su aceite alumbra aunque no lo toque fuego»: dice: casi Abraham habla por revelación antes de que se le revele. «Luz sobre luz»: Abraham, luego Muhammad —Dios le bendiga y le dé paz—. Dijo el cadí: todo esto es apartarse de lo aparente; y no es imposible, en la ejemplificación, que uno se extienda en ella.

Digo: y así en todas las opiniones, por la falta de conexión con la aleya, salvo la primera: que este es un ejemplo que Dios —exaltado sea— puso para Su luz. Y no es posible que se ponga para Su luz —la magnificada— un ejemplo, como advertencia a Su creación, sino con parte de Su creación; porque la creación, por su limitación, no entiende sino por sí misma y desde sí misma. Si no fuera por ello, nadie conocería a Dios sino Dios solo. Así lo dijo Ibn al-‘Arabī. Dijo Ibn ‘Abbás: este es el ejemplo de la luz de Dios y de Su guía en el corazón del creyente, como el aceite puro casi alumbra antes de que lo toque el fuego; y si lo toca el fuego, aumenta su resplandor. Así también el corazón del creyente casi obra con la guía antes de que le llegue el conocimiento; y cuando le llega el conocimiento, le aumenta guía sobre guía y luz sobre luz, como la palabra de Abraham antes de que le llegara el conocimiento: «Este es mi Señor» [11970], antes de que nadie le informara de que tenía un Señor. Y cuando Dios le informó de que Él era su Señor, aumentó en guía; y su Señor le dijo: «Sométete». Dijo: «Me someto al Señor de los mundos» [11971][La vaca: 131]. Y quien dijo: que este es un ejemplo del Corán en el corazón del creyente, dijo: así como esta lámpara se usa para iluminar y no disminuye, así el Corán se usa para guiarse y no disminuye. La lámpara es el Corán, el vidrio es el corazón del creyente, la mishkāt es su lengua y su comprensión, y el árbol bendito es el árbol de la revelación. «Casi su aceite alumbra aunque no lo toque fuego»: casi las pruebas del Corán se hacen claras aunque no se recite. «Luz sobre luz»: es decir, el Corán es una luz de Dios —exaltado sea— para Su creación, junto con lo que ya les estableció de indicios y anuncios antes del descenso del Corán; así aumentaron luz sobre luz. Luego informó de que esta luz mencionada es preciosa y que no la alcanza sino aquel cuya guía Dios quiere, diciendo: «Dios guía hacia Su luz a quien quiere, y Dios pone ejemplos para la gente», es decir, expone semejanzas para aproximarlas a los entendimientos. «Y Dios es Conocedor de toda cosa»: es decir, del guiado y del extraviado. Y se transmitió de Ibn ‘Abbás que los judíos dijeron: «¡Oh Muhammad! ¿Cómo llega la luz de Dios —exaltado sea— desde debajo del cielo?». Entonces Dios —exaltado sea— puso eso como ejemplo de Su luz.

[11955] :De b, w, ǧ, w y k. [11956] :Este es el inicio de un verso de an-Nābiga adh-Dhubyānī, de una qaṣīda con la que elogia a an-Nu‘mān. Su segundo hemistiquio es: *Si sale, no aparece de entre ellas astro alguno*. [11957] :Véase t. 6, p. 27, y p. 117. [11958] :Al-miqrā’a: la escudilla en la que se agasaja al huésped. [11959] :Este verso aparece con otra transmisión en el libro aṣ-Ṣinā‘atayn de Abu Hilāl al-‘Askarī, y lo atribuyó a Abu Zubayd. En esa versión: «Como si sus ojos estuvieran en dos waqb de piedra...», etc. Y waqb: una oquedad en la roca donde se reúne el agua. Y qīḍan: dos hendiduras. Y al-manāqīr: singular minqār; es un hierro como un hacha con el que se pica la piedra y otras cosas. [11960] :Así en b, w y k; es decir, el testimonio. [11961] :Al-ibrīsam: arabismo; tiene tres formas lingüísticas, y es la seda. [11962] :De k. [11963] :En h y k: en el Musnad de ad-Dārimī, elevado (marfū‘): «Comed aceite y untaos con él, pues sale de un árbol bendito». [11964] :Al-ḥibr (con fatha o kasra): el sabio, sea dimmí o musulmán. Y Ka‘b al-ḥibr (con kasra): atribuido a al-ḥibr, el con el que se escribe, porque era hombre de libros. En k: Ka‘b al-Aḥbār. [11965] :En Ibn ‘Atiyya: «de su conocimiento». [11966] :Véase t. 15, p. 246. [11967] :En k: «šuyūj šiyyīj». [11968] :De b y k. [11969] :Véase t. 14, p. 199 y lo que sigue. [11970] :Véase t. 7, p. 25. [11971] :Véase t. 2, p. 134.

[11955] De b, w, ǧ, w y k.

[11956] Este es el inicio de un verso de an-Nābiga adh-Dhubyānī, de una qaṣīda con la que elogia a an-Nu‘mān. Su segundo hemistiquio es: *Si sale, no aparece de entre ellas astro alguno*.

[11957] Véase t. 6, p. 27, y p. 117.

[11958] Al-miqrā’a: la escudilla en la que se agasaja al huésped.

[11959] Este verso aparece con otra transmisión en el libro aṣ-Ṣinā‘atayn de Abu Hilāl al-‘Askarī, y lo atribuyó a Abu Zubayd. En esa versión: «Como si sus ojos estuvieran en dos waqb de piedra...», etc. Y waqb: una oquedad en la roca donde se reúne el agua. Y qīḍan: dos hendiduras. Y al-manāqīr: singular minqār; es un hierro como un hacha con el que se pica la piedra y otras cosas.

[11960] Así en b, w y k; es decir, el testimonio.

[11961] Al-ibrīsam: arabismo; tiene tres formas lingüísticas, y es la seda.

[11962] De k.

[11963] En h y k: en el Musnad de ad-Dārimī, elevado (marfū‘): «Comed aceite y untaos con él, pues sale de un árbol bendito».

[11964] Al-ḥibr (con fatha o kasra): el sabio, sea dimmí o musulmán. Y Ka‘b al-ḥibr (con kasra): atribuido a al-ḥibr, el con el que se escribe, porque era hombre de libros. En k: Ka‘b al-Aḥbār.

[11965] En Ibn ‘Atiyya: «de su conocimiento».

[11966] Véase t. 15, p. 246.

[11967] En k: «šuyūj šiyyīj».

[11968] De b y k.

[11969] Véase t. 14, p. 199 y lo que sigue.

[11970] Véase t. 7, p. 25.

[11971] Véase t. 2, p. 134.