Los Profetas

{وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَٰضِبٗا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقۡدِرَ عَلَيۡهِ فَنَادَىٰ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ أَن لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ} (87) Su dicho —Exaltado sea—: «Y el del Pez». Es decir: y menciona «al del Pez», que es un sobrenombre de Jonás hijo de Matá, por haberlo engullido el nūn. Y el nūn es el pez. Y en un hadiz de ‘Uzmān —Dios esté complacido con él— se cuenta que vio a un niño hermoso y dijo: «Untad de grasa su nūna para que no le alcance el mal de ojo». Za‘lab transmitió de Ibn al-A‘rābī: la nūna: es la hendidura que hay en la barbilla del niño pequeño; y el sentido de «untad de grasa» es «ennegreced».

Su dicho —Exaltado sea—: «cuando se fue airado». Al-Ḥasan, al-Ša‘bī y Sa‘īd b. Ǧubayr dijeron: airado con su Señor —Poderoso y Majestuoso—. Lo escogieron al-Ṭabarī y al-Qutbī, y al-Mahdawī lo consideró bueno; y se transmitió de Ibn Mas‘ūd. Al-Naḥḥās dijo: quizá lo rechace quien no conoce la lengua, pero es una expresión correcta. El sentido es: airado por causa de su Señor, como cuando dices: «me enojé por ti», es decir, por tu causa. Y el creyente se enoja por Dios —Poderoso y Majestuoso— cuando se Le desobedece. La mayoría de los lingüistas entiende que el dicho del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— a ‘Ā’iša: «(Condicionadles para vosotros el walā’)» pertenece a este uso. Al-Qutbī se excedió en defender esta opinión. Y en el relato sobre la descripción de Jonás: se dice que era de pecho estrecho; y cuando cargó con los pesos de la profecía, se deshizo bajo ellos como se deshace el cuarto [11333] bajo una carga pesada; y se marchó a la deriva como huye el esclavo fugitivo y descarriado. Y esta «airada partida» fue una falta menor. No se enojó contra Dios, sino que se enojó por Dios cuando el castigo fue retirado de ellos. Ibn Mas‘ūd dijo: «huyó de su Señor», es decir, de la orden de su Señor, hasta que se le ordenó volver a ellos después de que el castigo les fuera retirado. Pues él amenazaba a su pueblo con la llegada del castigo en un tiempo determinado, y salió de entre ellos en ese momento; el castigo los cubrió, entonces suplicaron con humildad y les fue retirado, y Jonás no supo de su arrepentimiento; por eso se fue airado, y lo que le incumbía era no marcharse sino con un permiso explícito. Al-Ḥasan dijo: Dios —Exaltado sea— le ordenó partir hacia su pueblo, y él pidió que se le concediera tiempo para prepararse; pero Dios lo apremió hasta el punto de que pidió tomar unas sandalias para calzárselas y no se le concedió. Y se le dijo: «el asunto es más urgente que eso» —y en su carácter había estrechez—; así que salió airado con su Señor. Este es un dicho; y el de al-Naḥḥās es lo mejor que se ha dicho en su interpretación: es decir, salió airado por causa de su Señor, esto es, se enojó con su pueblo por su incredulidad en su Señor. Y se dijo: que se enojó con su pueblo cuando se le prolongó su asunto y su obstinación, y se fue huyendo por sí mismo; no soportó su daño, cuando Dios le había ordenado permanecer con ellos y llamarles; así, su falta fue salir de entre ellos sin permiso de Dios. Se transmitió de Ibn ‘Abbās y al-Ḍaḥḥāk; y que Jonás era joven y no había cargado con los pesos de la profecía. Por eso se dijo al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «Y no seas como el compañero del pez» [11334][al-Qalam: 48]. Y de al-Ḍaḥḥāk también: salió airado con su pueblo; porque, cuando su pueblo no aceptó de él —siendo él un Mensajero de Dios, Poderoso y Majestuoso—, incurrieron en incredulidad por ello, y era debido que se enemistara con ellos. Y a todo el mundo le incumbe enemistarse con quien desobedece a Dios —Poderoso y Majestuoso—. Y un grupo —entre ellos al-Aḫfaš— dijo: que solo salió airado con el rey que gobernaba a su pueblo. Ibn ‘Abbās dijo: el profeta Ša‘iyā y el rey de su tiempo, cuyo nombre era Ḥizqiyā, quisieron enviar a Jonás al rey de Nínive; este había atacado a los Hijos de Israel y capturado a muchos de ellos, para que le hablara y enviara con él a los Hijos de Israel. Los profetas en aquel tiempo recibían revelación, y el mando y la política correspondían a un rey que ellos habían escogido, y este actuaba conforme a la revelación de aquel profeta. Y Dios reveló a Ša‘iyā: «Di al rey Ḥizqiyā que elija, de entre los Hijos de Israel, a un profeta fuerte y digno de confianza, y lo envíe a la gente de Nínive para ordenarles que liberen a los Hijos de Israel, pues Yo infundiré en los corazones de sus reyes y tiranos la disposición a liberarlos». Entonces Jonás dijo a Ša‘iyā: «¿Te ha ordenado Dios que me hagas salir?» Dijo: «No». Dijo: «¿Me ha nombrado a mí ante ti?» Dijo: «No». Dijo: «Aquí hay profetas dignos de confianza y fuertes». Pero insistieron con él, y salió airado con el profeta, el rey y su pueblo. Llegó al mar de los Rūm, y ocurrió lo que ocurrió de su historia; y fue probado con el vientre del pez por haber abandonado la orden de Ša‘iyā. Por eso dijo Dios —Exaltado sea—: «Entonces el pez lo engulló, estando él censurable» [11335][al-Ṣāffāt: 142]. Y «censurable» es quien ha hecho aquello por lo que se le censura. Y lo que hizo fue o bien una falta menor, o bien el abandono de lo más preferible. Y se dijo: que salió cuando aún no era profeta en ese momento; pero un rey de los reyes de los Hijos de Israel le ordenó ir a Nínive para llamar a su gente por orden de Ša‘iyā. Y él se negó a que su ida a ellos fuese por orden de alguien distinto de Dios; así que salió airado con el rey. Y cuando se salvó del vientre del pez, Dios lo envió a su pueblo, los llamó y creyeron en él. Al-Qušayrī dijo: lo más evidente es que esta «airada partida» fue después de que Dios —Exaltado sea— lo enviara, y después de que el castigo fuera retirado del pueblo tras haberlos cubierto, pues le desagradó que el castigo les fuera retirado.

Digo: esto es lo mejor que se ha dicho al respecto, según lo que se expondrá en «al-Ṣāffāt» [11336] si Dios —Exaltado sea— quiere. Y se dijo: que era costumbre de su pueblo matar a quienes hubieran comprobado en ellos la mentira; temió que lo mataran, se enojó y salió huyendo sin rumbo hasta embarcar en una nave; esta se detuvo y no avanzó. Entonces sus tripulantes dijeron: «¿Hay entre vosotros un fugitivo?» Dijo: «Yo lo soy». Y ocurrió lo que ocurrió de su historia. Y fue probado con el vientre del pez como depuración de una falta menor, como dijo acerca de la gente de Uḥud: «hasta que flaqueasteis» [Āl ‘Imrān: 152] hasta Su dicho: «y para que Dios depure a los que creen» [11337][Āl ‘Imrān: 141]. Las desobediencias de los profetas son perdonadas, pero puede darse una depuración que incluye un escarmiento para no reincidir. Y una cuarta opinión: que no se enojó con su Señor, ni con su pueblo, ni con el rey; y que procede de su dicho «ġadiba» cuando significa «desdeñar por orgullo». Y «mufā‘ala» puede venir de uno solo. El sentido sería: cuando prometió a su pueblo el castigo y salió de entre ellos, ellos se arrepintieron y el castigo les fue retirado; cuando volvió y supo que no habían perecido, lo desdeñó por orgullo y se marchó como fugitivo. Y se recita este verso:

«Y me desdeño por orgullo de que Tamīm sea satirizada por Dārim»

es decir: «me enorgullezco». Pero esto es discutible, pues se le diría al sostenedor de esta opinión: si esa «airada partida» fuese por orgullo, el orgullo necesariamente se mezcla con la ira; ¿y sobre quién recae esa sutileza? Y tú dices que no se enojó con su Señor ni con su pueblo.

Su dicho —Exaltado sea—: «y pensó que no íbamos a nَقدِر sobre él; y clamó en las tinieblas». Se dijo: su sentido es que Iblīs lo hizo caer y se asentó en su pensamiento la posibilidad de que Dios no pudiera alcanzarlo castigándolo. Esta opinión es rechazada y desechada, porque es incredulidad. Se transmitió de Sa‘īd b. Ǧubayr; al-Mahdawī la refirió de él; y al-Ṯa‘labī de al-Ḥasan, y lo mencionó al-Ṯa‘labī. Y ‘Aṭā’, Sa‘īd b. Ǧubayr y muchos sabios dijeron que su sentido es: pensó que no íbamos a estrecharle. Al-Ḥasan dijo: es del dicho de Dios —Exaltado sea—: «Dios dilata la provisión a quien quiere y la restringe» [11338][al-Ra‘d: 26], es decir, la estrecha. Y Su dicho: «y a quien se le restrinja su provisión» [11339][al-Ṭalāq: 7].

Digo: esto es lo más cercano al dicho de Sa‘īd y al-Ḥasan. Y qadara, qudira, qatar(a) y qutira tienen un mismo sentido: esto es, «estrechar». Es la opinión de Ibn ‘Abbās según lo que mencionaron al-Māwardī y al-Mahdawī. Y se dijo: que procede de al-qadar en el sentido de decreto y juicio; es decir, pensó que no decretaríamos contra él el castigo. Lo dijeron Qatāda, Muǧāhid y al-Farrā’. Se toma de al-qadar, que es el juicio, no de la capacidad y la posibilidad. Y se transmitió de Abū al-‘Abbās Aḥmad b. Yaḥyā Za‘lab, que dijo sobre el dicho de Dios —Poderoso y Majestuoso—: «y pensó que no íbamos a nَقدِر sobre él»: que procede de al-taqdīr, no de al-qudra. Se dice de ello: «qadara Dios para ti el bien, lo determina (yaqdiruhu) con determinación (qadran)», con el sentido de: Dios determinó para ti el bien. Y Za‘lab citó:

«No volverán para nosotros las tardes de al-Liwā jamás, mientras reverdezca el salm frondoso;

ni retornará aquel tiempo que pasó: bendito seas; lo que Tú determinas acontece, y a Ti la alabanza»

es decir: lo que determinas y decretas acontece. Y sobre estas dos interpretaciones están los sabios. Y ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz y al-Zuhrī leyeron: «fa-ẓanna an lan nuqaddira ‘alayhi», con ḍamma en la nūn y tašdīd en la dāl, de al-taqdīr. Al-Māwardī atribuyó esta lectura a Ibn ‘Abbās. Y ‘Ubayd b. ‘Umayr, Qatāda y al-A‘raǧ leyeron: «an lan yuqaddara ‘alayhi», con ḍamma en la yā’ y tašdīd, en pasiva. Y Ya‘qūb, ‘Abd Allāh b. Abī Isḥāq, al-Ḥasan e Ibn ‘Abbās también leyeron: «yuqdar(a) ‘alayhi», con yā’ con ḍamma y dāl con fatḥa, sin tašdīd, en pasiva. Y de al-Ḥasan también: «fa-ẓanna an lan yaqdir(a) ‘alayhi». Los demás: «naqdir», con fatḥa en la nūn y kasra en la dāl; y todo ello con el sentido de al-taqdīr.

Digo: estas dos interpretaciones las aplicaron los sabios al dicho del hombre que jamás había hecho bien alguno, que ordenó a su familia que, cuando muriera, lo quemaran: «(Por Dios, si Dios determina sobre mí...)» el hadiz. Según la primera interpretación, su estimación sería: «Por Dios, si Dios me estrecha y extrema Su ajuste de cuentas y Su retribución por mis pecados, ciertamente será así»; luego ordenó ser quemado por el exceso de su temor. Y según la segunda interpretación: es decir: «si en el decreto y juicio de Dios ha precedido que castigue a todo culpable por su culpa, entonces Dios me castigará por mi crimen y mis pecados con un castigo con el que no castigará a nadie de los mundos aparte de mí». Su hadiz lo transmitieron los imames en el Muwaṭṭa’ y en otros. Y el hombre era creyente, monoteísta. Y en algunas de sus vías se dice: «(no hizo bien alguno salvo el tawḥīd)». Y dijo cuando Dios —Exaltado sea— le preguntó: «¿Por qué hiciste esto?»: Dijo: «por temor a Ti, Señor mío». Y el temor reverente no se da sino en un creyente que confirma la verdad. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Solo temen a Dios, de entre Sus siervos, los sabios» [11340][Fāṭir: 28]. Y se ha dicho: que el sentido de «y pensó que no íbamos a nَقدِر sobre él» es interrogativo, y su estimación sería: «¿Acaso pensó...?», suprimiéndose la hamza interrogativa por concisión. Es la opinión de Sulaymān [11341] Abū al-Mu‘tamir. Y el cadí Munḏir b. Sa‘īd transmitió: que algunos leyeron: «a-fa-ẓanna», con alif.

Hay dos cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «y clamó en las tinieblas». Los sabios discreparon sobre qué se pretende con el plural «tinieblas». Un grupo —entre ellos Ibn ‘Abbās y Qatāda— dijo: la tiniebla de la noche, la tiniebla del mar y la tiniebla del pez. Ibn Abī al-Dunyā mencionó: nos narró Yūsuf b. Mūsā; nos narró ‘Ubayd Allāh b. Mūsā, de Isrā’īl, de Abū Isḥāq, de ‘Amr b. Maymūn, que dijo: ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd nos narró en la Casa del Tesoro: cuando el pez engulló a Jonás —la paz sea con él—, lo llevó hacia el fondo de la tierra; Jonás oyó la glorificación de los guijarros y clamó en las tinieblas —tres tinieblas—: la tiniebla del vientre del pez, la tiniebla de la noche y la tiniebla del mar: «No hay divinidad sino Tú; gloria a Ti; ciertamente yo era de los injustos». «Y lo arrojamos a la intemperie, estando enfermo» [11342][al-Ṣāffāt: 145], como un polluelo desplumado que no tiene plumas. Y un grupo —entre ellos Sālim b. Abī al-Ǧa‘d— dijo: la tiniebla del mar y la tiniebla de un pez que engulló al primer pez. Y es válido expresar con «tinieblas» solo el interior del primer pez, como dijo: «en lo más hondo del aljibe» [11343][Yūsuf: 10]. Y en todas sus direcciones hay tiniebla, de modo que pluralizarlo es admisible. Y al-Māwardī mencionó: que cabe que se exprese con «tinieblas» la tiniebla del pecado, la tiniebla de la tribulación y la tiniebla de la soledad. Y se transmitió: que Dios —Exaltado sea— reveló al pez: «No le dañes ni un cabello, pues he hecho de tu vientre su prisión y no lo he hecho tu alimento». Y se transmitió: que Jonás —la paz sea con él— se postró en el interior del pez cuando oyó la glorificación de los peces en el fondo del mar. Ibn Abī al-Dunyā mencionó: nos narró al-‘Abbās b. Yazīd al-‘Abdī; nos narró Isḥāq [11344] b. Idrīs; nos narró Ǧa‘far b. Sulaymān, de ‘Awf, de Sa‘īd b. Abī al-Ḥasan, que dijo: cuando el pez engulló a Jonás —la paz sea con él—, pensó que había muerto; estiró sus piernas y vio que no había muerto; entonces se levantó a su costumbre de orar y dijo en su súplica: «Y he tomado para Ti una mezquita donde nadie la tomó». Y Abū al-Ma‘ālī dijo: el dicho del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: «(No me prefiráis sobre Jonás hijo de Matá)» significa: no estaba yo, estando en Sidrat al-Muntahā, más cerca de Dios que él, estando en el fondo del mar en el vientre del pez. Esto indica que el Creador —Glorificado sea— no está en una dirección. Este sentido ya ha precedido en «al-Baqara» [11345] y «al-A‘rāf» [11346] «No hay divinidad sino Tú; gloria a Ti; ciertamente yo era de los injustos»: quiere decir: en aquello en lo que contravino, al abandonar la perseverancia con su pueblo y la paciencia con ellos. Y se dijo: en salir sin que se le diera permiso. Y eso no fue de parte de Dios como castigo, porque no es lícito que los profetas sean castigados; más bien fue una depuración. Y puede disciplinarse a quien no merece castigo, como a los niños; lo mencionó al-Māwardī. Y se dijo: «de los injustos» en mi invocación contra mi pueblo con el castigo. Y Noé invocó contra su pueblo y no fue tomado a cuenta. Al-Wāsiṭī dijo sobre su sentido: exaltó a su Señor por encima de la injusticia y atribuyó la injusticia a sí mismo, como reconocimiento y asunción. Y semejante a esto es el dicho de Adán y Eva: «Señor nuestro, hemos sido injustos con nosotros mismos» [11347][al-A‘rāf: 23], pues fueron la causa de colocarse a sí mismos fuera del lugar en el que habían sido establecidos.

La segunda: Abū Dāwūd transmitió de Sa‘d b. Abī Waqqāṣ, del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, que dijo: «(La súplica del del Pez en el vientre del pez: “no hay divinidad sino Tú; gloria a Ti; ciertamente yo era de los injustos”, no la pronuncia un hombre musulmán en cosa alguna sin que se le responda)». Y se ha dicho: es el Nombre Supremo de Dios. Y Sa‘d lo transmitió del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—. Y en el relato: en esta aleya Dios condicionó, para quien Lo invoque, que le responda como le respondió a él, y que lo salve como lo salvó a él. Y ello es Su dicho: «Y así salvamos a los creyentes». Y aquí no hay una súplica explícita; más bien es el contenido de Su dicho: «ciertamente yo era de los injustos». Reconoció la injusticia, y fue una alusión indirecta.

[11333] al-rub‘: lo que nace de los camellos en primavera.

[11334] Véase t. 18, p. 253.

[11335] Véase t. 15, p. 121.

[11336] Véase t. 15, p. 212.

[11337] Véase t. 4, p. 233 y ss.

[11338] Véase t. 9, p. 313 y ss.

[11339] Véase t. 18, p. 170.

[11340] Véase t. 14, p.

[11341] En el original: «Sulaymān b. al-Mu‘tamir», lo cual es una deformación; la corrección se toma de «Tahḏīb al-Tahḏīb».

[11342] Véase t. 15, p. 127.

[11343] Véase t. 9, p. 132.

[11344] Así en los originales; quizá sea «‘Abd Allāh b. Idrīs», pues el ‘Abd Allāh mencionado fue narrado por al-‘Abdī, como en «Tahḏīb al-Tahḏīb».

[11345] Véase t. 2, p. 308 y ss.

[11346] Véase t. 7, p. 223 y ss., y p. 180.

[11347] Véase t. 2, p. 308 y ss.