La Vaca

{وَإِذۡ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَ بَنِيٓ إِسۡرَـٰٓءِيلَ لَا تَعۡبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَانٗا وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ ثُمَّ تَوَلَّيۡتُمۡ إِلَّا قَلِيلٗا مِّنكُمۡ وَأَنتُم مُّعۡرِضُونَ} (83) En ella hay diez cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: {وَإِذۡ أَخَذۡنَا مِيثَٰقَ بَنِيٓ إِسۡرَـٰٓءِيلَ} Ya se ha adelantado la explicación de estos vocablos [925] Y se discrepó acerca del “pacto” (al-mīthāq) aquí: Makkī dijo: es el pacto que se tomó de ellos cuando fueron sacados del lomo de Adán como descendencia menuda (ka-l-dharr). Y se dijo: es un pacto que se tomó de ellos siendo ya responsables y dotados de razón en su vida, por boca de sus profetas.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: {لَا تَعۡبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ} Y la adoración de Dios consiste en afirmar Su unicidad, creer verazmente en Sus mensajeros y obrar conforme a lo que hizo descender en Sus Libros. “لَا تَعۡبُدُونَ”. Sībawayh dijo: “لَا تَعۡبُدُونَ” está ligado a un juramento; el sentido es: “y cuando los hicimos sucesores: ¡por Dios!, no adoraréis…”. Lo admitieron al-Mubarrad, al-Kisā’ī y al-Farrā’. Y Ubayy e Ibn Masʿūd leyeron: “لَا تَعۡبُدُوا” en forma de prohibición; por eso enlazó el discurso con el imperativo y dijo: “وَقُومُوا، وَقُولُوا، وَأَقِيمُوا، وَءَاتُوا”. Y se dijo: está en posición de ḥāl (circunstancial), es decir: “tomamos su pacto estando ellos unificadores (muwaḥḥidīn)”, o “no siendo contumaces”; lo dijo Quṭrub y también al-Mubarrad. Esto solo se sostiene con la lectura de Ibn Kaṯīr, Ḥamza y al-Kisā’ī: “يَعۡبُدُونَ” con yā’ inferior. Al-Farrā’ y al-Zajjāj, y un grupo, dijeron: el sentido es: “tomamos su pacto de que no adorasen sino a Dios, y de que hiciesen el bien a los padres, y de que no derramasen sangre”; luego se suprimieron “أن” y la bā’, y el verbo quedó en nominativo por la desaparición de ambas, como Su dicho —Exaltado sea—: {أَفَغَيۡرَ ٱللَّهِ تَأۡمُرُونِي[926]} Al-Mubarrad dijo: esto es un error, porque todo lo elidido en árabe actúa como si estuviera explícito; dices: “وَبَلَدٌ قَطَعْتُ” (y un país atravesé), es decir: “رُبَّ بَلَدٍ” (¡cuántos países!).

Digo: no es un error; antes bien, son dos análisis correctos, y sobre ambos recitó Sībawayh:

ألا أيها ذا الزاجريُّ أحْضرَ الوغى *** وأن أشهدَ اللذات هل أنت مخلدي [927]

con acusativo y con nominativo: el acusativo por la elisión de “أن”, y el nominativo por su supresión.

La tercera: Su dicho —Exaltado sea—: {وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَانٗا} es decir: “y les ordenamos hacer el bien a los padres”. Dios —Poderoso y Majestuoso— en esta aleya emparejó el derecho de los padres con el tawḥīd, porque el primer origen procede de Dios, y el segundo origen —que es la crianza— procede de los padres; por eso —Exaltado sea— emparejó el agradecimiento a ellos con el agradecimiento a Él, diciendo: {أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ

[928]} [Luqmān: 14]. Y el iḥsān hacia los padres consiste en tratarlos con lo reconocido como bueno, humillarse ante ellos, obedecer su mandato, suplicar por su perdón tras su muerte y mantener el vínculo con quienes ellos amaban, según vendrá detallado en “al-Isrā’ [929]”, si Dios —Exaltado sea— quiere.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: {وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ} “Ḏī al-qurbā” está coordinado con “los padres”. “Al-qurbā” significa parentesco; es un maṣdar como al-rujʿā y al-ʿuqbā; es decir: “y les ordenamos hacer el bien a los parientes manteniendo los lazos de consanguinidad”. Esto vendrá explicado con detalle en la sura “al-Qitāl [930]”, si Dios —Exaltado sea— quiere.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: {وَٱلۡيَتَٰمَىٰ} “Los huérfanos” también es una coordinación; es el plural de “huérfano” (yatīm), como “nadmā” es plural de “nadīm”. La orfandad en los humanos es por la pérdida del padre, y en los animales por la pérdida de la madre. Al-Māwardī transmitió que “huérfano” se dice en los humanos por la pérdida de la madre; pero lo primero es lo conocido. Su origen es la soledad: se dice “niño huérfano”, es decir, separado de su padre. Y “verso huérfano”: aquel antes del cual y después del cual no hay nada de poesía. Y “perla huérfana”: la que no tiene semejante. Y se dijo: su origen es la tardanza; se llamó así al huérfano porque el bien se demora respecto de él. Se dice: “yatima yaytamu yatman”, como “ʿaẓuma yaʿẓumu”; y “yatima yaytamu yatman wa-yataman”, como “samiʿa yasmaʿu”; al-Farrā’ mencionó ambas posibilidades. Y “Dios lo hizo huérfano”. Esto indica la compasión hacia el huérfano y la exhortación a su tutela y a preservar su patrimonio, según vendrá explicado en “al-Nisā’ [931]”. Y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: “El tutor del huérfano, sea suyo o de otro, yo y él estaremos como estas dos en el Paraíso”. Y Mālik [932] señaló con el índice y el medio; lo narró Abū Hurayra y lo sacó Muslim. Y el imām, ḥāfiẓ, Abū Muḥammad ʿAbd al-Ġanī b. Saʿīd, transmitió —por la vía de al-Ḥasan b. Dīnār Abū Saʿīd al-Baṣrī, que es al-Ḥasan b. Wāṣil [933]—: nos narró al-Aswad b. ʿAbd al-Raḥmān, de Hiṣṣān [934], de Abū Mūsā al-Ašʿarī, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: “No se sienta un huérfano con un grupo junto a su fuente (qaṣʿa) sin que el demonio acerque su fuente”. Y también transmitió —por la vía de Ḥusayn b. Qays, que es Abū ʿAlī al-Raḥbī [935]—, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: “A quien incorpore a un huérfano de entre los musulmanes a su comida y bebida hasta que Dios —Poderoso y Majestuoso— lo haga autosuficiente, le serán perdonados sus pecados por completo, salvo que cometa una obra que no se perdona. Y a quien Dios le quite sus dos ‘kārimatayn’ y sea paciente y lo espere como recompensa, le serán perdonados sus pecados —dijeron: ‘¿y cuáles son sus dos kārimatayn?’; dijo: ‘sus dos ojos’. Y quien tenga tres hijas o tres hermanas, y gaste en ellas y las trate bien hasta que se casen [936] o mueran, le serán perdonados sus pecados por completo, salvo que cometa una obra que no se perdona”. Entonces un hombre de los beduinos, de los que emigraron, le llamó diciendo: “¡Mensajero de Dios! ¿y dos?”. El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: “(y dos)”. Ibn ʿAbbās, cuando transmitía este ḥadīṯ, decía: “Esto, por Dios, está entre las rarezas del ḥadīṯ y sus singularidades”.

La sexta: El índice, de entre los dedos, es el que sigue al pulgar. En la época preislámica se le llamaba “as-sabbāba” (el insultador), porque insultaban con él; cuando Dios trajo el Islam, detestaron ese nombre y lo llamaron “al-mušīra” (el que señala), porque señalaban con él a Dios en el tawḥīd. También se llama “as-sabbāḥa” (el que glorifica); su denominación así aparece en el ḥadīṯ de Wā’il b. Ḥuǧr y otros. Pero el uso lingüístico siguió lo que se conocía en la época preislámica y prevaleció. Y se narró acerca de los dedos del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que el “dedo señalador” de ellos era más largo que el medio; luego el medio era más corto que él; luego el anular era más corto que el medio. Yazīd b. Hārūn narró: nos informó ʿAbd Allāh b. Muqsim al-Ṭā’ifī; dijo: me contó mi tía Sāra bint Muqsim que oyó a Maymūna bint Kurdum decir: “Salí en una peregrinación en la que peregrinó el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—; vi al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— sobre su montura, y mi padre le preguntó por algunas cosas. Yo, siendo una niña, me maravillaba de la longitud de su dedo que sigue al pulgar respecto del resto de sus dedos”. Así, su dicho —sobre él la paz—:

(yo y él estaremos como estas dos en el Paraíso), y su dicho en el otro ḥadīṯ: “Seremos resucitados, yo, Abū Bakr y ʿUmar, el Día de la Resurrección, así”, y señaló con sus tres dedos: solo pretendía mencionar los rangos y la preeminencia sobre las criaturas; dijo: “seremos resucitados así, estando por encima”, y del mismo modo el tutor del huérfano tendrá un rango elevado. Quien no conozca la condición de los dedos del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— interpretará el ḥadīṯ como unión y cercanía de unos a otros en el lugar de proximidad. Y este es un sentido lejano, porque las moradas de los mensajeros, los profetas, los veraces, los mártires y los justos son grados dispares y estaciones diferentes.

La séptima: Su dicho —Exaltado sea—: {وَٱلۡمَسَٰكِينِ} “Los necesitados” (al-masākīn) también es una coordinación; es decir: “y les ordenamos hacer el bien a los necesitados”, que son aquellos a quienes la necesidad ha inmovilizado y humillado. Esto incluye la exhortación a la limosna, a la solidaridad y a atender la situación de los necesitados y los débiles. Muslim narró de Abū Hurayra, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: “Quien se afana por la viuda y el necesitado es como el combatiente en el camino de Dios —y creo que dijo—, y como el que permanece en oración sin cesar [937] y como el ayunante que no rompe el ayuno”. Ibn al-Mundhir dijo: Ṭāwūs consideraba que afanarse por las hermanas es mejor que el yihād en el camino de Dios.

La octava: Su dicho —Exaltado sea—: {وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا " " حُسۡنٗا } está en acusativo como maṣdar según el sentido, porque el sentido es: “para que vuestra palabra sea buena”. Y se dijo: la elipsis es “y decid a la gente una palabra dotada de bondad”; entonces es un maṣdar no por el sentido. Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron “حَسَنًا” con fatḥa en la ḥā’ y la sīn. Al-Aḫfaš dijo: ambos tienen un mismo significado, como al-buḫl y al-baḫl, y ar-rušd y ar-rašd. Y al-Aḫfaš transmitió: “حُسْنَى” sin tanwīn, sobre el patrón fuʿlā. Al-Naḥḥās dijo: “Esto no es admisible en árabe; no se dice nada de esto sino con alif y lām, como al-fuḍlā, al-kubrā y al-ḥusnā. Esta es la opinión de Sībawayh”. Y ʿĪsā b. ʿUmar leyó “حُسُنًا” con dos ḍamma, como “الحُلُم”. Ibn ʿAbbās dijo: el sentido es: decidles “no hay divinidad sino Dios” y ordenadles ello. Ibn Ǧurayǧ: decid a la gente la verdad respecto del asunto de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— y no alteréis su descripción. Sufyān al-Ṯawrī: ordenadles el bien y prohibidles el mal. Abū al-ʿĀliya: decidles lo bueno de la palabra, y retribuidles con lo mejor con que os gustaría ser retribuidos. Todo esto es exhortación a las nobles virtudes: conviene que la palabra del hombre hacia la gente sea suave y su rostro abierto, afable, con el piadoso y el libertino, con el sunní y el innovador, sin adulación complaciente y sin hablarle con palabras que él crea que satisfacen su doctrina; pues Dios —Exaltado sea— dijo a Moisés y Aarón: {فَقُولَا لَهُۥ قَوۡلٗا لَّيِّنٗا[938]} [Ṭā Hā: 44]. Quien habla no es mejor que Moisés y Aarón, y el libertino no es más vil que Faraón; y, con todo, Dios —Exaltado sea— les ordenó la suavidad con él. Y Ṭalḥa b. ʿUmar dijo: dije a ʿAṭā’: “Eres un hombre ante quien se reúnen gentes de inclinaciones diversas, y yo soy un hombre de aspereza, y les digo algunas palabras duras”. Él dijo: “¡No lo hagas! Dios —Exaltado sea— dice: ‘وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا’”. En esta aleya entran judíos y cristianos; ¿cómo no el ḥanīfī [939]??. Y se narró del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo a ʿĀ’iša: “No seas deslenguada, pues si la obscenidad fuese un hombre, sería un hombre malo”. Y se dijo: por “la gente” quiso decir a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, como Su dicho: {أَمۡ يَحۡسُدُونَ ٱلنَّاسَ عَلَىٰ مَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ[940]} [al-Nisā’: 54]. Como si dijera: decid al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— palabras buenas. Al-Mahdawī transmitió de Qatāda que Su dicho: {وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا} está abrogado por la aleya de la espada. Y Abū Naṣr ʿAbd al-Raḥīm [941] lo transmitió de Ibn ʿAbbās. Ibn ʿAbbās dijo: esta aleya descendió al comienzo, luego la abrogó la aleya de la espada. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto indica que esta comunidad fue interpelada con una expresión semejante al inicio del Islam; en cuanto a la información sobre los Hijos de Israel y lo que se les ordenó, no hay abrogación en ello. Y Dios sabe más.

La novena: Su dicho —Exaltado sea—: {وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ} Ya se ha adelantado [942] la explicación al respecto. El discurso va dirigido a los Hijos de Israel. Ibn ʿAṭiyya dijo: su zakāt era la que ellos depositaban, y el fuego descendía sobre lo aceptado, y no descendía sobre lo no aceptado; y no era como el zakāt de la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Digo: esto requiere transmisión, como quedó establecido en el caso de los botines. Y se ha narrado de Ibn ʿAbbās que dijo: el zakāt que se les ordenó era la obediencia a Dios y la sinceridad.

La décima: Su dicho —Exaltado sea—: {ثُمَّ تَوَلَّيۡتُمۡ} El خطاب (interpelación) se dirige a los contemporáneos de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—; y se les atribuyó el apartamiento de sus antepasados, pues todos ellos siguen esa misma senda en su rechazo de la verdad, como ellos, como se dice: “una ‘šanšana’ [943] la reconozco de Aḫzam”. {إِلَّا قَلِيلٗا مِّنكُمۡ} como ʿAbd Allāh b. Salām y sus compañeros. Y {قَلِيلٗا} está en acusativo por ser excepción; el exceptuado, según Sībawayh, va en acusativo porque se asemeja al mafʿūl. Y Muḥammad b. Yazīd dijo: es mafʿūl en sentido real; el sentido es: “exceptué a unos pocos”. {وَأَنتُم مُّعۡرِضُونَ} es مبتدأ y خبر (sujeto y predicado). “Iʿrāḍ” (desatender) y “tawallī” (volverse) tienen un mismo significado, aunque difieren en la expresión. Y se dijo: “tawallī” es con el cuerpo, y “iʿrāḍ” con el corazón. Al-Mahdawī dijo:

{وَأَنتُم مُّعۡرِضُونَ} es ḥāl (circunstancial), porque en “tawallī” hay ya indicio de “iʿrāḍ”.

[925] Véase t. 1, p. 246 y 330.

[926] Véase t. 15, p. 276.

[927] El verso es de Ṭarafa b. al-ʿAbd en su Muʿallaqa.

[928] Véase t. 14, p. 65.

[929] Véase t. 10, p. 238.

[930] Véase t. 16, ث 245.

[931] Véase t. 5, ث 8.

[932] Mālik: uno de los transmisores de la cadena (isnād) de este ḥadīṯ.

[933] Porque era hijastro de Dīnār.

[934] En Tahḏīb al-Tahḏīb: «con la primera letra en kasra y con la consonante “muḥmala” final en nūn con šadda». Es Ibn Kāhin, y se dice también Ibn Kāhil; su padre fue kāhin en la época preislámica.

[935] Al-Raḥbī (con fatḥa en la rā’ y la ḥā’ muḥmala, y con bā’ muwaḥḥada): gentilicio de Raḥba b. Zurʿa.

[936] yabinna: se casen.

[937] Así está en Ṣaḥīḥ Muslim. Y lo que hay en copias del original: «no cesa de la oración… etc.»

[938] Véase t. 11, p. 199.

[939] En algunas copias del original: «¿cómo, pues, respecto de otros distintos de ambos?»

[940] Véase t. 5, p. 251.

[941] En algunas copias del original: «ʿAbd al-Raḥmān».

[942] Véase t. 1, p. 164 y 343, segunda edición.

[943] Al-šanšana (con kasra): la naturaleza, el carácter y la disposición innata. Al-Aṣmaʿī dijo: este es un verso de raǧaz con el que se ejemplificó Abū Aḫzam al-Ṭā’ī, y es: إن بني زملوني بالدم *** شنشنة أعرفها من أخزم من يلق آساد الرجل يكلم Ibn Barrī dijo: Aḫzam fue desobediente con su padre; murió y dejó hijos que desobedecieron a su abuelo, lo golpearon y lo hicieron sangrar; entonces dijo eso (según Lisān al-ʿArab).