La Vaca

{ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ يُنفِقُونَ} (3) فيها ست وعشرون مسألة :

الأولى : قوله : " الذين " en posición de genitivo como adjetivo de " للمتقين " ; y es lícito el nominativo por el corte (al-qaṭʿ), es decir: «ellos son quienes…»; y es lícito el acusativo por elogio. " يؤمنون " significa: creen verazmente. Y la fe (al-īmān) en la lengua es: la verificación (taṣdīq). Y en la Revelación: " وما أنت [141]بمؤمن لنا " [يوسف: 17] es decir: «no eres quien nos crea»; y rige con bā’ y con lām, como dijo: " ولا تؤمنوا إلا لمن تبع [142]دينكم " [آل عمران: 73] " فما آمن [143]لموسى " [يونس: 83]. Y transmitió Ḥajjāj ibn Ḥajjāj al-Aḥwal —apodado «Zuqqu l-ʿAsal»—, dijo: oí a Qatāda decir: «¡Oh hijo de Adán! Si no quieres acudir al bien sino con ánimo, tu alma se inclina al hastío, a la languidez y al tedio; pero el creyente es el que se sobrepone [144]; el creyente es el que se fortalece; el creyente es el que se exige; y, en verdad, los creyentes son los que claman [145] a Dios noche y día. Por Dios, el creyente no cesa de decir: “¡Señor nuestro!”, en secreto y en público, hasta que Él les responde en secreto y en público».

الثانية : Su dicho —Exaltado sea—: " بالغيب " Lo oculto (al-ghayb), en el habla de los árabes, es todo aquello que se te ausenta. Y es de los nombres con yā’; se dice de ello: «se ocultó el sol, se oculta»; y la ausencia (al-ghayba) es conocida. Y «aġābat» la mujer, y ella es «muġayyaba»: cuando su marido está ausente de ella. Y caímos en una «ġayba» y «ġayāba», es decir, una depresión del terreno. Y «al-ġayāba» es la espesura; es el conjunto de árboles en el que uno se oculta. Y se llama al lugar bajo y llano del terreno «al-ghayb», porque se oculta a la vista.

الثالثة : Los exégetas discreparon acerca de la interpretación de «lo oculto» aquí. Un grupo dijo: lo oculto en esta aleya es Dios —Glorificado sea—. Ibn al-ʿArabī lo consideró débil. Otros dijeron: el decreto y la predestinación. Otros dijeron: el Corán y lo que contiene de realidades ocultas. Otros dijeron: lo oculto es todo aquello de lo que informó el Enviado —sobre él la plegaria y la paz—, de lo que las inteligencias no alcanzan guía: las señales de la Hora, el castigo de la tumba, la reunión y la resurrección, el puente, la balanza, el Paraíso y el Fuego. Dijo Ibn ʿAṭiyya: estas opiniones no se contradicen; antes bien, «lo oculto» abarca a todas ellas.

Digo: Este es el īmān legal al que se alude en el ḥadiz de Ŷibrīl —sobre él la paz— cuando dijo al Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: «Infórmame acerca de la fe». Dijo: (Que creas en Dios, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros y en el Último Día; y que creas en el decreto, en su bien y en su mal). Dijo: «Has dicho verdad», y mencionó el ḥadiz. Y dijo ʿAbd Allāh ibn Masʿūd: «No ha creído creyente alguno con una fe mejor que la fe en lo oculto», luego recitó: " الذين يؤمنون بالغيب " [البقرة: 3].

Digo: Y en la Revelación: " وما كنا غائبين [146]" [الأعراف: 7]. Y dijo: " الذين يخشون ربهم [147]بالغيب " [الأنبياء: 49]. Pues Él —Glorificado sea— está ausente de las miradas, no es visto en esta morada, pero no está ausente para la consideración y la inferencia. Ellos creen que tienen un Señor poderoso que retribuye por las obras; por eso Le temen en sus interioridades y en sus retiros, en los que se ausentan de la gente, por saber que Él los observa. Así concuerdan las aleyas y no se contradicen; y alabado sea Dios. Y se dijo: «بالغيب» es decir, con sus íntimos y sus corazones, a diferencia de los hipócritas; y esta es una opinión buena. Y dijo el poeta:

وبالغيب آمَنَّا وقد كان قومُنَا *** يصلّون للأوثان قبل محمد

الرابعة : Su dicho —Exaltado sea—: " ويقيمون الصلاة " es una oración coordinada con otra. Establecer la oración es realizarla con sus pilares, sus sunnas y sus formas, en sus tiempos, según se expondrá. Se dice: «qāma» la cosa, es decir, perduró y se afirmó; y no procede de «ponerse en pie ante el hombre», sino de tu dicho: «qāma al-ḥaqq», es decir, se manifestó y se afirmó. Dijo el poeta:

وقامت الحرب بنا على ساق

Y dijo otro:

وإذا يقال أتيتم لم يبرحوا *** حتى تقيم الخيل سوقَ طِعانِ

Y se dijo: «يقيمون» significa: perseveran; y «aqāmahu», es decir, lo hizo perseverar. A este sentido aludió ʿUmar con su dicho: «Quien la guarda y persevera en ella, guarda su religión; y quien la descuida, con mayor razón descuidará lo demás».

الخامسة : El iqāma de la oración es conocido; y es sunna según la mayoría, y no hay repetición para quien lo omite. Para al-Awzāʿī, ʿAṭā’, Muǧāhid e Ibn Abī Laylā es obligatorio, y quien lo omite debe repetir; y así lo dijeron los Ẓāhiríes. Se transmitió también de Mālik, y lo eligió Ibn al-ʿArabī, quien dijo: porque en el ḥadiz del beduino aparece: (وَأَقِمْ) ordenándole el iqāma como le ordenó el takbīr, la orientación y la ablución. Dijo: en cuanto a vosotros ahora, puesto que os habéis detenido en el ḥadiz, se os ha determinado que afirméis una de las dos transmisiones de Mālik concordante con el ḥadiz: que el iqāma es obligación. Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: su dicho: (وتحريمها التكبير) es prueba de que no entra en la oración quien no pronuncia el taḥrīm; y lo que precede al iḥrām, su norma es que no se repite la oración por ello, salvo que haya consenso sobre algo, en cuyo caso se acepta el consenso, como la purificación, la qibla, el tiempo y cosas semejantes. Y algunos de nuestros sabios dijeron: quien lo omite deliberadamente repite la oración; y ello no por su obligatoriedad —pues, de ser así, se igualarían su olvido y su deliberación—, sino por menosprecio de las sunnas. Y Dios sabe más.

السادسة : Los sabios discreparon acerca de quien oye el iqāma: ¿se apresura o no? La mayoría sostuvo que no se apresura, aunque tema perder la rakʿa, por su dicho —sobre él la paz—: (إذا أقيمت الصلاة فلا تأتوها تسعون وأتوها تمشون وعليكم السكينة فما أدركتم فصلوا وما فاتكم فأتموا). Lo transmitió Abū Hurayra; lo sacó Muslim. Y de él también: dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (إذا ثوب بالصلاة فلا يَسْعَ إليها أحدكم ولكن ليمش وعليه السكينة والوقار صل ما أدركت واقض ما سبقك). Esto es un texto explícito. Y por el sentido: si se apresura, se queda sin aliento [148] y se le perturba su entrada en la oración, su recitación y su recogimiento. Y un grupo de los salaf, entre ellos Ibn ʿUmar e Ibn Masʿūd —con divergencia en lo transmitido de él—, sostuvo que si teme perderla, se apresura. Dijo Isḥāq: se apresura si teme perder la rakʿa; y se transmitió de Mālik algo semejante. Y dijo: no hay inconveniente para quien va a caballo en mover el caballo. Algunos lo interpretaron como una diferencia entre el que camina y el que cabalga, porque el jinete apenas se queda sin aliento como se queda el caminante.

Digo: Aplicar la sunna del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— en toda circunstancia es más digno: que camine como vino en el ḥadiz, con serenidad y dignidad; porque está en oración, y es imposible que su información —Dios le bendiga y le dé paz— sea contraria a lo que informó. Así como al que entra en la oración le incumbe la dignidad y la quietud, así también al que camina, hasta que logre asemejarse a él y obtenga su recompensa. Y de lo que indica la corrección de esto está lo que mencionamos de la sunna, y lo que transmitió al-Dārimī en su Musnad: dijo: nos narró Muḥammad ibn Yūsuf, dijo: nos narró Sufyān, de Muḥammad ibn ʿAǧlān, de al-Maqburī, de Kaʿb ibn ʿUǧra, que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (إذا توضأت فعمدت إلى المسجد فلا تشبكن بين أصابعك فإنك في صلاة). Así, el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— prohibió en este ḥadiz —y es auténtico— algo menor que el apresuramiento, y lo consideró como al orante. Y estas sunnas esclarecen el sentido de Su dicho —Exaltado sea—: " فاسعوا إلى [149]

ذكر الله " [الجمعة: 9] y que no se pretende con ello el correr con los pies, sino que se quiso decir la obra y la acción; así lo interpretó Mālik. Y esto es lo correcto en ello, y Dios sabe más.

السابعة : Los sabios discreparon sobre la interpretación de su dicho —sobre él la paz—: (وما فاتكم فأتموا) y su dicho: (واقض ما سبقك): ¿son ambos con un mismo sentido o no? Se dijo: son con un mismo sentido, y que «qaḍā’» puede emplearse queriendo decir «completar». Dijo Dios —Exaltado sea—: " فإذا قضيت [150]الصلاة " [الجمعة: 10] Y dijo: " فإذا قضيتم [151]مناسككم " [البقرة: 200]. Y se dijo: sus sentidos son distintos, y esto es lo correcto. De ello se deriva la divergencia sobre lo que alcanza el que entra: ¿es el inicio de su oración o su final? Un grupo de los compañeros de Mālik —entre ellos Ibn al-Qāsim— fue a lo primero; pero repone lo que se le pasó con al-ḥamd y una sura, de modo que edifica en los actos y repone en las palabras. Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: es lo conocido del madhhab. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: es lo que siguen nuestros compañeros; y es la opinión de al-Awzāʿī, al-Šāfiʿī, Muḥammad ibn al-Ḥasan, Aḥmad ibn Ḥanbal, al-Ṭabarī y Dāwūd ibn ʿAlī. Y transmitió Ašhab —y es lo que mencionó Ibn ʿAbd al-Ḥakam de Mālik, y lo transmitió ʿĪsā de Ibn al-Qāsim de Mālik— que lo que alcanza es el final de su oración, y que repone tanto en los actos como en las palabras; y esta es la opinión de los kufíes. Dijo el cadí Abū Muḥammad ʿAbd al-Wahhāb: es una opinión conocida del madhhab de Mālik. Dijo Ibn ʿAbd al-Barr: quienes hicieron de lo alcanzado el inicio de su oración, pienso que consideraron el iḥrām, pues no es sino al comienzo de la oración; y el tašahhud y el taslīm no son sino al final. De aquí dijeron: lo que alcanza es el inicio de su oración, junto con lo que vino en la sunna de su dicho: (فأتموا) y el «itmām» es lo último.

Los otros argumentaron con su dicho: (فاقضوا) y lo que se repone es lo perdido. Sin embargo, la transmisión de quienes narraron «فأتموا» es más numerosa. Y no se sostiene, según la opinión de quien dijo que lo alcanzado es el inicio de su oración y lo hace coherente, salvo lo que dijo ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Salama al-Māǧišūn, al-Muzanī, Isḥāq y Dāwūd: que recita con el imām al-ḥamd y una sura si alcanza eso con él, y cuando se levanta para reponer recita solo al-ḥamd. Estos, pues, fueron coherentes con su principio en su dicho y su práctica. Dios esté complacido con ellos.

الثامنة : El iqāma impide iniciar una oración supererogatoria. Dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—: (إذا أقيمت الصلاة فلا صلاة إلا المكتوبة) lo sacó Muslim y otros. En cuanto a quien ya ha comenzado una nafl, no la interrumpe, por Su dicho —Exaltado sea—: " ولا تبطلوا أعمالكم [152]" [محمد: 33] y especialmente si ya ha rezado una rakʿa de ella. Y se dijo: la interrumpe por la generalidad del ḥadiz en ello. Y Dios sabe más.

التاسعة : Los sabios discreparon sobre quien entra en la mezquita sin haber rezado las dos rakʿas del faǧr y luego se establece la oración. Dijo Mālik: entra con el imām y no las reza. Y si aún no ha entrado en la mezquita, entonces, si no teme perder una rakʿa, que las rece fuera de la mezquita; y que no las rece en ninguno de los patios de la mezquita —en los que se reza el viernes— adosados a ella. Y si teme que se le pase la primera rakʿa, que entre y rece con él; luego que las rece cuando salga el sol si quiere. Y que las rece cuando salga el sol es, para mí, más querido y mejor que dejarlas. Dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros: si teme que se le pasen las dos rakʿas y no alcance al imām antes de que se incorpore del rukūʿ en la segunda, entra con él; y si espera alcanzar una rakʿa, reza las dos del faǧr fuera de la mezquita y luego entra con el imām. Así dijo también al-Awzāʿī, salvo que permite hacerlas en la mezquita mientras no tema perder la última rakʿa. Dijo al-Ṯawrī: si teme perder una rakʿa, entra con ellos y no las reza; si no, las reza aunque ya haya entrado en la mezquita. Dijo al-Ḥasan ibn Ḥayy —y se dice Ibn Ḥayyān—: cuando el muqīm comienza el iqāma, no hay voluntaria salvo las dos del faǧr. Dijo al-Šāfiʿī: quien entra en la mezquita cuando ya se ha establecido la oración entra con el imām y no las reza, ni fuera de la mezquita ni dentro. Así dijo al-Ṭabarī; y así lo dijo Aḥmad ibn Ḥanbal; y se atribuyó a Mālik. Y esto es lo correcto en ello, por su dicho —sobre él la paz—: (إذا أقيمت الصلاة فلا صلاة إلا المكتوبة). Y las dos del faǧr son o bien sunna, o bien virtud, o bien recomendación; y la prueba en la disputa es la prueba de la sunna. Entre las pruebas de la opinión conocida de Mālik y de Abū Ḥanīfa está lo transmitido de Ibn ʿUmar: que llegó mientras el imām rezaba el ṣubḥ, y las rezó en la estancia de Ḥafṣa, y luego rezó con el imām. Y entre las pruebas de al-Ṯawrī y al-Awzāʿī está lo transmitido de ʿAbd Allāh ibn Masʿūd: que entró en la mezquita cuando ya se había establecido la oración, y rezó junto a una columna [153] en la mezquita las dos del faǧr, y luego entró en la oración en presencia de Ḥudhayfa y Abū Mūsā —Dios esté complacido con ambos—. Dijeron: «si es lícito ocuparse con una nafl en detrimento de la obligatoria fuera de la mezquita, es lícito hacerlo en la mezquita». Muslim transmitió de ʿAbd Allāh ibn Mālik ibn Buḥayna [154] que dijo: se estableció la oración del ṣubḥ y el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— vio a un hombre rezando mientras el mu’adhdhin hacía el iqāma, y dijo: (أتصلي الصبح أربعا). Esto es una reprobación suya —Dios le bendiga y le dé paz— al hombre por rezar las dos del faǧr en la mezquita mientras el imām rezaba. Y también puede inferirse de ello que, si las dos del faǧr ocurrieron en ese estado, fueron válidas, pues él —sobre él la paz— no le interrumpió la oración pese a poder hacerlo. Y Dios sabe más.

العاشرة : La oración (al-ṣalāh) en su origen lingüístico es la súplica, tomada de «ṣallā yuṣallī» cuando suplica. De ello su dicho —sobre él la paz—: (إذا دعي أحدكم إلى طعام فليجب فإن كان مفطرا فليطعم وإن كان صائما فليصل) es decir: que suplique. Y algunos sabios dijeron: lo pretendido es la oración conocida; entonces reza dos rakʿas y se retira. La primera interpretación es más conocida, y es la que sigue la mayoría de los sabios. Y cuando Asmā’ dio a luz a ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr, lo envió al Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—. Dijo Asmā’: luego lo frotó y «ṣallā ʿalayhi», es decir, suplicó por él. Y dijo —Exaltado sea—: " وصل عليهم [155]" [التوبة: 103] es decir: suplica por ellos. Y dijo al-Aʿšā:

تقول بِنتي وقد قرُبتُ مرتحلا *** يا رب جنب أبي الأوصاب والوَجَعَا

عليكِ مثلَ الذي صليتِ فاغتمضِي *** نومًا فإن لجنب المرء مضطجعا

Y dijo al-Aʿšā también:

وقابلها الريح في دَنِّها *** وصلّى على دَنِّها وارْتَسَمْ

«Irta-sama» el hombre: pronunció el takbīr y suplicó; así se dijo en al-Ṣiḥāḥ. Y un grupo dijo: procede de «al-ṣalā», que es un nervio en el centro de la espalda que se bifurca en el ʿaǧb y lo flanquea. De ello: «aḫaḏa al-muṣallī fī sabaq al-ḫayl», porque llega en la pista y su cabeza está junto a los «ṣalaway» del que va delante; así se derivó «ṣalāh» de ello: o bien porque vino segunda tras la fe y se asemejó al «muṣallī» de los caballos, o bien porque el que se inclina dobla sus «ṣalaway». Y «al-ṣalā»: el lugar de inserción de la cola del caballo; y los dos son «ṣalawān». Y «al-muṣallī»: el que sigue al que va delante, porque su cabeza está junto a su «ṣalā». Y dijo ʿAlī —Dios esté complacido con él—: «Se adelantó el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—, y “ṣallā” Abū Bakr, y fue tercero ʿUmar». Y se dijo: procede de la adhesión; de ello: «ṣaliya bi-l-nār» cuando se adhiere a ella; y de ello: " تصلى نارا حامية [156]" [الغاشية: 4]. Y dijo al-Ḥāriṯ ibn ʿUbād:

لم أكن من جُناتها علم الل *** ه وإني بحرِّها اليوم صالِ

es decir: adherido a su calor. Como si el sentido, según esto, fuera la adhesión a la adoración en el límite que Dios —Exaltado sea— ordenó. Y se dijo: procede de «ṣallaytu al-ʿūd bi-l-nār» cuando lo enderezas y lo ablandas con el «ṣalā’». Y «al-ṣalā’»: el ardor del fuego, con ṣād kasra y alargado; si abres la ṣād, se acorta, y dices «ṣalā l-nār». Como si el orante enderezara su alma con el esfuerzo en ella, se ablandara y se humillara. Dijo al-Ḫārazanǧī [157]:

فلا تعجل بأمرك واستدِمْه *** فما صلَّى عصاكَ [158]كمستديمِ

Y «ṣalāh» es: súplica; y «ṣalāh» es: misericordia; de ello: (اللهم صل على محمد) el ḥadiz. Y «ṣalāh» es: adoración; de ello Su dicho —Exaltado sea—: " وما كان صلاتهم عند البيت [159]" [الأنفال: 35] la aleya, es decir, su adoración. Y «ṣalāh» es: supererogatoria; de ello Su dicho —Exaltado sea—: " وأمر أهلك بالصلاة [160]" [طه: 132]. Y «ṣalāh» es: tasbīḥ; de ello Su dicho —Exaltado sea—: " فلولا أنه كان من المسبحين [161]" [الصافات: 143] es decir, de los orantes. De ello «subḥat al-ḍuḥā». Y se ha dicho en la interpretación de: " نسبح بحمدك [162]" [البقرة: 30]: «rezamos». Y «ṣalāh» es: recitación; de ello Su dicho —Exaltado sea—: " ولا تجهر بصلاتك [163]" [الإسراء: 110]. Así, es un vocablo homónimo. Y «ṣalāh» es: una casa en la que se reza; así lo dijo Ibn Fāris. Y se ha dicho: la oración es un nombre propio establecido para esta adoración, pues Dios —Exaltado sea— no dejó época alguna sin ley, ni ley sin oración; lo transmitió Abū Naṣr al-Qušayrī.

Digo: Según esta opinión, no tiene etimología; y según la opinión de la mayoría, y ella es:

الحادية عشرة : Los uṣūlīes discreparon: ¿permanece en su origen lingüístico, posicional y primario —y lo mismo la fe, la limosna legal, el ayuno y la peregrinación—, y la Ley solo dispone condiciones y normas? ¿O esas adiciones de la Ley hacen que quede establecida como una nueva imposición, como la imposición primaria, por parte de la Ley? Aquí está su discrepancia. Lo primero es más correcto, porque la šarīʿa se estableció en árabe, y el Corán descendió en ella, en lengua árabe clara. Pero los árabes tienen potestad en los nombres: «dābba» se puso para todo lo que se desplaza, luego el uso la particularizó para las bestias. Así también el uso de la Ley tiene potestad en los nombres. Y Dios sabe más.

الثانية عشرة : Se discrepó sobre lo pretendido por «la oración» aquí. Se dijo: las obligatorias. Y se dijo: las obligatorias y las supererogatorias juntas; y esto es lo correcto, porque el término es general y el temeroso de Dios realiza ambas.

الثالثة عشرة : La oración es causa del sustento. Dijo Dios —Exaltado sea—: " وأمر أهلك بالصلاة " [طه: 132] la aleya, según se expondrá en «طه [164]», si Dios —Exaltado sea— quiere. Y es curación del dolor de vientre y de otros. Ibn Māǧa transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— salió temprano [165] y yo salí temprano; recé y luego me senté. El Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— se volvió hacia mí y dijo: (أشكمت درده) Dije: sí, Mensajero de Dios. Dijo: (قم فصل فإن في الصلاة شفاء). En una versión: (أشكمت درد) esto es, «te quejas del vientre», en persa. Y el Mensajero —sobre él la plegaria y la paz—, cuando algo le apremiaba [166], se refugiaba en la oración.

الرابعة عشرة : La oración no es válida sino con condiciones y obligaciones. Entre sus condiciones: la purificación; y vendrá la exposición de sus normas en la sura de las Mujeres [167] y la de la Mesa [168] Y cubrir la ʿawra; vendrá en al-Aʿrāf [169] la exposición al respecto, si Dios —Exaltado sea— quiere. En cuanto a sus obligaciones: orientarse a la qibla, la intención, el takbīr de consagración y el estar de pie para él; la recitación de la Madre del Corán y el estar de pie para ella; el rukūʿ y la quietud en él; levantar la cabeza del rukūʿ y la rectitud en ello; el suǧūd y la quietud en él; levantar la cabeza del suǧūd; sentarse entre las dos postraciones y la quietud en ello; la segunda postración y la quietud en ella. El fundamento de este conjunto es el ḥadiz de Abū Hurayra sobre el hombre al que el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— enseñó la oración cuando la había realizado deficientemente. Le dijo: (إذا قمت إلى الصلاة فأسبغ الوضوء ثم استقبل القبلة ثم كبر ثم اقرأ ما تيسر معك من القرآن ثم اركع حتى تطمئن راكعا ثم ارفع حتى تعتدل قائما ثم اسجد حتى تطمئن ساجدا ثم ارفع حتى تطمئن جالسا ثم افعل ذلك في صلاتك كلها) lo sacó Muslim. Y semejante es el ḥadiz de Rifāʿa ibn Rāfiʿ, lo sacó al-Dāraquṭnī y otros. Dijeron nuestros sabios: el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— expuso los pilares de la oración, y guardó silencio sobre el iqāma y el alzar las manos, sobre el límite de la recitación, sobre los takbīr de transición, sobre el tasbīḥ en el rukūʿ y el suǧūd, sobre la sesión intermedia, sobre el tašahhud, sobre la sesión final y sobre el taslīm. En cuanto al iqāma y la determinación de la Fātiḥa, ya pasó la palabra sobre ambos [170] En cuanto a alzar las manos, no es obligatorio según un grupo de sabios y la generalidad de los juristas, por el ḥadiz de Abū Hurayra y el ḥadiz de Rifāʿa ibn Rāfiʿ. Dijo Dāwūd y algunos de sus compañeros que es obligatorio en el takbīr de consagración. Y algunos de sus compañeros dijeron: alzar en la consagración, en el rukūʿ y al levantarse del rukūʿ es obligatorio; y quien no alza las manos, su oración es inválida. Esta es la opinión de al-Ḥumaydī y una transmisión de al-Awzāʿī. Argumentaron con su dicho —sobre él la paz—: (صلوا كما رأيتموني أصلي) lo sacó al-Buḫārī. Dijeron: se nos hizo obligatorio hacer como lo vimos hacer, pues él es el transmisor de lo que Dios quiere. En cuanto al takbīr aparte del takbīr de consagración, es recomendado según la mayoría, por el ḥadiz mencionado. Ibn al-Qāsim, compañero de Mālik, decía: quien omite en la oración tres takbīr o más, se postra antes del taslīm; y si no se postra, su oración es inválida. Y si olvida un takbīr o dos, se postra también por olvido; y si no lo hace, no hay nada contra él. Y se transmitió de él que por un solo takbīr no hay postración por olvido para quien lo olvidó. Esto indica que, para él, la magnitud del takbīr y su conjunto es obligación, y que lo poco de ello se pasa por alto. Y dijeron Aṣbaġ ibn al-Faraǧ y ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Ḥakam: no hay nada contra quien no pronuncia takbīr en la oración desde su inicio hasta su fin si pronuncia el takbīr de consagración; y si lo omite por olvido, se postra por olvido; y si no se postra, no hay nada contra él. Y no conviene a nadie dejar el takbīr deliberadamente, porque es una sunna de las sunnas de la oración; si lo hace, ha obrado mal, pero no hay nada contra él y su oración sigue siendo válida.

Digo: Esto es lo correcto, y es lo que siguen los juristas de las metrópolis: de los šāfiʿíes, los kufíes, un grupo de la gente del ḥadiz y los mālikíes, salvo quienes siguieron la vía de Ibn al-Qāsim. Al-Buḫārī —Dios tenga misericordia de él— tituló: (باب إتمام التكبير في الركوع والسجود) y citó el ḥadiz de Muṭarrif ibn ʿAbd Allāh, que dijo: recé detrás de ʿAlī ibn Abī Ṭālib, yo y ʿImrān ibn Ḥuṣayn; y él, cuando se postraba, pronunciaba el takbīr; y cuando levantaba la cabeza, pronunciaba el takbīr; y cuando se incorporaba tras las dos rakʿas, pronunciaba el takbīr. Cuando concluyó la oración, ʿImrān ibn Ḥuṣayn me tomó de la mano y dijo: «Este me ha recordado la oración de Muḥammad —Dios le bendiga y le dé paz—», o dijo: «Nos ha rezado la oración de Muḥammad —Dios le bendiga y le dé paz—». Y el ḥadiz de ʿIkrima: dijo: vi a un hombre junto al Maqām pronunciar el takbīr en cada descenso y ascenso, y cuando se levantaba y cuando se ponía. Informé a Ibn ʿAbbās y dijo: «¿Acaso no es esa la oración del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—? ¡Que no tengas madre! [171]». Así te indicó al-Buḫārī —Dios tenga misericordia de él— con este capítulo que el takbīr no era practicado entre ellos. Abū Isḥāq al-Sabīʿī transmitió de Yazīd ibn Abī Maryam, de Abū Mūsā al-Ašʿarī, que dijo: ʿAlī nos dirigió el día del Camello una oración que nos recordó con ella la oración del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—: pronunciaba el takbīr en cada descenso y ascenso, y en ponerse de pie y sentarse. Dijo Abū Mūsā: o bien la olvidamos, o bien la dejamos deliberadamente.

Digo: ¿Acaso repitieron la oración? Entonces, ¿cómo se dice que quien deja el takbīr su oración es inválida? Si así fuera, no habría diferencia entre sunna y obligación. Y lo que no es obligatorio en sus partes no es obligatorio en su conjunto. Y por Dios está el acierto.

En cuanto al tasbīḥ en el rukūʿ y el suǧūd, no es obligatorio según la mayoría por el ḥadiz mencionado. Isḥāq ibn Rāhawayh lo hizo obligatorio, y que quien lo omite repite la oración, por su dicho —sobre él la paz—: (أما الركوع فعظموا فيه الرب وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء فقَمِنٌ أن يستجاب لكم).

السادسة عشرة : En cuanto a la sesión y el tašahhud, los sabios discreparon. Mālik y sus compañeros dijeron: la primera sesión y su tašahhud son dos sunnas. Un grupo de sabios hizo obligatoria la primera sesión y dijo: es una excepción entre las demás obligaciones, en que la postración suple por ella, como las ʿarāyā [172] respecto de la muzābana [173], y el qirāḍ [174] respecto de los arrendamientos, y como el permanecer de pie tras el iḥrām para quien encuentra al imām inclinado. Argumentaron que, si fuera sunna, la oración del que la deja deliberadamente no se invalidaría, como no se invalida por dejar las sunnas de la oración. Quienes no la hicieron obligatoria argumentaron diciendo: si fuera de las obligaciones de la oración, el que la olvida volvería a ella hasta realizarla, como si dejara una postración o una rakʿa; y se observaría en ello lo que se observa en el rukūʿ y el suǧūd de continuidad y orden; luego se postraría por su olvido, como hace quien deja una rakʿa o una postración y luego las realiza. Y en el ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn Buḥayna: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— se levantó tras dos rakʿas y olvidó el tašahhud; la gente dijo «subḥān Allāh» detrás de él para que se sentara, pero él se mantuvo de pie y ellos se levantaron. Cuando terminó su oración, se postró dos postraciones de olvido antes del taslīm. Si la sesión fuera obligación, no la habría hecho caer el olvido y el descuido, porque las obligaciones en la oración se igualan en su omisión por olvido y por deliberación, salvo en el que sigue al imām.

Discreparon sobre la norma de la sesión final en la oración y cuál es su propósito, en la decimoséptima, en cinco opiniones:

La primera: que la sesión es obligación, el tašahhud es obligación y el taslīm es obligación. Entre quienes dijeron esto: al-Šāfiʿī y Aḥmad ibn Ḥanbal en una transmisión; y Abū Muṣʿab lo transmitió en su Muḫtaṣar de Mālik y de la gente de Medina; y así lo dijo Dāwūd. Dijo al-Šāfiʿī: quien deja el primer tašahhud y la oración sobre el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— no debe repetir, pero debe dos postraciones de olvido por haberlo dejado. Y si deja el tašahhud final por olvido o deliberadamente, repite. Argumentaron que la explicación del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— en la oración es obligatoria, porque el origen de su obligatoriedad es conciso y necesita explicación, salvo lo que se excluya por prueba; y él —sobre él la paz— dijo: (صلوا كما رأيتموني أصلي).

La segunda opinión: que la sesión, el tašahhud y el taslīm no son obligatorios; antes bien, todo ello es una sunna establecida. Esta es la opinión de algunos basríes; a ella fue Ibrāhīm ibn ʿUlayya, y explicitó la analogía de la sesión final con la primera; así se apartó de la mayoría y se singularizó, aunque sostiene la repetición para quien deja algo de todo ello. Entre sus pruebas está el ḥadiz de ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ (En el ejemplar: al-ʿĀṣī) del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo: (إذا رفع الإمام رأسه من آخر سجدة في صلاته ثم أحدث فقد تمت صلاته) pero es un ḥadiz no auténtico, según dijo Abū ʿUmar; y lo hemos aclarado en el libro al-Muqtabas [175] Este tenor solo hace caer el taslīm, no la sesión.

La tercera: que la sesión en la medida del tašahhud es obligación, pero ni el tašahhud ni el taslīm son obligatorios como farḍ. Lo dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros y un grupo de los kufíes. Argumentaron con el ḥadiz de Ibn al-Mubārak, de al-Ifrīqī ʿAbd al-Raḥmān ibn Ziyād —y es débil—, en el que el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (إذا جلس أحدكم في آخر صلاته فأحدث قبل أن يسلم فقد تمت صلاته). Dijo Ibn al-ʿArabī: y nuestro shayj Faḫr al-Islām solía recitarnos en la lección:

ويرى الخروج من الصلاة بضَرْطَةٍ *** أينَ الضُّرَاطُ من السلامُ عليكمُ

Dijo Ibn al-ʿArabī: y algunos de nuestros sabios derivaron de esta cuestión dos ramificaciones débiles. La primera: ʿAbd al-Malik transmitió de ʿAbd al-Malik que quien hace el taslīm tras dos rakʿas jugando, y luego se esclarece que era de cuatro, le basta; y este es exactamente el madhhab de la gente de Iraq. La segunda: se halló en libros desechados que si el imām comete ḥadaṯ tras el tašahhud deliberadamente y antes del taslīm, basta para quienes están detrás de él. Esto es algo a lo que no conviene prestar atención en la fatwā, aunque las asambleas se llenen de ello como recuerdo.

La cuarta opinión: que la sesión es obligación y el taslīm es obligación, pero el tašahhud no es obligatorio. Entre quienes dijeron esto: Mālik ibn Anas y sus compañeros, y Aḥmad ibn Ḥanbal en una transmisión. Argumentaron diciendo: no hay nada del dhikr que sea obligatorio salvo el takbīr de consagración y la recitación de la Madre del Corán.

La quinta opinión: que el tašahhud y la sesión son obligatorios, pero el taslīm no es obligatorio. Lo dijo un grupo, entre ellos Isḥāq ibn Rāhawayh. Isḥāq argumentó con el ḥadiz de Ibn Masʿūd cuando el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— le enseñó el tašahhud y le dijo: (إذا فرغت من هذا فقد تمت صلاتك وقضيت ما عليك). Dijo al-Dāraquṭnī: su dicho: (إذا فرغت من هذا فقد تمت صلاتك) algunos lo insertaron de Zuhayr en el ḥadiz, enlazándolo con las palabras del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—; y Šabāba lo separó de Zuhayr y lo hizo de las palabras de Ibn Masʿūd. Su formulación es más semejante a lo correcto que la de quien lo insertó en el ḥadiz del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—. Y Šabāba es fiable. Y Ġassān ibn al-Rabīʿ lo siguió en ello: hizo el final del ḥadiz de las palabras de Ibn Masʿūd y no lo elevó al Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—.

الثامنة عشرة : Los sabios discreparon sobre el taslīm. Se dijo: es obligatorio. Y se dijo: no es obligatorio. Lo correcto es su obligatoriedad, por el ḥadiz de ʿĀ’iša y el ḥadiz auténtico de ʿAlī; lo sacó Abū Dāwūd y al-Tirmiḏī. Y lo narró Sufyān al-Ṯawrī de ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn ʿAqīl, de Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya, de ʿAlī, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: " مفتاح الصلاة الطهور وتحريمها التكبير وتحليلها التسليم ) Este ḥadiz es un fundamento para hacer obligatorios el takbīr y el taslīm, y que no basta en lugar de ellos otra cosa, como no basta en lugar de la purificación otra cosa, por consenso. Dijo ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī: si un hombre iniciara su oración con setenta nombres de los nombres de Dios —Poderoso y Majestuoso— y no pronunciara el takbīr de consagración, no le bastaría; y si cometiera ḥadaṯ antes de hacer el taslīm, no le bastaría. Esto es una validación de ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī del ḥadiz de ʿAlī; y él es un imām en la ciencia del ḥadiz y en conocer lo auténtico de lo defectuoso. ¡Y te basta con él!

Los sabios discreparon sobre la obligatoriedad del takbīr al inicio.

التاسعة عشرة : Ibn Šihāb al-Zuhrī, Saʿīd ibn al-Musayyab, al-Awzāʿī, ʿAbd al-Raḥmān y un grupo dijeron: el takbīr de consagración no es obligatorio. Se transmitió de Mālik, respecto del que sigue al imām, lo que indica esta opinión. Pero lo correcto de su madhhab es la obligatoriedad del takbīr de consagración, y que es farḍ y pilar de los pilares de la oración. Esto es lo correcto, y es la opinión de la mayoría; y todo el que discrepe de ello queda refutado por la sunna.

الموفية عشرين : Los sabios discreparon sobre la fórmula con la que se entra en la oración. Mālik y sus compañeros, y la mayoría de los sabios, dijeron: no basta sino el takbīr; no basta en su lugar ni el tahlīl, ni el tasbīḥ, ni la magnificación, ni la alabanza. Esta es la opinión de los ḥiǧāzíes y de la mayoría de los iraquíes. Y para Mālik no basta sino: " الله أكبر " y nada distinto. Así dijo también al-Šāfiʿī, y añadió: basta " الله الأكبر " y " الله الكبير ". La prueba de Mālik es el ḥadiz de ʿĀ’iša: dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— iniciaba la oración con el takbīr, y la recitación con " الحمد لله رب العالمين ". Y el ḥadiz de ʿAlī: «y su consagración es el takbīr». Y el ḥadiz del beduino: «entonces pronuncia el takbīr». Y en las Sunan de Ibn Māǧa: nos narraron Abū Bakr ibn Abī Šayba y ʿAlī ibn Muḥammad al-Ṭanāfisī, ambos dijeron: nos narró Abū Usāma, dijo: me narró ʿAbd al-Ḥamīd ibn Ǧaʿfar, dijo: nos narró Muḥammad ibn ʿAmr ibn ʿAṭā’, dijo: oí a Abū Ḥumayd al-Sāʿidī decir: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—, cuando se ponía en pie para la oración, se orientaba a la qibla, alzaba sus manos y decía: " الله أكبر ". Esto es un texto explícito y un ḥadiz auténtico en la determinación de la fórmula del takbīr. Dijo el poeta:

رأيت الله أكبر كلَّ شيء *** محاولةً وأعظمه جنودا

Luego, «akbar» implica anterioridad, y «kabīr» ni «ʿaẓīm» no la implican; por eso es más elocuente en el sentido. Y Dios sabe más.

Y dijo Abū Ḥanīfa: si inicia con «lā ilāha illā Allāh», le basta; y si dice: «Allāhumma iġfir lī», no le basta. Y así lo dijo Muḥammad ibn al-Ḥasan. Y dijo Abū Yūsuf: no le basta si sabe pronunciar el takbīr. Y al-Ḥakam ibn ʿUtayba decía: si menciona a Dios en lugar del takbīr, le basta. Dijo Ibn al-Munḏir: no sé que discrepen en que quien sabe recitar, si hace tahlīl y takbīr y no recita, su oración es corrupta; quien tenga este madhhab, le es necesario decir que no basta en lugar del takbīr otra cosa, como no basta en lugar de la recitación otra cosa. Y dijo Abū Ḥanīfa: le basta el takbīr en persa aunque sepa árabe. Dijo Ibn al-Munḏir: no le basta, porque contradice lo que siguen los grupos de los musulmanes, y contradice lo que el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— enseñó a su comunidad; y no sabemos de nadie que lo haya secundado en lo que dijo. Y Dios sabe más.

الحادية والعشرون : La comunidad acordó la obligatoriedad de la intención junto al takbīr de consagración, salvo algo transmitido de algunos de nuestros compañeros; vendrá la palabra sobre ello en la aleya de la purificación. Su realidad es: pretender el acercamiento al que ordena, mediante la realización de lo que ordenó, en la forma que Él requiere. Dijo Ibn al-ʿArabī: el principio en toda intención es que su vínculo sea con el inicio del acto al que se destina, o antes de ello con la condición de mantenerla. Si la intención se adelanta y sobreviene una distracción, y ocurre el inicio de la adoración en ese estado, no se cuenta; como no se cuenta la intención si ocurre después de iniciar el acto. Se concedió licencia en adelantarla en el ayuno por la gran dificultad de hacerla coincidir con su comienzo. Dijo Ibn al-ʿArabī: y nos dijo Abū l-Ḥasan al-Qarawī en la frontera de ʿAsqalān: oí al Imām al-Ḥaramayn decir: el hombre, al entrar en la oración, hace presente la intención, y depura la consideración sobre el Hacedor, la contingencia del mundo y las profecías, hasta que su consideración termina en la intención de la oración. Dijo: eso no requiere un tiempo largo; antes bien, ocurre en el más breve [176] instante, porque enseñar los enunciados requiere tiempo largo, pero recordarlos ocurre en un instante. Y de la perfección de la intención es que se mantenga durante toda la oración; pero como eso es algo que se le hace difícil, la Ley toleró la ausencia de la intención en su transcurso. Oí a nuestro shayj Abū Bakr al-Fahrī en la mezquita de al-Aqṣā decir: dijo Muḥammad ibn Saḥnūn: vi a mi padre Saḥnūn que a veces completaba la oración y la repetía. Le dije: ¿qué es esto? Dijo: «mi intención se ausentó en su transcurso; por eso la repetí».

Digo: Este es un conjunto de normas de la oración; el resto de sus normas vendrá expuesto en sus lugares de este libro, con el poder de Dios —Exaltado sea—. Vendrá la mención del rukūʿ, de la oración en congregación, de la qibla, de apresurarse a los tiempos, y algo de la oración del temor en esta sura. Vendrá la mención del acortamiento de la oración y de la oración del temor en «النساء [177]». Y los tiempos en «هود [178]» y «سبحان [179]» y «الروم [180]». Y la oración nocturna en «المزمل [181]». Y la postración de recitación en «الأعراف [182]». Y la postración de agradecimiento en «ص [183]». Todo ello en su lugar, si Dios —Exaltado sea— quiere.

الثانية والعشرون : Su dicho —Exaltado sea—: " ومما رزقناهم ينفقون ". «Rizqnāhum»: les dimos. El sustento (al-rizq), para la gente de la Sunna, es aquello de lo que es válido beneficiarse, sea lícito o ilícito; en contra de los muʿtazilíes, que dicen: lo ilícito no es sustento porque no es válido poseerlo; y que Dios no provee lo ilícito, sino que provee lo lícito; y que el sustento no es sino con el sentido de propiedad.

Dijeron: si un niño creciera entre ladrones y no comiera nada sino lo que los ladrones le dieran hasta que alcanzara la pubertad y se fortaleciera y se hiciera ladrón, y luego no cesara de robar y comer lo robado hasta morir, entonces Dios no le habría provisto de nada, pues no lo poseyó; y moriría sin haber comido nada del sustento de Dios.

Esto es corrupto. La prueba de ello es que, si el sustento fuera con el sentido de conferir propiedad, sería necesario que el niño no fuera provisto, ni las bestias que pastan en el desierto, ni las crías del ganado; porque la leche de sus madres es propiedad de su dueño, no de las crías.

Y cuando la comunidad acordó que el niño, las crías y las bestias son provistos, y que Dios —Exaltado sea— les provee pese a que no poseen, se supo que el sustento es el alimento; y porque la comunidad está de acuerdo en que los siervos y las esclavas son provistos, y que Dios —Exaltado sea— les provee pese a que no poseen, se supo que el sustento es lo que dijimos, no lo que ellos dijeron. Y lo que indica que no hay proveedor fuera de Él es la palabra de la Verdad: " هل من خالق غير الله يرزقكم [184]من السماء والأرض " [فاطر: 3]. Y dijo: " إن الله هو الرزاق [185]ذو القوة المتين " [الذاريات: 58]. Y dijo: " وما من دابة [186]في الأرض إلا على الله رزقها " [هود: 6]. Esto es decisivo. Así, Dios —Exaltado sea— es Proveedor en realidad, y el hijo de Adán solo por metáfora, porque posee una posesión derivada, como lo expusimos en al-Fātiḥa [187] Y es provisto en realidad, como las bestias que no tienen posesión. Solo que, si algo está permitido tomarlo, es lícito por norma; y lo que no está permitido tomarlo, es ilícito por norma. Y todo ello es sustento.

Y algunos notables extrajeron de Su dicho —Exaltado sea—: " كلوا من رزق ربكم [188]واشكروا له بلدة طيبة ورب غفور " [سبأ: 15] y dijeron: la mención del perdón indica que el sustento puede incluir algo ilícito.

الثالثة والعشرون : Su dicho —Exaltado sea—: " ومما رزقناهم ". «Al-rizq» es el maṣdar de «razaqa yarzuqu» «razqan» y «rizqan»: «al-rizq» con fatḥa es el maṣdar, y con kasra es el nombre; su plural es «arzāq». Y «al-rizq»: el don. Y «al-rāziqiyya»: ropas de lino blancas [189] Y «irtazaqa» el ejército: tomaron sus asignaciones. Y «al-rizqa»: una sola vez. Así lo dijeron los lingüistas. Dijo Ibn al-Sikkīt: «al-rizq» en la lengua de Azd Šanū’a es: el agradecimiento; y es Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: " وتجعلون [190]رزقكم أنكم تكذبون " [الواقعة: 82] es decir: vuestro agradecimiento es la negación. Y dicen: «razaqanī», es decir, me agradeció.

الرابعة والعشرون : Su dicho —Exaltado sea—: " ينفقون ". «Yunfiqūn»: sacan. Y el gasto (al-infāq): sacar el dinero de la mano. De ello: «nafaqa al-bayʿ», es decir, salió de la mano del vendedor a la del comprador. Y «nafaqat al-dābba»: salió su espíritu; de ello «al-nāfiqā’» para el agujero del jerbo por el que sale si se le toma por otro lado. De ello el hipócrita (al-munāfiq), porque sale de la fe o hace salir la fe de su corazón. Y «nayfiq al-sarāwīl» es conocido: es la abertura por la que sale la pierna. Y «nafiqa al-zād»: se agotó, y su dueño lo consumió. Y «anfaqa al-qawm»: se agotaron sus provisiones. De ello Su dicho —Exaltado sea—: " إذا لأمسكتم خشية الإنفاق [191]" [الإسراء: 100].

الخامسة والعشرون : Los sabios discreparon sobre lo pretendido por el gasto aquí. Se dijo: la limosna legal obligatoria —se transmitió de Ibn ʿAbbās— por su concomitancia con la oración. Y se dijo: el gasto del hombre en su familia —se transmitió de Ibn Masʿūd—, porque ese es el mejor gasto. Muslim transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (دينارٌ أنفقته في سبيل الله ودينار أنفقته في رقبة ودينار تصدقت به على مسكين ودينار أنفقته على أهلك أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك). Y se transmitió de Ṯawbān, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: (أفضل دينار ينفقه الرجل دينار ينفقه على عياله ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله عز وجل ودينار ينفقه على أصحابه في سبيل الله). Dijo Abū Qilāba [192]: y comenzó por los dependientes. [ ثم ] Dijo Abū Qilāba: ¿y qué hombre tiene mayor recompensa que un hombre que gasta en dependientes pequeños, los preserva o Dios se beneficia de él para ellos y los enriquece? Y se dijo: lo pretendido es la limosna voluntaria —se transmitió de al-Ḍaḥḥāk—, considerando que la zakāt no viene sino con su término específico, que es «zakāt»; si viene con un término distinto de «zakāt», puede abarcar lo obligatorio y lo voluntario; y si viene con el término «infāq», no sería sino lo voluntario. Dijo al-Ḍaḥḥāk: el gasto era una ofrenda con la que se acercaban a Dios —Poderoso y Majestuoso— según su capacidad, hasta que descendieron las obligaciones de las limosnas y las aleyas abrogantes [193] en «براءة». Y se dijo: son los derechos obligatorios contingentes en los bienes, aparte de la zakāt; porque, al haberlo emparejado Dios —Exaltado sea— con la oración, es obligación; y al haberse apartado de su término, es obligación distinta de ella. Y se dijo: es general, y esto es lo correcto, porque salió en forma de elogio por gastar de lo que se les proveyó; y eso no es sino de lo lícito: es decir, dan lo que la Ley les impuso de zakāt y otras cosas, de lo que sobreviene en algunas circunstancias, junto con lo que se les recomendó. Y se dijo: la fe en lo oculto es la porción del corazón; establecer la oración es la porción del cuerpo; y «y de lo que les hemos provisto gastan» es la porción del dinero. Esto es manifiesto. Y algunos de los antiguos dijeron en la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: " ومما رزقناهم ينفقون " es decir: de lo que les hemos enseñado, enseñan. Lo transmitió Abū Naṣr ʿAbd al-Raḥīm ibn ʿAbd al-Karīm al-Qušayrī.

[141] :Sura Yúsuf, aleya 17 [142] :Sura Āl ʿImrān, aleya 37 [143] :Sura Yūnus, aleya 83 [144] :«Taḥāmala en el asunto y con ello»: se lo impuso con esfuerzo, con penuria y agotamiento. [145] :Al-ʿajj: elevar la voz con la talbiya. [146] :Sura al-Aʿrāf, aleya 7. [147] :Sura al-Anbiyāʾ, aleya 49. [148] :Al-bahar (con ḍamma): la sucesión entrecortada de la respiración por agotamiento. [149] :Sura al-Ŷumuʿa, aleya 9. [150] :Sura al-Ŷumuʿa, aleya 10 [151] :Sura al-Baqara, aleya 200. [152] :Sura Muḥammad, aleya 33 [153] :Al-ustuwāna: la columna. [154] :«Buḥayna»: una esclava; es hija de al-Ḥāriṯ b. ʿAbd al-Muṭṭalib. Su padre es Mālik b. al-Qašab b. Faḍala al-Azdī. [155] :Sura al-Tawba, aleya 103. [156] :Sura al-Ġāšiya, aleya 4 [157] :Así consta en todos los testimonios; y en Lisān y Tāj, en la entrada (ṣalā): «… Qays b. Zuhayr». [158] :Así consta en todos los testimonios. Y en Lisān: «su bastón». [159] :Sura al-Anfāl, aleya 35. [160] :Sura Ṭā-Hā, aleya 132. [161] :Sura al-Ṣāffāt, aleya 143. [162] :Sura al-Baqara, aleya 30. [163] :Sura al-Isrāʾ, aleya 110. [164] :Véase t. 11, p. 263 [165] :Al-tahŷīr: madrugar para toda cosa y apresurarse a ella. [166] :«El asunto lo ḥazaba»: le sobrevino y se le hizo grave; y se ha dicho: lo apremió. [167] :Véase t. 5, p. 204 y ss. [168] :Véase t. 6, p. 80 y ss. [169] :Véase t. 7, p. 182 y ss. [170] :Véase pp. 117 y 164 de este tomo. [171] :Su dicho: «¡No tienes madre!». En Nihāyat Ibn al-Aṯīr: «es vituperio e insulto; es decir: eres un expósito, no se te conoce madre. Y se ha dicho: puede darse como elogio, con sentido de admiración por él; pero es remoto». [172] :Al-ʿarāyā: palmeras cuyos frutos se donaban a los pobres, pero estos no podían esperar; se les concedió licencia para venderlas por la cantidad de dátiles secos que quisieran. [173] :Al-muzābana: vender los dátiles frescos en las copas de las palmeras por dátiles secos, por medida; y vender las pasas por uvas en la vid. [174] :Al-qirāḍ (con kasra): arrendamiento para comerciar con un capital a cambio de una parte de su ganancia. [175] :En algunos testimonios: «al-muftīn». [176] :Awḥā: se apresuró. [177] :Véase t. 5, p. 351 y ss. [178] :Véase t. 9, p. 109 y ss. [179] :Véase t. 10, p. 303 y ss. [180] :Véase t. 14, p. 14 y ss. [181] :Véase t. 19, p. 51 y ss. [182] :Véase t. 7, p. 357 y ss. [183] :Véase t. 15, p. 183. [184] :Véase t. 14, p. 321 y ss. [185] :Véase t. 17, p. 55. [186] :Véase t. 9, p. 6 y ss. [187] :Véase p. 140 y ss. de este tomo. [188] :Véase t. 14, p. 284. [189] :Adición tomada de Lisān, entrada (rizq). [190] :Véase t. 17, p. 228 y ss. [191] :Véase t. 10, p. 335. [192] :Abū Qilāba: uno de los transmisores de la cadena del ḥadiz. [193] :Como Su dicho —Exaltado sea—: «Toma de sus bienes una limosna…», la aleya. (t. 8, p. 344). Pues Ibn al-ʿArabī dijo: que abroga la aleya «Y quienes atesoran oro y plata…». Véase la p. 381 del primer tomo de su tafsir impreso en Egipto en el año 1331 H. Asimismo al-Ŷaṣṣāṣ transmitió, de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, su abrogación por ella.

[141] Sura Yúsuf, aleya 17

[142] Sura Āl ʿImrān, aleya 37

[143] Sura Yūnus, aleya 83

[144] «Taḥāmala en el asunto y con ello»: se lo impuso con esfuerzo, con penuria y agotamiento.

[145] Al-ʿajj: elevar la voz con la talbiya.

[146] Sura al-Aʿrāf, aleya 7.

[147] Sura al-Anbiyāʾ, aleya 49.

[148] Al-bahar (con ḍamma): la sucesión entrecortada de la respiración por agotamiento.

[149] Sura al-Ŷumuʿa, aleya 9.

[150] Sura al-Ŷumuʿa, aleya 10

[151] Sura al-Baqara, aleya 200.

[152] Sura Muḥammad, aleya 33

[153] Al-ustuwāna: la columna.

[154] «Buḥayna»: una esclava; es hija de al-Ḥāriṯ b. ʿAbd al-Muṭṭalib. Su padre es Mālik b. al-Qašab b. Faḍala al-Azdī.

[155] Sura al-Tawba, aleya 103.

[156] Sura al-Ġāšiya, aleya 4

[157] Así consta en todos los testimonios; y en Lisān y Tāj, en la entrada (ṣalā): «… Qays b. Zuhayr».

[158] Así consta en todos los testimonios. Y en Lisān: «su bastón».

[159] Sura al-Anfāl, aleya 35.

[160] Sura Ṭā-Hā, aleya 132.

[161] Sura al-Ṣāffāt, aleya 143.

[162] Sura al-Baqara, aleya 30.

[163] Sura al-Isrāʾ, aleya 110.

[164] Véase t. 11, p. 263

[165] Al-tahŷīr: madrugar para toda cosa y apresurarse a ella.

[166] «El asunto lo ḥazaba»: le sobrevino y se le hizo grave; y se ha dicho: lo apremió.

[167] Véase t. 5, p. 204 y ss.

[168] Véase t. 6, p. 80 y ss.

[169] Véase t. 7, p. 182 y ss.

[170] Véase pp. 117 y 164 de este tomo.

[171] Su dicho: «¡No tienes madre!». En Nihāyat Ibn al-Aṯīr: «es vituperio e insulto; es decir: eres un expósito, no se te conoce madre. Y se ha dicho: puede darse como elogio, con sentido de admiración por él; pero es remoto».

[172] Al-ʿarāyā: palmeras cuyos frutos se donaban a los pobres, pero estos no podían esperar; se les concedió licencia para venderlas por la cantidad de dátiles secos que quisieran.

[173] Al-muzābana: vender los dátiles frescos en las copas de las palmeras por dátiles secos, por medida; y vender las pasas por uvas en la vid.

[174] Al-qirāḍ (con kasra): arrendamiento para comerciar con un capital a cambio de una parte de su ganancia.

[175] En algunos testimonios: «al-muftīn».

[176] Awḥā: se apresuró.

[177] Véase t. 5, p. 351 y ss.

[178] Véase t. 9, p. 109 y ss.

[179] Véase t. 10, p. 303 y ss.

[180] Véase t. 14, p. 14 y ss.

[181] Véase t. 19, p. 51 y ss.

[182] Véase t. 7, p. 357 y ss.

[183] Véase t. 15, p. 183.

[184] Véase t. 14, p. 321 y ss.

[185] Véase t. 17, p. 55

[186] Véase t. 9, p. 6 y ss.

[187] Véase p. 140 y ss. de este tomo

[188] Véase t. 14, p. 284

[189] Adición tomada de Lisān, entrada (rizq).

[190] Véase t. 17, p. 228 y ss.

[191] Véase t. 10, p. 335.

[192] Abū Qilāba: uno de los transmisores de la cadena del ḥadiz.

[193] Como Su dicho —Exaltado sea—: «Toma de sus bienes una limosna…», la aleya. (t. 8, p. 344). Pues Ibn al-ʿArabī dijo: que abroga la aleya «Y quienes atesoran oro y plata…». Véase la p. 381 del primer tomo de su tafsir impreso en Egipto en el año 1331 H. Asimismo al-Ŷaṣṣāṣ transmitió, de ʿUmar b. ʿAbd al-ʿAzīz, su abrogación por ella.