La Vaca

{وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِـۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَلَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِيۖ قَالَ فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ فَصُرۡهُنَّ إِلَيۡكَ ثُمَّ ٱجۡعَلۡ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٖ مِّنۡهُنَّ جُزۡءٗا ثُمَّ ٱدۡعُهُنَّ يَأۡتِينَكَ سَعۡيٗاۚ وَٱعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ} (260) La gente discrepó acerca de esta pregunta: ¿procedió de Abraham por duda o no? La mayoría dijo: Abraham —la paz sea con él— jamás dudó de que Dios resucita a los muertos; lo que pidió fue la visión directa. Pues las almas se inclinan con avidez a ver aquello de lo que se les ha informado; por eso dijo —la paz sea con él—: «La noticia no es como la contemplación directa». Lo transmitió Ibn ʿAbbās y no lo transmitió nadie más; así lo dijo Abū ʿUmar. Al-Ajfaš dijo: no pretendía la visión del corazón, sino que pretendía la visión del ojo. Y al-Ḥasan, Qatāda, Saʿīd b. Ǧubayr y al-Rabīʿ dijeron: preguntó para aumentar en certeza sobre su certeza [2470] Ibn ʿAṭiyya dijo: al-Ṭabarī tituló en su exégesis diciendo: «Y otros dijeron: se lo pidió a su Señor porque dudó del poder de Dios —Exaltado sea—». E incluyó bajo ese epígrafe, de Ibn ʿAbbās, que dijo: «No hay en el Corán una aleya más esperanzadora para mí que esta». Y mencionó de ʿAṭāʾ b. Abī Rabāḥ que dijo: «Entró en el corazón de Abraham algo de lo que entra en los corazones de la gente, y dijo: “Señor mío, muéstrame cómo das vida a los muertos”». Y mencionó el ḥadiz de Abū Hurayra de que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Nosotros tenemos más derecho a la duda que Abraham», el ḥadiz; y luego al-Ṭabarī se inclinó por esta opinión.

Dije: el ḥadiz de Abū Hurayra lo registraron al-Buḫārī y Muslim, de él, que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «Nosotros tenemos más derecho a la duda que Abraham cuando dijo: “Señor mío, muéstrame cómo das vida a los muertos”. Dijo: “¿Acaso no has creído?”. Dijo: “Sí, pero para que mi corazón se tranquilice”. Y que Dios tenga misericordia de Lot: ciertamente se acogía a un apoyo firme. Y si yo hubiera permanecido en la cárcel el tiempo que permaneció José, habría respondido al que llama». Ibn ʿAṭiyya dijo: lo que al-Ṭabarī tituló, a mi juicio, es rechazable; y lo que incluyó bajo el epígrafe es susceptible de interpretación. En cuanto a la palabra de Ibn ʿAbbās: «Es la aleya más esperanzadora», es porque en ella hay una suerte de osadía confiada ante Dios —Exaltado sea— y la petición de revivificación en este mundo, y no es lugar donde se espere eso. Y es posible que diga: es la aleya más esperanzadora por Su dicho: «¿Acaso no has creído?», es decir, que la fe es suficiente y no necesita, junto con ella, escudriñamiento ni indagación. Y en cuanto a la palabra de ʿAṭāʾ: «Entró en el corazón de Abraham algo de lo que entra en los corazones de la gente», su sentido es, conforme a lo ya expuesto, en cuanto a la contemplación directa. Y en cuanto a la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—: «Nosotros tenemos más derecho a la duda que Abraham», su sentido es que, si él hubiera dudado, nosotros tendríamos más derecho a ello; y nosotros no dudamos, así que Abraham —la paz sea con él— con mayor razón no duda. El ḥadiz se funda, pues, en negar la duda a Abraham. Y lo que se transmitió en ello del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, que dijo: «Eso es la fe pura», no es sino acerca de las ocurrencias mentales que no se afianzan. En cuanto a la duda, es una suspensión entre dos asuntos sin que uno tenga preeminencia sobre el otro; y eso es lo negado del Amigo íntimo —la paz sea con él—. La resurrección de los muertos solo se establece por la transmisión revelada, y Abraham —la paz sea con él— era más conocedor de ello. Te lo indica su dicho: «Mi Señor es Quien da vida y da muerte» [al-Baqara: 258]. La duda se aleja de quien tiene firme el pie en la fe; ¿cómo, entonces, de la categoría de la profecía y de la amistad íntima? Y los profetas están preservados, por consenso, de los pecados mayores y de los menores que entrañan vileza. Si consideras su pregunta —la paz sea con él— y el resto de las expresiones de la aleya, no dan lugar a duda. Eso es porque la interrogación con “cómo” no es sino pregunta por el estado de algo existente, cuya existencia está asentada tanto para quien pregunta como para quien responde; como cuando dices: «¿Cómo aprendió Zayd?» y «¿Cómo se tejió la tela?», y cosas semejantes. Y cuando dices: «¿Cómo está tu ropa?» y «¿Cómo está Zayd?», la pregunta es por uno de sus estados. Y “cómo” puede ser también una expresión informativa acerca de algo cuya naturaleza es ser preguntado con “cómo”; como cuando dices: «Sé como quieras», y como el título de al-Buḫārī: «Cómo fue el comienzo de la revelación». El “cómo” en esta aleya es una interrogación acerca de la modalidad de la vivificación; y la vivificación está asentada. Pero, como hallamos que algunos negadores de la existencia de algo pueden expresar su negación mediante una pregunta por el estado de aquello, sabiendo que tal estado no es posible, se sigue de ello que la cosa en sí no es posible. Ejemplo de ello: que un pretendiente diga: «Yo levanto esta montaña», y el que lo desmiente le diga: «Muéstrame cómo la levantas». Este es un modo de expresión figurado, cuyo sentido es una concesión dialéctica; como si dijera: «Supongamos que la levantas: muéstrame, entonces, cómo la levantas». Y como la expresión del Amigo íntimo —la paz sea con él— se prestaba a esta ambigüedad figurada, Dios le depuró de ello y lo condujo a que se le aclarase la realidad, diciéndole: «¿Acaso no has creído?». Dijo: «Sí». Así se completó el asunto y quedó libre de toda duda; luego —la paz sea con él— justificó su petición por la tranquilidad.

Dije: esto es lo que mencionó Ibn ʿAṭiyya, y es excelente. No es lícito atribuir a los profetas —las oraciones de Dios sean sobre ellos— una duda semejante, pues eso es incredulidad; y los profetas están de acuerdo en creer en la resurrección. Dios —Exaltado sea— ha informado que Sus profetas y Sus amigos no tienen sobre ellos camino para Satanás, pues dijo: «Ciertamente, Mis siervos: no tienes sobre ellos autoridad» [2471][al-Ḥiǧr: 42]. Y el maldito dijo: «excepto Tus siervos, de entre ellos, los sincerados». Y si no tiene sobre ellos dominio, ¿cómo habría de hacerles dudar? Lo que pidió fue contemplar cómo se reúnen las partes de los muertos tras su dispersión, y cómo se restituyen nervios y pieles tras su desgarramiento. Quiso ascender de la ciencia de la certeza a la ciencia de la certeza; así, su dicho: «Muéstrame cómo» es petición de contemplación de la modalidad. Y algunos especialistas en significados dijeron: Abraham solo quiso que su Señor le mostrase cómo vivifica los corazones. Esto es corrupto y rechazable por lo que le sigue de aclaración; lo mencionó al-Māwardī. Y la alif en Su dicho «¿Acaso no has creído?» no es alif interrogativa, sino alif de afirmación y confirmación, como dijo Ǧarīr: «¿No sois vosotros los mejores de quienes montan las cabalgaduras?»

Y la wāw es wāw de estado circunstancial. Y «crees» significa una fe absoluta, en la que entra el mérito de la resurrección de los muertos.

Su dicho —Exaltado sea—: «Dijo: “Sí, pero para que mi corazón se tranquilice”», es decir: te lo pedí para que mi corazón se tranquilice al obtener la diferencia entre lo conocido por demostración y lo conocido por visión. La tranquilidad (ṭumaʾnīna) es equilibrio y sosiego. La tranquilidad de los miembros es conocida, como dijo —la paz sea con él—: «Luego inclínate hasta que estés tranquilo en la inclinación», el ḥadiz. Y la tranquilidad del corazón es que su pensamiento se aquiete en aquello que cree. Pensar en la forma de la vivificación no está prohibido, como hoy nos es lícito a nosotros pensar en ello [2472]; pues es un pensamiento que contiene lección. El Amigo íntimo quiso contemplar para que se disipase [2473] su pensamiento acerca de la forma de la vivificación. Al-Ṭabarī dijo: el sentido de «para que mi corazón se tranquilice» es «para que tenga certeza». Se transmitió algo semejante de Saʿīd b. Ǧubayr; y se transmitió de él: «para que aumente en certeza», y lo dijeron también Ibrāhīm y Qatāda. Y algunos dijeron: «para que aumente en fe junto con mi fe». Ibn ʿAṭiyya dijo: no hay aumento posible en este sentido sino el sosiego frente al pensamiento; de otro modo, la certeza no se divide. Y al-Suddī y también Ibn Ǧubayr dijeron: «¿Acaso no has creído que eres Mi amigo íntimo?». Dijo: «Sí, pero para que mi corazón se tranquilice respecto de la amistad íntima». Y se dijo: pidió que se le mostrase cómo vivifica a los muertos para saber si su súplica sería respondida. Entonces Dios le dijo: «¿Acaso no has creído que respondo tu súplica?». Dijo: «Sí, pero para que mi corazón se tranquilice de que respondes [2474] mi súplica». Y se discrepó acerca de lo que lo movió a ello. Se dijo: Dios le prometió tomarlo como amigo íntimo, y él quiso una señal de ello; lo dijo al-Sāʾib b. Yazīd [2475] Y se dijo: la palabra de Nimrūd: «Yo doy vida y doy muerte». Al-Ḥasan dijo: vio un cadáver, cuya mitad estaba en tierra, repartida por las fieras, y la otra mitad en el mar, repartida por las criaturas del mar; cuando vio su dispersión, quiso [2476] ver su reunión, y preguntó para que su corazón se tranquilizase al ver la modalidad de la recomposición, como había visto la modalidad de la dispersión.

Su dicho —Exaltado sea—: «Dijo: “Toma, pues, cuatro aves; luego dispónlas hacia ti; después pon sobre cada monte una parte de ellas; luego llámalas: vendrán a ti presurosas. Y sabe que Dios es Poderoso, Sabio”». Se le dijo: «Toma cuatro aves». Se dijo: eran el gallo, el pavo real, la paloma y el cuervo. Lo mencionó Ibn Isḥāq de algunos sabios; y lo dijeron Muǧāhid, Ibn Ǧurayǧ, ʿAṭāʾ b. Yasār e Ibn Zayd. Ibn ʿAbbās dijo: en lugar del cuervo, la grulla; y de él también: en lugar de la paloma, el buitre. Tomó esas aves según se le ordenó, las degolló y las cortó en trozos pequeños; mezcló las carnes de unas con las de otras, con la sangre y las plumas, para que fuese más asombroso. Luego puso de ese conjunto mezclado una parte sobre cada monte. Y él se situó donde veía esas partes, y sostuvo en su mano las cabezas de las aves. Después dijo: «Venid, con el permiso de Dios». Entonces volaron esas partes: la sangre hacia la sangre y las plumas hacia las plumas, hasta recomponerse como estaban al principio, quedando sin cabezas. Luego repitió la llamada y vinieron a él presurosas, es decir, corriendo sobre sus patas. No se dice del ave «saʿā» (“se apresuró/corrió”) cuando vuela, salvo por vía de comparación; así lo dijo al-Naḥḥās. Y Abraham, cuando señalaba a una de ellas con una cabeza que no era la suya, el ave se alejaba; y cuando la señalaba con su cabeza, se acercaba hasta que cada ave encontró su cabeza, y volaron con el permiso de Dios. Al-Zaǧǧāǧ dijo: el sentido es: «Luego pon sobre cada monte, de cada una, una parte». Abū Bakr, de ʿĀṣim, y Abū Ǧaʿfar leyeron «ǧuzʾan» en el patrón faʿl. Y de Abū Ǧaʿfar también: «ǧuzzā» con zāy geminada. Los demás lo leen con hamza, sin geminación. Son variantes lingüísticas, y su sentido es “porción”. «Vendrán a ti presurosas»: acusativo en función de circunstancial. Y «fa-ṣurhunna» significa: “córtalas”; lo dijeron Ibn ʿAbbās, Muǧāhid, Abū ʿUbayda e Ibn al-Anbārī. Se dice: ṣāra al-šayʾ yaṣūruhu, es decir, lo cortó. Y lo dijo Ibn Isḥāq. Y de Abū al-Aswad al-Duʾalī: en siriaco significa “cortar”; lo dijo Tawbatu b. al-Ḥumayyir al describirlo:

«Cuando tiré de la cuerda, crujieron sus correas *** en los extremos de varas, de fuerte trenzado»

«Y me acercó los medios hasta alcanzarlos *** con mi impulso, y mi ascenso casi la cortaba»

es decir, la cortaba. Al-ṣawr: el corte. Y al-Ḍaḥḥāk, ʿIkrima e Ibn ʿAbbās, en una de las transmisiones de él, dijeron: es una palabra en nabateo cuyo sentido es “córtalas”. Y se dijo: el sentido es: “inclínalas hacia ti”, es decir, júntalas y reúnelas contigo. Se dice: un hombre aṣwar cuando tiene el cuello inclinado. Y dices: «Hacia vosotros, ciertamente, la-aṣūr», es decir, “anhelante e inclinado”. Y una mujer ṣawrāʾ; y el plural ṣūr, como aswad/sūd. Dijo el poeta:

«Dios sabe que, en nuestro volver la vista *** el día de la separación hacia nuestros vecinos, éramos inclinados»

Así, su dicho «hacia ti», según la interpretación de “cortar”, se vincula con «toma», sin necesidad de elipsis; y según la interpretación de “inclinar y juntar”, se vincula con «fa-ṣurhunna». Y en el discurso hay una elipsis: “inclínalas hacia ti y luego córtalas”. En ello hay cinco lecturas: dos de las siete, que son: ḍamm de la ṣād y kasr de ella, con rāʾ sin geminación. Y algunos leyeron «fa-ṣurrhunna» con ḍamm de la ṣād y rāʾ geminada con fatḥa, como si dijera: “átalas fuertemente”; de ahí ṣurra de los dinares. Y algunos leyeron «fa-ṣirrhunna» con kasr de la ṣād y rāʾ geminada con fatḥa, y su sentido es: “hazlas gritar”, de tu dicho: ṣarra la puerta y el cálamo cuando emiten sonido; lo transmitió al-Naqqāš. Ibn Ǧinnī dijo: es una lectura extraña, pues yaʿfilu con kasr de la ʿayn en el geminado transitivo es raro; su patrón es yaʿfulu con ḍamm de la ʿayn, como šadda yašuddu y semejantes. Pero ha venido de ello: namma al-ḥadīṯ yanummuhu wa-yanimmuhu; y harra al-ḥarb yahurruhā wa-yahirrhā. Y de ello el verso de al-Aʿšā:

«La-yaʿtawirannaka al-qawlu ḥattā tahirrahu» [2477]

y otras pocas letras. Ibn Ǧinnī dijo: en cuanto a la lectura de ʿIkrima con ḍamm de la ṣād, la rāʾ admite ḍamm, fatḥ y kasr, como madd y šadd [2478]; y lo preferible es el ḍamm de la rāʾ por la ḍamma de la hāʾ que viene después. La quinta lectura: «ṣarrhunna» con fatḥ de la ṣād y rāʾ geminada con kasra; la transmitieron al-Mahdawī y otros de ʿIkrima, con el sentido de: “retenlas”, de su dicho: ṣarrā yuṣarrī cuando retiene; de ahí la oveja muṣarrāh. Aquí hay una objeción que mencionó al-Māwardī, y es: ¿cómo se respondió a Abraham con signos del Más Allá, y no a Moisés en su dicho: «Señor mío, muéstrate para que yo Te mire» [2480][al-Aʿrāf: 143]? A ello [2481] dio dos respuestas: una, que lo que pidió Moisés no es posible mientras subsista la obligación legal, y lo que pidió Abraham es particular y es posible con la subsistencia de la obligación legal. La segunda: que las circunstancias difieren, y lo más conveniente puede ser en algunos momentos responder, y en otro momento impedir, en aquello para lo cual no ha precedido permiso. Ibn ʿAbbās dijo: Dios —Exaltado sea— ordenó esto a Abraham antes de que le naciera hijo y antes de que descendieran sobre él las Hojas. Y Dios sabe más.

[2470] [2471] [2472] [2473] [2474] [2475] [2476] [2477] [2478] [2479] [2480] [2481]

[2470] - En ǧـ y hـ: «a sí mismo».

[2471] - Véase ǧـ10, p. 28.

[2472] - En ǧـ, hـ y b.

[2473] - En b y ǧـ: «y se disipa un pensamiento», en plural.

[2474] - En ǧـ: «respondes».

[2475] - Así en hـ, b y ǧـ, y es lo correcto, como en al-Tahḏīb y al-Istīʿāb; y en ǧـ y a: «Zayd».

[2476] - En hـ: «eligió».

[2477] - Lo que está en el dīwān: «La-yastadriǧannaka al-qawlu ḥattā tahirrahu *** wa-ʿlam anna-nī ʿanka lastu bi-muǧrim».

[2478] - El añadido es de hـ, b y ǧـ, e Ibn ʿAṭiyya.

[2479] - De hـ, b y ǧـ.

[2480] - Véase ǧـ7, p. 278.

[2481] - En b: «pues en ello».