La Vaca

{O como aquel que pasó por una ciudad, estando ella derruida sobre sus techumbres, dijo: «¿Cómo habrá de dar vida a ésta Allah después de su muerte?». Entonces Allah lo hizo morir cien años; luego lo resucitó. Dijo: «¿Cuánto tiempo has permanecido?». Dijo: «He permanecido un día o parte de un día». Dijo: «No; has permanecido cien años. Mira, pues, tu alimento y tu bebida: no se han alterado. Y mira tu asno; y para hacerte un signo para la gente. Y mira los huesos: cómo los elevamos (o: los reanimamos) y luego los revestimos de carne». Y cuando se le hizo evidente, dijo: «Sé que Allah es Poderoso sobre toda cosa».} (259) Palabra del Altísimo: «O como aquel que pasó por una ciudad, estando ella خاوية sobre sus عروشها». «O» es para la coordinación, atendiendo al sentido; y la elipsis (taqdīr), según al-Kisā’ī y al-Farrā’, es: «¿Has visto a aquel que disputó con Abraham acerca de su Señor, o a aquel que pasó por una ciudad?». Al-Mubarrad dijo: el sentido es: «¿Acaso no has visto a aquel que disputó con Abraham acerca de su Señor? ¿Acaso no has visto a quien es como aquel que pasó por una ciudad?». Así, se sobreentiende en el discurso «quien es». Abū Sufyān b. Ḥusayn leyó: «a-wa ka-lladhī marra» con la wāw en fatḥa; y es la wāw de coordinación a la que se le ha antepuesto el alif interrogativo cuyo sentido es el de confirmación (taqrīr). Se llamó «qarya» (aldea/ciudad) por la reunión de la gente en ella; de su dicho: «qaraytu l-mā’a», es decir, «lo reuní». Ya se ha mencionado [2440] Sulaimān b. Burayda, Nāǧiya b. Kaʿb, Qatāda, Ibn ʿAbbās, al-Rabīʿ, ʿIkrima y al-Ḍaḥḥāk dijeron: el que pasó por la ciudad es ʿUzayr. Wahb b. Munabbih, ʿAbd Allāh b. ʿUbayd b. ʿUmayr y ʿAbd Allāh b. Bakr b. Muḍar dijeron: es Irmiyā’ y era un profeta. Ibn Isḥāq dijo: Irmiyā’ es al-Jaḍir; y al-Naqqāš lo transmitió de Wahb b. Munabbih. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto es como lo ves, salvo que sea un nombre que coincidió con otro nombre; porque al-Jaḍir es contemporáneo de Moisés, y este que pasó por la ciudad es posterior a él en el tiempo, de la tribu de Aarón, según lo que narró Wahb b. Munabbih.

Digo: si al-Jaḍir es Irmiyā’, no es remoto que sea él; porque al-Jaḍir no ha cesado de estar vivo desde el tiempo de Moisés hasta ahora, según lo correcto en ello, como se expondrá en la sura «al-Kahf» [2441] Y si murió antes de este relato, entonces la afirmación de Ibn ʿAṭiyya es correcta. Y Allah sabe más. Al-Naḥḥās y Makkī transmitieron de Muǧāhid que era un hombre de los Hijos de Israel, no nombrado. Al-Naqqāš dijo: y se dice que es un muchacho de Lot —la paz sea con él—. Al-Suhaylī transmitió de al-Qutbī que es Šaʿyā, en una de sus dos opiniones. Y quien la revivió tras su ruina fue Kūšk, el persa. Y la ciudad mencionada es Bayt al-Maqdis (Jerusalén), según Wahb b. Munabbih, Qatāda, al-Rabīʿ b. Anas y otros. Dijo: venía de Egipto, y su alimento y bebida mencionados eran higos verdes [2442], uvas y una ركوة [2443] de vino. Y se dijo: de mosto. Y se dijo: una jarrita de agua era su bebida. Y quien evacuó entonces Bayt al-Maqdis fue Buḫtnaṣṣar, que era gobernador de Irak para al-Harāsib, luego para Laytāsib b. Laharāsib, padre de Aspandiyād [2444] Al-Naqqāš transmitió que algunos dijeron: es al-Mu’tafika. Ibn ʿAbbās, en la versión de Abū Ṣāliḥ, dijo: Buḫtnaṣṣar atacó a los Hijos de Israel y capturó de ellos a mucha gente; los trajo consigo, y entre ellos estaba ʿUzayr b. Šarḫiyā, que era de los sabios de los Hijos de Israel. Los llevó a Babilonia. Un día salió por una necesidad suya hacia el monasterio de Ḥizqīl, a la orilla del Tigris. Se detuvo bajo la sombra de un árbol, montado en su asno; ató el asno bajo la sombra del árbol, luego recorrió la ciudad y no vio en ella habitante alguno, estando ella derruida sobre sus techumbres, y dijo: «¿Cómo habrá de dar vida a ésta Allah después de su muerte?». Y se dijo: es la ciudad de la que salieron los miles por temor a la muerte; lo dijo Ibn Zayd. Y de Ibn Zayd también: que el grupo que salió de sus moradas, siendo miles, por temor a la muerte, y a quienes Allah dijo: «Morid», pasó un hombre junto a ellos, siendo huesos carcomidos [2445] que se mostraban; se detuvo mirando y dijo: «¿Cómo habrá de dar vida a éstos Allah después de su muerte?». Entonces Allah lo hizo morir cien años. Dijo Ibn ʿAṭiyya: esta opinión de Ibn Zayd contradice las expresiones de la aleya; pues la aleya sólo incluye una ciudad derruida sin nadie en ella, y la indicación con «ésta» es únicamente a la ciudad. Y su vivificación sólo es mediante la reconstrucción y la existencia de edificios y habitantes. Wahb b. Munabbih, Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, al-Rabīʿ y ʿIkrima dijeron: la ciudad es Bayt al-Maqdis cuando la destruyó Buḫtnaṣṣar el babilonio. Y en el hadiz largo: cuando los Hijos de Israel cometieron las transgresiones, Irmiyā’ o ʿUzayr se detuvo ante la ciudad, que era como un gran montículo en medio de Bayt al-Maqdis; porque Buḫtnaṣṣar ordenó a sus soldados trasladar la tierra hacia ella hasta hacerla como una montaña. Irmiyā’ vio que las casas habían caído, con sus muros sobre sus techos, y dijo: «¿Cómo habrá de dar vida a ésta Allah después de su muerte?». Al-ʿarīš: el techo de la casa. Y todo lo que se dispone para dar sombra o cobijo es ʿarīš; de ello el emparrado de la vid; y de ello Su palabra, Altísimo: «y de lo que levantan en emparrados» [2446][al-Naḥl: 68]. Al-Suddī dijo: significa «está caída sobre su techo», es decir: cayó el techo y luego cayeron los muros sobre él; y al-Ṭabarī lo prefirió. Otros que no son al-Suddī dijeron: su sentido es «vacía de gente, mientras las casas están en pie»; y «خاوية» significa «vacía». El أصل de al-ḫawā’ es el vacío. Se dice: «ḫawat al-dār» y «ḫawiyat» —«taḫwā ḫawā’an» (con alargamiento)— y «ḫuwiyyan»: «quedó desierta». Y asimismo cuando se derrumba. De ello Su palabra, Altísimo: «Ésos son sus hogares, vacíos por lo que cometieron de injusticia» [2447][al-Naml: 52], es decir, vacíos; y se dice: derrumbados, como se dice: «está derruida sobre sus techumbres» [2448], es decir, caída sobre su techo. Y al-ḫawā’ es el hambre, por el vacío del vientre de alimento. Se dice: «ḫawat al-mar’a» y «ḫawiyat» también «ḫuwan», es decir, se vació su interior en el parto. Y «ḫawaytu lahā taḫwiya» cuando le haces una «ḫawiya» para que la coma, siendo un alimento. Y al-ḫawī: el terreno llano del valle, en el patrón faʿīl. Y «ḫawā l-baʿīr»: cuando separa su vientre de la tierra al arrodillarse; y lo mismo el hombre en su postración.

Palabra del Altísimo: «Dijo: “¿Cómo habrá de dar vida a ésta Allah después de su muerte?”». Su sentido es: «¿por qué vía y por qué causa?». Y el ظاهر del enunciado es la pregunta por la vivificación de la ciudad mediante reconstrucción y habitantes, como se dice hoy de las ciudades en ruinas que es improbable que se reconstruyan y habiten: «¿cómo se poblará ésta después de su ruina?». Es como si fuera un lamento del que se detiene a considerar, ante su ciudad en la que conoció a su gente y a sus amados. Y se le puso un ejemplo en sí mismo con algo mayor que aquello por lo que preguntó. Y el ejemplo que se le puso en sí mismo admite que su pregunta fuera, en realidad, por la resurrección de los muertos de los hijos de Adán; es decir: «¿cómo vivifica Allah a sus muertos?». Al-Ṭabarī transmitió de algunos que dijeron: esta expresión era una duda sobre el poder de Allah —Altísimo— para vivificar; por eso se le puso el ejemplo en sí mismo. Ibn ʿAṭiyya dijo: no cabe duda sobre el poder de Allah —Altísimo— para vivificar una ciudad trayéndole reconstrucción; sólo se concibe la duda de un ignorante [2449] en el otro sentido. Y lo correcto es no interpretar en la aleya duda.

Palabra del Altísimo: «Entonces Allah lo hizo morir cien años». «Cien» está en acusativo como circunstancial de tiempo (ẓarf). Y «al-ʿām»: el año. Se dice: «sinūn ʿuwwām», y es un refuerzo del primero, como se dice: «entre ellos hay un trabajo que ocupa». Al-ʿAǧǧāǧ dijo:

«de entre el paso de los años, los años ʿuwwām»

Y en la estimación es el plural de «ʿā’im», salvo que no se usa en singular, porque no es un nombre, sino un refuerzo; así lo dijo al-Ǧawharī. Al-Naqqāš dijo: «al-ʿām» es un maṣdar como «al-ʿawm»; se llamó así a esta medida de tiempo porque es una “natación” del sol en la esfera. Y «al-ʿawm» es como «al-sabḥ». Y Allah —Altísimo— dijo: «cada uno en una órbita nada» [2450][al-Anbiyā’: 33]. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto equivale a lo dicho por al-Naqqāš; y «al-ʿām», según esto, es como «al-qawl» y «al-qāl». Y lo ظاهر de esta muerte es que fue por la salida del روح del cuerpo. Y se narró en los relatos de esta aleya que Allah —Altísimo— envió para ella a un rey de los reyes que la reconstruyó y se esforzó [2451] en ello, hasta que su completa reconstrucción coincidió con la resurrección del que habló. Y se dijo: cuando habían transcurrido setenta años de su muerte, Allah envió a un gran rey de los reyes de Persia llamado «Kūšk», y la reconstruyó en treinta años.

Palabra del Altísimo: «luego lo resucitó». Su sentido es: lo vivificó; ya se ha tratado el tema.

Palabra del Altísimo: «Dijo: “¿Cuánto tiempo has permanecido?”». Se discrepó sobre quién le dijo «¿Cuánto tiempo has permanecido?». Se dijo: Allah —Glorioso y Exaltado—; y no le dijo «si dices la verdad», como dijo a los ángeles, según lo ya mencionado. Y se dijo: oyó una voz desde el cielo [2452] que le decía eso. Y se dijo: le habló Gabriel. Y se dijo: un profeta. Y se dijo: un hombre creyente de los que presenciaron su muerte, de su gente, que vivió hasta el momento de su vivificación, y le dijo: «¿Cuánto tiempo has permanecido?». Digo: lo más evidente es que quien habla es Allah —Altísimo—, por Su palabra: «y mira los huesos: cómo los elevamos (o: los reanimamos) y luego los revestimos de carne». Y Allah sabe más. Los de Kūfa leyeron «kam labiṯta» con asimilación de la ṯā’ en la tā’, por su cercanía en el punto de articulación: pues ambas salen de la punta de la lengua y las raíces de los incisivos, y por ser ambas sordas (mahmūsas) [2453] Al-Naḥḥās dijo: la pronunciación clara es mejor, por la diferencia del punto de articulación de la ṯā’ respecto del de la tā’. Y se dice: esta pregunta fue por mediación del ángel, a modo de confirmación. Y «kam» está en acusativo como circunstancial de tiempo.

Palabra del Altísimo: «Dijo: “He permanecido un día o parte de un día”». Sólo dijo esto según lo que tenía y en su suposición; y, conforme a ello, no sería mentiroso en lo que informó. Y es semejante a la palabra de los Compañeros de la Cueva: «Dijeron: “Hemos permanecido un día o parte de un día”» [2454][al-Kahf: 19], aunque permanecieron trescientos años y nueve años —como se expondrá—; y no fueron mentirosos porque informaron de lo que tenían. Es como si dijeran: «lo que tenemos y suponemos es que hemos permanecido un día o parte de un día». Y su análogo es la palabra del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— en el relato de Ḏū l-Yadayn: «No he acortado ni he olvidado». Hay quienes dicen: fue mentira en el sentido de que se dio en ello la realidad de la mentira, pero sin reproche; pues la mentira es informar de algo en contra de como es, y eso no varía por conocimiento o ignorancia. Esto es claro en la النظر de los uṣūl. Según esto, se permite decir: que los profetas no están preservados de informar de algo en contra de como es si no fue con intención, del mismo modo que no están preservados del descuido y el olvido. Esto es lo relativo a esta aleya; y la primera opinión es más correcta.

Ibn Ǧurayǧ, Qatāda y al-Rabīʿ dijeron: Allah lo hizo morir por la mañana de un día y lo resucitó antes del ocaso; él supuso que era un solo día y dijo: «He permanecido un día». Luego vio un resto de sol y temió ser mentiroso, y dijo: «o parte de un día». Entonces se le dijo: «No; has permanecido cien años». Y vio de la reconstrucción de la ciudad, sus árboles y sus edificaciones lo que le indicó eso.

Palabra del Altísimo: «Mira, pues, tu alimento». Es el higo que recogió de los árboles de la ciudad por la que pasó. «Y tu bebida: no se ha alterado». Ibn Masʿūd leyó: «Y éste es tu alimento y tu bebida: no se han alterado». Ṭalḥa b. Muṣarrif leyó, distinto: «Y mira tu alimento y tu bebida, por cien años». La mayoría leyó afirmando la hā’ en la unión, excepto los dos hermanos [2455], pues la suprimen; y no hay اختلاف en que la pausa sobre ella es con hā’. Ṭalḥa b. Muṣarrif leyó también: «lam yasin»; y en «wa-nẓur» asimiló la tā’ en la sīn. Según la lectura de la mayoría, la hā’ es original; se omitió la ḍamma por el jazm; y «yatasannah» proviene de «al-sana» (el año), es decir: no lo cambiaron los años. Al-Ǧawharī dijo: y se dice «sinūn», y «al-sana» es el singular de «al-sinīn». En su نقص hay dos opiniones: una, la wāw; y otra, la hā’. Su أصل es «sanha», como «ǧabha», porque viene de «sanahat al-naḫla» y «tasannahat» cuando le pasan los años. Y «naḫla sanā’»: la que da fruto un año y no da otro; y también «sanhā’». Dijo un hombre de los Anṣār [2456]:

«No es sanhā’ ni raǧabiyya [2457]*** sino ʿarāyā [2458] en los años de calamidades [2459]»

Y «asnahtu» entre los Banū Fulān: permanecí entre ellos; y también «tasannaytu». Y lo alquilé por «musānāh» y «musānah» también. Y en diminutivo: «sunniyya» y «sunayha». Al-Naḥḥās dijo: quien lee «lam yatasan» y «wa-nẓur», dice en diminutivo: «sunniyya»; y se omitió el alif por el jazm. Y se detiene en la hā’ diciendo: «lam yatasannah»; la hā’ sería para aclarar la vocal. Al-Mahdawī dijo: también es جائز que su أصل sea de «sānaytuhu musānātan», es decir, lo traté año tras año; o de «sānahat» con hā’ [2460] Si es de «sānayt», su أصل es «yatasannā», y cayó el alif por el jazm; y su أصل es de la wāw, por la prueba de su dicho «sanawāt», y la hā’ en él es para la pausa. Y si es de «sānahat», entonces la hā’ es la lām del فعل, y el أصل de «sana» según esto es «sanha». Y según la primera opinión, «sanawa». Y se dijo: proviene de «asina l-mā’» cuando cambia; y entonces debería ser «yata’san». Abū ʿAmr al-Šaybānī: proviene de Su palabra «ḥama’in masnūn» [2461][al-Ḥiǧr: 26]; el sentido sería: no cambió. Al-Zaǧǧāǧ: no es así; porque «masnūn» no significa «cambiado», sino «vertido conforme a la norma (sunna) de la tierra». Al-Mahdawī dijo: su أصل, según la opinión de al-Šaybānī, es «yatasannan»; se sustituyó una de las dos nūn por yā’ por aversión a la geminación, y quedó «yatasannā»; luego cayó el alif por el jazm y entró la hā’ para la pausa. Muǧāhid dijo: «lam yatasannah»: no se pudrió. Al-Naḥḥās dijo: lo más correcto de lo dicho es que proviene de «al-sana», es decir: no lo cambiaron los años. Y cabe que provenga de «al-sana» en el sentido de sequía; de ello Su palabra —Altísimo—: «Y ciertamente tomamos a la gente de Faraón con años (de escasez)» [2462][al-Aʿrāf: 130], y su dicho —la paz sea con él—: «¡Oh Allah! Haz que sea sobre ellos años como los años de José». Se dice: «asnat al-qawm», es decir, padecieron sequía. Así, el sentido sería: ni la escasez ni la sequía cambiaron tu alimento; o: no lo cambiaron los años y los tiempos; es decir, permanece en su frescura y lozanía.

Palabra del Altísimo: «Y mira tu asno». Wahb b. Munabbih y otros dijeron: mira la unión de sus huesos y su vivificación parte por parte. Se narra que Allah lo vivificó así hasta que llegó a ser huesos ensamblados; luego lo revistió de carne hasta completarse como asno; luego vino un ángel y sopló en él el espíritu, y el asno se levantó rebuznando. Esto es lo que sostiene la mayoría de los exegetas. Y se transmitió de al-Ḍaḥḥāk y de Wahb b. Munabbih también que dijeron: más bien se le dijo: «mira tu asno, en pie en su atadura, sin que le haya ocurrido nada en cien años»; y que los huesos que miró eran los huesos de sí mismo, después de que Allah vivificara de él sus ojos y su cabeza, mientras el resto de su cuerpo estaba muerto. Dijeron: y Allah cegó las miradas respecto de Irmiyā’ y su asno durante todo ese tiempo.

Palabra del Altísimo: «y para hacerte un signo para la gente». Al-Farrā’ dijo: sólo se introdujo la wāw en Su palabra «wa-li-naǧʿalaka» para indicar que es una condición para un فعل posterior; su sentido es: «y para hacerte un signo para la gente, y como indicación de la resurrección después de la muerte, hicimos eso». Y si quieres, consideras la wāw como insertada, زائد. Al-Aʿmaš dijo: el lugar de su ser signo es que llegó joven, en su estado del día en que murió, y encontró a los hijos y nietos como ancianos. ʿIkrima: y tenía el día que murió cuarenta años. Se transmitió de ʿAlī —que Allah esté complacido con él— que ʿUzayr salió de entre los suyos dejando a su esposa embarazada, teniendo cincuenta años; Allah lo hizo morir cien años, luego lo resucitó; volvió a los suyos siendo hijo de cincuenta años, y tenía un hijo de cien años: su hijo era mayor que él en cincuenta años. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: cuando Allah vivificó a ʿUzayr, montó su asno y fue a su barrio; la gente no lo reconoció y él no los reconoció. Encontró en su casa a una anciana ciega que había sido esclava de ellos: ʿUzayr había salido de entre ellos cuando ella era hija de veinte años. Le dijo: «¿Ésta es la casa de ʿUzayr?». Ella dijo: «¡Sí!». Luego lloró y dijo: «Nos separamos de ʿUzayr desde hace tantos y tantos años». Él dijo: «Yo soy ʿUzayr». Ella dijo: «A ʿUzayr lo perdimos hace cien años». Él dijo: «Allah me hizo morir cien años y luego me resucitó». Ella dijo: «ʿUzayr era de الدعوة respondida para el enfermo y el afligido, y se recuperaba; invoca a Allah para que me devuelva la vista». Él invocó a Allah y pasó su mano sobre sus ojos; y sanó en el acto, como si hubiera sido desatada de una atadura. Ella dijo: «Testifico que tú eres ʿUzayr». Luego fue hacia la asamblea de los Hijos de Israel, entre los cuales había un hijo de ʿUzayr, un anciano de ciento veintiocho años, y los hijos de sus hijos eran ancianos. Dijo: «¡Oh gente! Por Allah, éste es ʿUzayr». Su hijo se acercó con la gente y dijo: «Mi padre tenía una mancha negra como una media luna entre sus hombros». La miró y, en efecto, era ʿUzayr. Y se dijo: llegó cuando había perecido todo el que lo conocía; así fue un signo para quien estaba vivo de su gente, pues ellos estaban seguros de su estado por lo oído. Ibn ʿAṭiyya dijo: en su muerte durante ese tiempo y luego su vivificación después hay el signo más عظِيم; y todo su asunto es un signo a lo largo del tiempo; no hay necesidad de تخصيص una parte de ello con exclusión de otra.

Palabra del Altísimo: «Y mira los huesos: cómo los elevamos (nunšizuhā) y luego los revestimos de carne». Los kufíes e Ibn ʿĀmir leyeron con zāy, y los demás con rā’. Abān transmitió de ʿĀṣim: «nunširuhā» con fatḥa en la nūn y ḍamma en la šīn y la rā’; así leyeron también Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan y Abū Ḥaywa. Se dijo: son dos lenguas en la vivificación con un mismo sentido; como se dice «raǧaʿa» y «raǧaʿtuhu», «ġāḍa l-mā’» y «ġaḍḍtuhu», «ḫasirat al-dābba» y «ḫasirtuhā». Sin embargo, lo conocido en la lengua es: «anšara Allāhu l-mawtā fa-nuširū», es decir, Allah los vivificó y vivieron. Allah —Altísimo— dijo: «luego, cuando quiere, lo resucita» [2463] Y «nunširuhā» sería como desplegar una prenda. «našara l-mayyit yanšuru nušūran»: vivió después de la muerte. Al-Aʿšā dijo:

«hasta que la gente diga por lo que vio: ¡qué maravilla del muerto que resucita!»

Como si la muerte fuera un plegar de huesos y miembros, y como si la vivificación y la reunión de los miembros unos con otros fuera un desplegar. En cuanto a la lectura «nunšizuhā» con zāy, su sentido es: las elevamos. Y al-našz: lo elevado de la tierra. Dijo:

«ves al zorro de un año en ella como si, cuando sube a una elevación, fuera un corcel cubierto»

Makkī dijo: el sentido es: mira los huesos cómo elevamos unos sobre otros en la composición para la vivificación; porque al-našz es elevación. De ello la mujer «nāšiẓ», que se eleva por encima de la conformidad con su esposo. Y de ello Su palabra —Altísimo—: «Y cuando se os diga: “elevaos”, elevaos» [2464][al-Muǧādala: 11], es decir, alzaos y reuniros. Además, la lectura con rā’ tiene el sentido de vivificación; y los huesos no viven por separado hasta que se unan unos con otros. La zāy es más adecuada a ese sentido, pues es el sentido de unión, no el de vivificación. Lo descrito con vivificación es el hombre, no los huesos por separado; no se dice: «este hueso está vivo». El sentido es: mira los huesos cómo los elevamos desde sus lugares en la tierra hacia el cuerpo de su dueño para la vivificación. Al-Naḫaʿī leyó: «nunšuzuhā» con fatḥa en la nūn y ḍamma en la šīn y la zāy; y se transmitió eso de Ibn ʿAbbās y Qatāda. Ubayy b. Kaʿb leyó: «nunšīhā» con yā’.

Y «al-kiswa»: lo que cubre de las vestiduras; y se asemejó la carne a ello. Labīd lo استعاره para el Islam, y dijo:

«hasta que me revestí del Islam como una túnica»

Y ya se ha mencionado al comienzo de la sura [2466]

Palabra del Altísimo: «Y cuando se le hizo evidente, dijo: “Sé que Allah es Poderoso sobre toda cosa”», con corte del alif. Se ha transmitido que Allah —Glorioso sea Su recuerdo— vivificó una parte de él y luego le mostró cómo vivificó el resto de su cuerpo. Qatāda dijo: se puso a mirar cómo se unían unos huesos con otros; porque lo primero que Allah creó de él fue su cabeza. Y se le dijo: «mira». Entonces dijo: «Sé», con corte del alif, es decir: «sé esto». Al-Ṭabarī dijo: el sentido de Su palabra «cuando se le hizo evidente» es: cuando se le aclaró, por visión directa, aquello que antes de verlo le resultaba extraño respecto del poder de Allah, dijo: «Sé». Ibn ʿAṭiyya dijo: esto es un error; porque le impuso lo que el enunciado no exige, e interpretó según la opinión شاذ y la posibilidad débil. Esto, a mi juicio, no es una confesión de que antes lo negara, como pretendió al-Ṭabarī; más bien es una expresión que suscita la consideración, como cuando el creyente, al ver algo extraño del poder de Allah —Altísimo—, dice: «No hay divinidad sino Allah», y cosas semejantes. Abū ʿAlī dijo: su sentido es: «sé este tipo de conocimiento que no había sabido».

Digo: ya mencionamos este sentido de Qatāda; y así lo dijo Makkī —Allah tenga misericordia de él—. Makkī dijo: informó de sí mismo cuando contempló del poder de Allah —Altísimo— en la vivificación de los muertos; entonces lo tuvo por cierto mediante la visión, y confesó que sabe que Allah es Poderoso sobre toda cosa; es decir: «sé yo» [2467] este tipo de conocimiento que no había sabido por contemplación. Esto según la lectura de quienes leen «aʿlam» con corte del alif, y son la mayoría de los lectores. Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron con enlace del alif. Y admite dos وجهين: uno, que el ángel le dijo: «iʿlam»; y el otro, que se sitúe a sí mismo en el lugar de un interlocutor ajeno, separado. El sentido sería: cuando se le hizo evidente, dijo a su alma: «sabe, oh alma, este conocimiento cierto que no sabías por contemplación». Abū ʿAlī citó, en un sentido semejante, el verso:

«Despídete de Hurayra: la caravana parte» [2468]

«¿Acaso no cerraron tus ojos, una noche, por la oftalmía?»

Ibn ʿAṭiyya dijo: Abū ʿAlī se apoya en este verso con el dicho del poeta:

«Recuerda de dónde y de qué lugar es su bebida; consulta a sus dos almas como el camellero experto ante una gran manada» [2469]

Makkī dijo: es remoto que sea una orden de Allah —Glorioso sea Su recuerdo— de que sepa; porque ya le mostró Su poder y le hizo ver un asunto cuya veracidad tuvo por cierta y confesó el poder; no hay sentido en que Allah le ordene saber eso. Más bien se lo ordena a sí mismo, y es جائز y حسن. Y en la lectura de ʿAbd Allāh hay lo que indica que es una orden de Allah —Altísimo— para que se atenga al conocimiento, con el sentido: «adhiérete a este conocimiento por lo que has visto y de lo que has tenido certeza»; pues en su lectura está: «qīla iʿlam». Además, concuerda con lo anterior de la orden en Su palabra: «mira tu alimento», «mira tu asno» y «mira los huesos»; así también: «y sabe que Allah…». E Ibn ʿAbbās solía leerla: «qīla iʿlam», y decía: «¿es él mejor o Abraham?», pues a éste se le dijo: «y sabe que Allah es Poderoso, Sabio». Esto muestra que es palabra de Allah —Glorificado sea— para él, cuando contempló la vivificación.

[2440] [2441] [2442] [2443] [2444] [2445] [2446] [2447] [2448] [2449] [2450] [2451] [2452] [2453] [2454] [2455] [2456] [2457] [2458] [2459] [2460] [2461] [2462] [2463] [2464] [2465] [2466] [2467] [2468] [2469]

[2440] - Véase t. 1, p. 409.

[2441] - Véase t. 11, p. 16.

[2442] - El añadido procede de B, Ǧt, Wā y H.

[2443] - La rakwa: recipiente pequeño de cuero del que se bebe agua; y un cubo pequeño.

[2444] - En B: استندياد.

[2445] - De H.

[2446] - Véase t. 10, p. 133.

[2447] - Véase t. 13, p. 216.

[2448] - Así en todos los testimonios; lo correcto es: «dijo: ciertamente esto es un signo». Véase t. 12, p. 73.

[2449] - Adición tomada de Ibn ʿAṭiyya.

[2450] - Véase t. 11, p. 282.

[2451] - En H: «y la delimita».

[2452] - En H: «desde la ciudad».

[2453] - Las letras sordas (mahmūs) son diez, reunidas en tu dicho: «حثه شخص فسكت». Dijo Ibn Ǧinnī: en cuanto a las letras del susurro, el sonido que sale con ellas es aliento, no es voz del pecho; sale deslizándose, no como el soplo de la zāy y la ẓā’.

[2454] - Véase t. 10, p. 374.

[2455] - Expresión de al-Baḥr: Ḥamza y al-Kisā’ī leyeron suprimiendo la hā’ en la unión, por ser hā’ de pausa; y el resto de los siete la afirmaron en la unión y en la pausa. En B, H y Ǧ: «los dos hermanos»; lo correcto es: «los dos (lectores)».

[2456] - Es Suwayd b. al-Ṣāmit (según Lisān al-ʿArab).

[2457] - Palmera raǧabiyya (como ʿariyya; y se refuerza la ǧīm; ambas son nisbas raras). Su «tarǧīb» consiste en juntar sus racimos (sus ʿarāǧīn) a sus frondas y luego atarlos con fibra de palma para que el viento no los sacuda. Y se dijo: es poner espinas alrededor de los racimos para que no llegue a ellos quien come y no se roben; eso cuando es extraña y singular.

[2458] - Las ʿarāyā (sing. ʿariyya): la palmera que su dueño “desnuda” (cede) por necesidad.

[2459] [2459] :- En los testimonios: «al-mawāḥil»; la corrección se toma de los libros de lengua. Y antes de este verso: «Me endeudo, y mi deuda con vosotros no es una carga, *** sino por los nobles, los duros, los combatientes» Y las ǧawā’iḥ: los años severos que arrasan la hacienda.

[2460] - De H.

[2461] - Véase t. 10, p. 21.

[2462] - Véase t. 7, p. 263.

[2463] - Véase t. 19, p. 215.

[2464] - Véase t. 17, p. 296.

[2465] - En los testimonios y en Ibn ʿAṭiyya: «al-Nābiġa»; lo conocido y célebre es lo que hemos fijado. Su primer hemistiquio: «Alabado sea Allah, pues mi plazo no me ha llegado».

[2466] - Véase t. 1, p. 153.

[2467] - En Ǧ, B y H.

[2468] - Los dos versos son de al-Aʿšā. El segundo hemistiquio del primero: «¿y puedes soportar una despedida, oh hombre?». Y el del segundo: «y te volvió lo que volvió al mordido, desvelado».

[2469] - Al-haǧma (con fatḥa y luego sukūn): el gran lote de camellos; y se dijo: lo que está entre treinta y cien. Y un hombre «abil» (como katif): diestro en el cuidado de los camellos.