La Vaca

{ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ} (255) Palabras del Altísimo: «{ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ}». Esta es la Aleya del Kursí, la señora de las aleyas del Corán y la más grandiosa de ellas, como ya se expuso en la Fātiḥa. Fue revelada de noche, y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— llamó a Zayd para que la escribiera. Se transmitió de Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya que dijo: cuando descendió la Aleya del Kursí, se postró todo ídolo en el mundo, y asimismo se postró todo rey en el mundo, y cayeron las coronas de sus cabezas; y los demonios huyeron, golpeándose unos a otros [2376] hasta que llegaron a Iblīs y le informaron de ello. Él les ordenó que investigaran la causa; fueron a Medina y les llegó la noticia de que la Aleya del Kursí había sido revelada. Los imames transmitieron de Ubayy ibn Kaʿb que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «(¡Oh, Abū al-Mundhir! ¿Sabes cuál aleya del Libro de Dios que tienes contigo es la más grandiosa?)». Dije: Dios y Su Mensajero saben más. Dijo: «(¡Oh, Abū al-Mundhir! ¿Sabes cuál aleya del Libro de Dios que tienes contigo es la más grandiosa?)». Dije: «{ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ}». Entonces me golpeó el pecho y dijo: «(¡Que te sea grato el conocimiento, oh Abū al-Mundhir!)». Abū ʿAbd Allāh al-Tirmidhī al-Ḥakīm añadió: «(Por Aquel en Cuya mano está mi alma: ciertamente esta aleya tiene lengua y dos labios con los que santifica al Soberano junto al fuste del Trono)». Dijo Abū ʿAbd Allāh: esta es una aleya que Dios —glorificado sea Su recuerdo— reveló, y dispuso su recompensa para quien la recita, en lo inmediato y en lo postrero. En cuanto a lo inmediato, es guardiana para quien la recita contra las calamidades. Se nos transmitió de Nūf al-Bakkālī que dijo: la Aleya del Kursí es llamada en la Torá «la amiga íntima de Dios». Quiere decir: se llama a su recitador, en el Reino de los cielos y de la tierra, «noble». Dijo: ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf, cuando entraba en su casa, recitaba la Aleya del Kursí en las cuatro esquinas de su casa; es decir, como si con ello buscara que tuviera un guardián por sus cuatro lados y que apartara de él al demonio de las esquinas de su casa. Y se transmitió de ʿUmar que luchó contra un yinn y ʿUmar —Dios esté complacido con él— lo derribó. El yinn le dijo: «Déjame y te enseñaré con qué os protegéis de nosotros». Lo dejó y le preguntó. Dijo: «Os protegéis de nosotros con la Aleya del Kursí».

Digo: esto es verídico. Y en el relato: quien recita la (aleya del) Kursí tras cada oración, quien se encarga de tomar su alma es el Dueño de la Majestad y la Generosidad; y es como quien combatió junto a los profetas de Dios hasta ser martirizado. Y de ʿAlī —Dios esté complacido con él— se transmitió que dijo: oí a vuestro Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— decir, estando sobre los maderos del púlpito: «(Quien recite la Aleya del Kursí tras cada oración, nada le impedirá entrar en el Paraíso sino la muerte; y no persevera en ella sino un veraz (ṣiddīq) o un devoto. Y quien la recite cuando toma su lecho, Dios le da seguridad sobre sí mismo, su vecino, el vecino de su vecino y las casas a su alrededor)». En al-Bujārī, de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— me encargó custodiar el zakāt de Ramaḍān; y mencionó una historia en la que se dice: dije: «¡Oh, Mensajero de Dios! Afirmó que me enseñaría palabras con las que Dios me beneficiaría, y lo dejé ir». Dijo: «(¿Cuáles son?)». Dije: me dijo: «Cuando te acuestes en tu lecho, recita la Aleya del Kursí desde su comienzo hasta que la concluyas: {ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ}». Y me dijo: «No cesará sobre ti, de parte de Dios, un guardián, y no se te acercará demonio alguno hasta que amanezcas». Y ellos eran [2377] lo más ávidos del bien. Entonces el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «(Ciertamente te ha dicho la verdad, siendo él un gran mentiroso. ¿Sabes con quién hablabas desde hace tres noches, oh Abū Hurayra?)». Dije: no. Dijo: «(Era un demonio)». En el Musnad de al-Dārimī, Abū Muḥammad: al-Šaʿbī dijo: ʿAbd Allāh ibn Masʿūd dijo: un hombre de los compañeros de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— se encontró con un hombre de los yinn y luchó con él; el humano derribó al yinn. El humano le dijo: «Te veo delgado, escuálido, como si tus dos antebrazos fueran los dos antebrazos de un perro. ¿Así sois vosotros, la gente de los yinn? ¿O eres tú así entre ellos?». Dijo: «No, por Dios: yo, entre ellos, soy de recia constitución; pero vuelve a luchar conmigo una segunda vez: si me derribas, te enseñaré algo que te beneficiará». Dijo: «Sí». Y lo derribó. Dijo: «¿Recitas la Aleya del Kursí: {ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ}?». Dijo: «Sí». Dijo: «Pues no la recitas en una casa sin que el demonio salga de ella con un resoplido como el resoplido del asno; y no vuelve a entrar en ella hasta que amanece». Lo transmitió Abū Nuʿaym de Abū ʿĀṣim al-Ṯaqafī, de al-Šaʿbī. Y lo mencionó Abū ʿUbayda en Gharīb ḥadīṯ ʿUmar: nos lo narró Abū Muʿāwiya, de Abū ʿĀṣim al-Ṯaqafī, de al-Šaʿbī, de ʿAbd Allāh, que dijo: Se dijo a ʿAbd Allāh: «¿Es ʿUmar?». Dijo: «¿Quién podría ser sino ʿUmar?». Dijo Abū Muḥammad al-Dārimī: «delgado» (al-ḍaʾīl) es «fino»; «escuálido» (al-šiḫḫīt) es «enflaquecido»; «de recia constitución» (al-ḍalīʿ) es «de buenas costillas»; y «resoplido» (al-ḫabaǧ) es «viento». Y dijo Abū ʿUbayda: al-ḫabaǧ es «ventosidad»; y también se dice al-ḥabaǧ con ḥāʾ. En al-Tirmidhī, de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «(Quien recite Ḥā-Mīm —al-Muʾmin— hasta {إِلَيْهِ ٱلْمَصِيرُ} y la Aleya del Kursí al amanecer, será protegido por ambas hasta el anochecer; y quien las recite al anochecer, será protegido por ambas hasta el amanecer)». Dijo: ḥadīṯ extraño. Y dijo Abū ʿAbd Allāh al-Tirmidhī al-Ḥakīm: se transmitió que los creyentes fueron exhortados a perseverar en su recitación tras cada oración. De Anas: elevó el ḥadīṯ al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «(Dios reveló a Moisés —sobre él la paz—: quien persevere en la recitación de la Aleya del Kursí tras cada oración, le daré por encima de lo que doy [2378] a los agradecidos, y la recompensa de los profetas, y las obras de los veraces; y extenderé sobre él Mi diestra con misericordia; y nada me impedirá hacerlo entrar en el Paraíso sino que le llegue el ángel de la muerte)». Moisés —sobre él la paz— dijo: «¡Señor mío! ¿Quién oirá esto y no perseverará en ello?». Dijo: «(No se lo concedo de Mis siervos sino a un profeta, o a un veraz, o a un hombre a quien amo [2379], o a un hombre a quien quiero matar en Mi senda)». Y de Ubayy ibn Kaʿb, dijo: Dios —Altísimo— dijo: «(¡Oh Moisés! Quien recite la Aleya del Kursí tras cada oración, le daré la recompensa de los profetas)». Dijo Abū ʿAbd Allāh: su sentido, a mi entender, es: le daré la recompensa de la obra de los profetas; en cuanto a la recompensa de la profecía, no es para nadie sino para los profetas. Esta aleya contiene el tawḥīd y los atributos sublimes. Son cincuenta palabras, y en cada palabra hay cincuenta bendiciones. Equivale a un tercio del Corán; así lo ha consignado el ḥadīṯ; lo mencionó Ibn ʿAṭiyya. «{ٱللَّهُ}» es sujeto (mubtadaʾ). Y «{لَآ إِلَٰهَ}» es un segundo sujeto, cuyo predicado está elidido, con la estimación: «adorado» o «existente». Y «{إِلَّا هُوَ}» es un بدل (badal) del lugar de «{لَآ إِلَٰهَ}». Y se dijo: «{ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ}» es inicio y predicado; está en nominativo por atender al sentido, es decir: «no hay divinidad sino Él». Y es admisible, fuera del Corán, «لا إله إلا إياه», en acusativo por la excepción. Abū Ḏarr dijo en su largo ḥadīṯ: pregunté al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: «¿Qué aleya que Dios te ha revelado del Corán es la más grandiosa?». Dijo: «({ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ})». Ibn ʿAbbās dijo: la aleya más noble del Corán es la Aleya del Kursí. Algunos sabios dijeron: porque en ella se repite el nombre de Dios —Altísimo—, entre pronombre y explícito, dieciocho veces.

Palabras suyas: «{ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ}». Es un epíteto de Dios —poderoso y majestuoso—; si quieres, es بدل de «{هُوَ}»; si quieres, es un predicado tras otro predicado; y si quieres, con elisión de un sujeto. Y es admisible, fuera del Corán, el acusativo por elogio. «{ٱلۡحَيُّ}» es uno de Sus bellos nombres: se le nombra con él. Y se dice: es el Nombre Supremo de Dios —Altísimo—. Y se dice: ʿĪsā ibn Maryam —sobre él la paz—, cuando quería dar vida a los muertos, invocaba con esta súplica: «¡Oh Viviente, oh Subsistente!». Y se dice: Āṣif ibn Barḫiyā, cuando quiso traer el trono de Bilqīs a Sulaymān, invocó diciendo: «¡Oh Viviente, oh Subsistente!». Y se dice: los Hijos de Israel preguntaron a Moisés por el Nombre Supremo de Dios, y él les dijo: «Ayyā hayyā šarā hayyā», es decir: «¡Oh Viviente, oh Subsistente!». Y se dice: es la súplica de la gente del mar cuando teme el ahogamiento: invocan con ella. Al-Ṭabarī transmitió de un grupo: se dice «Viviente, Subsistente» tal como Él se describió a Sí mismo, y se acepta ello sin indagar en su modalidad. Y se dijo: se llamó a Sí mismo Viviente por disponer los asuntos en sus cursos y por determinar las cosas en sus medidas. Qatāda dijo: el Viviente es el que no muere. Al-Suddī dijo: lo que se pretende con «Viviente» es «el Permanente». Labīd dijo:

«Si hoy me ves amanecer a salvo, *** no soy más viviente que Kilāb y Jaʿfar».

Y se ha dicho: este nombre es el Nombre Supremo de Dios. «{ٱلۡقَيُّومُ}» viene de «qāma», es decir: el que se alza en la administración de lo que creó, según Qatāda. Al-Ḥasan dijo: su sentido es: el que está sobre toda alma por lo que adquirió, hasta retribuirla por su obra, en cuanto que Él la conoce y nada de ella se le oculta. Ibn ʿAbbās dijo: su sentido es: el que no cambia ni se desvanece. Umayya ibn Abī al-Ṣalt dijo:

«No fueron creados el cielo y las estrellas, *** y el sol con ellos, y una luna que se alza,

sino por decreto de un Dominador, Subsistente; *** y la Resurrección, y el Jardín, y la delicia,

sino por un asunto de enorme gravedad».

Al-Bayhaqī dijo: vi en «ʿUyūn al-tafsīr», de Ismāʿīl al-Ḍarīr, la explicación de «al-Qayyūm»: dijo: y se dice que es «el que no duerme»; como si lo hubiera tomado de Su palabra —poderoso y majestuoso— a continuación en la Aleya del Kursí: «{لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞ}». Al-Kalbī dijo: al-Qayyūm es el que no tiene comienzo [2380]; lo mencionó Abū Bakr al-Anbārī. El أصل (origen) de «qayyūm» es «qaywūm»: se juntaron wāw y yāʾ, y una de ellas fue precedida por sukūn; entonces se asimiló la primera a la segunda tras convertir la wāw en yāʾ. Y «qayyūm» no puede ser «faʿūl»; porque, al provenir de wāw, habría sido «qaywūman». Ibn Masʿūd, ʿAlqama, al-Aʿmaš y al-Nakhaʿī leyeron «{ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيَامُ}» con alif; y se transmitió eso de ʿUmar. No hay discrepancia entre los lingüistas en que «al-qayyūm» es más conocido entre los árabes, de construcción más correcta y de causa más firme. Y «al-qiyām» es trasladado de «al-qawwām» a «al-qiyām»: se desvió de «fiʿāl» a «fīʿāl», como se dijo de «al-ṣawwāġ»: «al-ṣiyāġ». Dijo el poeta:

«Ciertamente el Dueño del Trono es Quien sustenta a la gente, [2381] y es Viviente sobre ellos, Subsistente».

Luego negó —glorificado sea— que le alcance somnolencia ni sueño. «La somnolencia» (al-sina) es el sopor, según todos. El sopor es lo que está en el ojo; cuando pasa al corazón, se convierte en sueño. ʿAdī ibn al-Riqāʿ dijo, describiendo a una mujer [2382] por la languidez de la mirada:

«Somnoliento: el sopor lo enderezó y enturbió [2383]*** en su ojo una somnolencia, y no está dormido».

Al-Mufaḍḍal distinguió entre ambos diciendo: la somnolencia es de la cabeza; el sopor, en el ojo; y el sueño, en el corazón. Ibn Zayd dijo: el «somnoliento» es quien se levanta del sueño sin razonar, hasta el punto de que quizá desenvaina la espada contra su familia. Ibn ʿAṭiyya dijo: lo que dijo Ibn Zayd es discutible, y no es eso lo que se entiende del habla de los árabes. Al-Suddī dijo: la somnolencia es el viento del sueño que toma el rostro y hace que el hombre se adormezca.

Digo: en suma, es una languidez que sobreviene al ser humano sin que con ella pierda su razón. Lo que se pretende con esta aleya es que a Dios —Altísimo— no le alcanza defecto alguno ni le sobreviene tedio en ningún estado. El أصل de «sina» es «wasna»: se omitió la wāw como se omitió en «yasinu» [2384] Y el sueño es el pesado, con el que se desvanece la mente en el caso de los humanos. La wāw es de coordinación, y «lā» es de refuerzo.

Digo: la gente menciona en este capítulo, de Abū Hurayra, que dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— relatar, sobre Moisés, desde el púlpito: «(Se le insinuó a Moisés: ¿duerme Dios —glorificado sea Su elogio—? Entonces Dios le envió un ángel que lo mantuvo desvelado tres noches; luego le dio dos redomas, una en cada mano, y le ordenó que las guardara. Se puso a dormitar y sus manos casi se juntaban; luego despertaba y separaba una de la otra, hasta que durmió un sueño profundo y sus manos chocaron y se rompieron las dos redomas —dijo—. Dios le puso un ejemplo: si Él durmiera, no se sostendrían [2385] el cielo y la tierra)». Este ḥadīṯ no es auténtico; lo debilitaron más de uno, entre ellos al-Bayhaqī.

Palabras del Altísimo: «{لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ}». Es decir: por dominio; Él es el dueño de todo y su Señor. La expresión vino con «mā», aunque en el conjunto hay seres dotados de razón, por cuanto lo pretendido es el conjunto y lo existente. Al-Ṭabarī dijo: esta aleya descendió cuando los incrédulos dijeron: «No adoramos ídolos sino para que nos acerquen a Dios en proximidad».

Palabras del Altísimo: «{مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ}». «man» está en nominativo por ser sujeto inicial; «ḏā» es su predicado; y «allaḏī» es adjetivo de «ḏā», o, si quieres, بدل. No es admisible que «ḏā» sea زائد (expletivo) como se añadió con «mā», porque «mā» es indeterminado y se añadió «ḏā» con ella por su semejanza. En esta aleya queda establecido que Dios permite a quien quiere la intercesión: y ellos son los profetas, los sabios, los combatientes, los ángeles y otros de entre aquellos a quienes Dios honró y ennobleció; luego no interceden sino por quien Él aprueba, como dijo: «{وَلَا يَشۡفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرۡتَضَىٰ}» { [2386] [الأنبياء: 28] }. Ibn ʿAṭiyya dijo: lo que parece es que los sabios y los justos interceden por quien no ha llegado al Fuego y está entre las dos moradas, o llegó pero tiene obras suyas rectas. En al-Bujārī, en el «Capítulo: lo que resta de los capítulos de la visión»: los creyentes dicen: «¡Señor nuestro! Nuestros hermanos solían orar con nosotros y ayunar con nosotros». Esta es una intercesión por quien está cercano en su asunto; y como intercede el niño «muḥbanṭiʾ» [2387] a la puerta del Paraíso. Esto no es sino respecto de sus parientes y conocidos. Y los profetas interceden por quien ha caído en el Fuego de entre los pecadores de sus comunidades, por pecados sin parentesco ni conocimiento, salvo por la fe misma. Luego queda la intercesión del Más Misericordioso de los misericordiosos por los sumergidos en faltas [2388] y pecados, aquellos en quienes no obró la intercesión de los profetas. En cuanto a la intercesión de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— para apresurar el ajuste de cuentas, es exclusiva de él.

Digo: مسلم explicó en su Ṣaḥīḥ la modalidad de la intercesión con una exposición suficiente; como si —Dios tenga misericordia de él— no lo hubiera leído: que los intercesores entran en el Fuego y sacan de él a gentes que merecieron el castigo. Conforme a esto, no es remoto que para los creyentes haya dos intercesiones: una por quien no llegó al Fuego, y otra por quien llegó a él y entró en él. Dios nos proteja de él. Mencionó, del ḥadīṯ de Abū Saʿīd al-Juḍrī: «(Luego se tenderá el puente sobre el Infierno, y se permitirá la intercesión, y dirán: “¡Oh Dios, salva, salva!”. Se dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Y qué es el puente?”. Dijo: “Resbaladizo [2389], deslizante: en él hay garfios, ganchos y espinas [2390] que están en Najd; en ellas hay una espinilla llamada al-saʿdān. Los creyentes pasarán como el parpadeo del ojo, como el rayo, como el viento, como el ave, y como los más veloces de los caballos y de las monturas [2391]: habrá quien se salve indemne, quien salga arañado y liberado [2392], y quien sea arrojado [2393] al fuego del Infierno. Hasta que, cuando los creyentes se libren del Fuego, por Aquel en Cuya mano está mi alma, ninguno de vosotros será más insistente ante Dios, en la exigencia del derecho, que los creyentes ante Dios el Día de la Resurrección por sus hermanos que están en el Fuego. Dirán: “¡Señor nuestro! Ayunaban con nosotros, oraban y peregrinaban”. Se les dirá: “Sacad a quienes reconozcáis”. Entonces sus formas serán vedadas al Fuego, y sacarán a una gran multitud: el Fuego habrá alcanzado a algunos hasta la mitad de sus pantorrillas y a otros hasta sus rodillas. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No queda en él nadie de aquellos por quienes nos ordenaste”. Entonces dirá —poderoso y majestuoso—: “Volved: a quien halléis en su corazón el peso de un dinar de bien, sacadlo”. Y sacarán a una gran multitud. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él a nadie de aquellos por quienes nos ordenaste”. Entonces dirá: “Volved: a quien halléis en su corazón el peso de medio dinar de bien, sacadlo”. Y sacarán a una gran multitud. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él a nadie de aquellos por quienes nos ordenaste”. Luego dirá: “Volved: a quien halléis en su corazón el peso de un átomo de bien, sacadlo”. Y sacarán a una gran multitud. Luego dirán: “¡Señor nuestro! No hemos dejado en él bien alguno”. Y Abū Saʿīd decía: “Si no me creéis en este ḥadīṯ, leed, si queréis: {إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظۡلِمُ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖ وَإِن تَكُ حَسَنَةٗ يُضَٰعِفۡهَا وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا} { [2394] [النساء: 40] }”. (Dios —Altísimo— dirá: “Han intercedido los ángeles, han intercedido los profetas, han intercedido los creyentes, y no queda sino el Más Misericordioso de los misericordiosos”. Entonces tomará un puñado del Fuego y sacará de él a gentes que no hicieron bien alguno jamás, y que han vuelto carbón) [2395])». Y mencionó el ḥadīṯ. Y mencionó, del ḥadīṯ de Anas, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «(Entonces diré: “¡Señor mío! Permíteme (interceder) por quien dijo: no hay divinidad sino Dios”. Dirá: “Eso no te corresponde” —o dijo: “eso no está en tu mano”—. “Por Mi poder, Mi grandeza y Mi magnificencia [y Mi omnipotencia] [2396], ciertamente sacaré a quien dijo: no hay divinidad sino Dios”)». Y mencionó, del ḥadīṯ de Abū Hurayra, de él —Dios le bendiga y le conceda paz—: «(Hasta que, cuando Dios termine de juzgar entre los siervos y quiera sacar, por Su misericordia, a quien quiera de la gente del Fuego, ordenará a los ángeles que saquen del Fuego a quien no asociaba nada a Dios, de aquellos a quienes Dios —Altísimo— quiera tener misericordia, de quienes dicen: no hay divinidad sino Dios. Los reconocerán en el Fuego: los reconocerán por la huella de la postración. El Fuego devora al hijo de Adán salvo la huella de la postración: Dios ha prohibido al Fuego devorar la huella de la postración)». El ḥadīṯ en toda su extensión.

Digo: estos ḥadīṯes indican que la intercesión de los creyentes y de otros es únicamente por quien entró en el Fuego y se halló en él. Dios nos proteja de él. Y la expresión de Ibn ʿAṭiyya: «de quien no llegó o llegó» puede ser que la tomara de otros ḥadīṯes. Y Dios sabe más. Ibn Māǧa transmitió en su Sunan, de Anas ibn Mālik, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «(La gente se dispondrá el Día de la Resurrección en filas —y dijo Ibn Numayr: la gente del Paraíso—. Entonces pasará un hombre de la gente del Fuego junto a un hombre y le dirá: “¡Oh fulano! ¿Recuerdas el día en que pediste agua y te di de beber un trago?”. Él intercederá por él. Y pasará un hombre junto a un hombre y le dirá: “¿Recuerdas el día en que te pasé agua para la purificación?”. Él intercederá por él —dijo Ibn Numayr—. Y dirá: “¡Oh fulano! ¿Recuerdas el día en que me enviaste por tal y tal asunto y fui por ti?”. Él intercederá por él)». En cuanto a las intercesiones de nuestro Profeta Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, se discrepó sobre ellas: se dijo que son tres; se dijo que son dos; y se dijo: cinco. Vendrá su explicación en «Subḥān» [2397], si Dios —Altísimo— quiere. Ya las hemos tratado en el libro «al-Taḏkira», y alabado sea Dios.

Palabras del Altísimo: «{يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ}». Los dos pronombres se remontan a todo ser dotado de razón incluido en Su palabra: «{لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ}». Mujāhid dijo: «{مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ}» es la vida mundana, y «{وَمَا خَلۡفَهُمۡ}» es la otra vida. Ibn ʿAṭiyya dijo: todo esto es verdadero en sí mismo, no hay inconveniente en ello; porque lo que está «entre las manos» es todo lo que precede al ser humano, y lo que está «detrás» es todo lo que viene después de él. Y en el sentido de la palabra de Mujāhid hablaron al-Suddī y otros.

Palabras del Altísimo: «{وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ}». Aquí «el conocimiento» tiene el sentido de «lo conocido», es decir: no abarcan nada de Sus cosas conocidas. Esto es como la palabra de al-Jaḍir a Moisés —sobre él la paz— cuando el pajarillo picoteó en el mar: «mi conocimiento y tu conocimiento no disminuyen del conocimiento de Dios sino como lo que este pajarillo disminuyó de este mar». Esto y lo semejante remite a las cosas conocidas; porque el conocimiento de Dios —glorificado sea—, que es atributo de Su esencia, no se divide [2398] El sentido de la aleya es: no hay cosa conocida para nadie sino lo que Dios quiera que se le haga conocer.

Palabras del Altísimo: «{وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ}». Ibn ʿAsākir mencionó en su Historia, de ʿAlī —Dios esté complacido con él—, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «(El Kursī es una perla, y el Cálamo es una perla; y la longitud del Cálamo es de setecientos años; y la longitud del Kursī, en aquello que no conoce sino Dios [2399])». Ḥammād ibn Salama transmitió de ʿĀṣim ibn Bahdala —que es ʿĀṣim ibn Abī al-Nuǧūd—, de Zirr ibn Ḥubayš, de Ibn Masʿūd, que dijo: entre cada dos cielos hay una distancia de quinientos años; y entre el séptimo cielo y el Kursī hay quinientos años; y entre el Kursī y el Trono hay una distancia de quinientos años; y el Trono está sobre el agua; y Dios está sobre el Trono, sabiendo lo que estáis en ello y sobre ello. Se dice kursī y kirsī; y su plural es karāsī. Ibn ʿAbbās dijo: Su Kursī es Su conocimiento. Al-Ṭabarī lo prefirió, y dijo: de ello viene «al-kurrāsa», que reúne el conocimiento; y de ello se dijo a los sabios: «al-karāsī», porque en ellos se apoya, como se dice: «las estacas de la tierra».

Dijo el poeta:

«Los rodean rostros blancos y un grupo *** de “karāsī” ante los sucesos cuando sobrevienen».

Es decir: sabios en los acontecimientos de los asuntos. Y se dijo: Su Kursī es Su poder, con el que sostiene los cielos y la tierra; como dices: «pon a este muro un kursī», es decir, aquello que lo apuntala. Esto es cercano a la palabra de Ibn ʿAbbās sobre «{وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ}». Al-Bayhaqī dijo: transmitimos de Ibn Masʿūd [2400] y de Saʿīd ibn Ǧubayr, de Ibn ʿAbbās, sobre Su palabra «{وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ}»: dijo: «Su conocimiento». Y el resto de las transmisiones de Ibn ʿAbbās y de otros indican que lo pretendido es el Kursī conocido junto con el Trono. Isrāʾīl transmitió de al-Suddī, de Abū Mālik, sobre Su palabra «{وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ}»: dijo: «Ciertamente la roca sobre la que está la séptima tierra, y el límite de la creación en sus bordes: sobre ella hay cuatro ángeles, cada uno de ellos con cuatro rostros: rostro de hombre, rostro de león, rostro de toro y rostro de águila. Están en pie sobre ella, y han abarcado las tierras y los cielos; y sus cabezas están bajo el Kursī; y el Kursī está bajo el Trono; y Dios coloca Su Kursī sobre el Trono». Al-Bayhaqī dijo: en esto hay indicación de dos kursīes: uno bajo el Trono, y otro colocado sobre el Trono. Y en la transmisión de Asbāṭ, de al-Suddī, de Abū Mālik; y de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās; y de Murra al-Hamdānī, de Ibn ʿAbbās; y de Murra al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd, de gente de los compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, sobre Su palabra «{وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ}»: «los cielos y la tierra están en el interior del Kursī, y el Kursī está ante el Trono». Los partidarios de la impiedad lo interpretan como la grandeza del reino y la majestad del poder, y niegan la existencia del Trono y del Kursī; y eso no es nada. La gente de la verdad los admite; pues en el poder de Dios hay amplitud, y es obligatorio creer en ello. Abū Mūsā al-Ašʿarī dijo: el Kursī es el lugar de los dos pies, y tiene un crujido como el crujido de la montura [2401] Al-Bayhaqī dijo: también hemos transmitido esto de Ibn ʿAbbās, y mencionamos que su sentido, según lo que parece, es que está dispuesto del Trono como el lugar de los pies del lecho; y en ello no hay afirmación de lugar para Dios —Altísimo—. Y de Ibn Burayda, de su padre, dijo: cuando Ǧaʿfar llegó de Abisinia, el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— le dijo: «(¿Qué es lo más asombroso que viste?)». Dijo: vi a una mujer con un cesto de comida sobre su cabeza; pasó un jinete y se lo hizo volar [2402] Ella se sentó a recoger su comida; luego se volvió hacia él y le dijo: «¡Ay de ti el día en que el Rey coloque Su Kursī y tome para el oprimido del opresor!». Entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo, confirmando sus palabras: «(No será santificada una comunidad —o: ¿cómo será santificada una comunidad?— en la que su débil no toma su derecho del fuerte)». Ibn ʿAṭiyya dijo: en la palabra de Abū Mūsā «el Kursī es el lugar de los dos pies», quiere decir: es del Trono del Misericordioso como el lugar de los pies respecto de los lechos de los reyes; es una creación inmensa ante el Trono, cuya relación con él es como la relación del kursī con el lecho del rey. Al-Ḥasan ibn Abī al-Ḥasan dijo: el Kursī es el Trono mismo. Esto no es aceptable; y lo que exigen los ḥadīṯes es que el Kursī es una creación ante el Trono, y el Trono es más grande que él. Abū Idrīs al-Jawlānī transmitió de Abū Ḏarr, que dijo: dije: «¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es lo más grandioso de lo que se te reveló?». Dijo: «(La Aleya del Kursī. Luego dijo: ¡Oh Abū Ḏarr! Los siete cielos, respecto del Kursī, no son sino como un anillo arrojado en una llanura desierta; y la superioridad del Trono sobre el Kursī es como la superioridad de la llanura sobre el anillo)». Lo transmitieron al-Āǧurrī y Abū Ḥātim al-Bustī en el Ṣaḥīḥ de su Musnad, y al-Bayhaqī, y mencionó que es auténtico. Mujāhid dijo: los cielos y la tierra, en el Kursī, no son sino como un anillo arrojado en una llanura desierta. Esta aleya informa de la grandeza de las criaturas de Dios —Altísimo—, y de ello se deduce la grandeza del poder de Dios —poderoso y majestuoso—, pues no le pesa la custodia de este asunto inmenso.

Y «{يَـُٔودُهُۥ}» significa: le pesa. Se dice: «ādānī al-šayʾ» con el sentido de «me hizo pesado» y «soporté de ello fatiga»; así explicaron el vocablo Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Qatāda y otros. Al-Zajjāj dijo: es posible que la hāʾ sea para Dios —poderoso y majestuoso—, y es posible que sea para el Kursī; y si es para el Kursī, entonces es de la orden de Dios —Altísimo—. Y «{ٱلۡعَلِيُّ}» se entiende como elevación de rango y de dignidad, no elevación de lugar; porque Dios está exento de estar circunscrito. Al-Ṭabarī transmitió de un grupo que dijeron: es el Altísimo sobre Su creación por la elevación de Su lugar sobre los lugares de Su creación. Ibn ʿAṭiyya dijo: esto es la palabra de ignorantes antropomorfistas; lo correcto habría sido no mencionarla. Y de ʿAbd al-Raḥmān ibn Qurṭ: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, la noche en que fue llevado en el viaje nocturno, oyó una glorificación en los cielos altos: «Gloria a Dios, el Altísimo, el Más Alto; glorificado y exaltado sea». «al-ʿAlī» y «al-ʿĀlī» significan: el dominador, el vencedor sobre las cosas. Los árabes dicen: «ʿalā fulānun fulānan», es decir, lo venció y lo sometió. Dijo el poeta:

«Cuando los vencimos y nos impusimos sobre ellos, *** los dejamos derribados para buitre y para fiera».

De ello es Su palabra —Altísimo—: «{إِنَّ فِرۡعَوۡنَ عَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ}» { [2403] [القصص: 4] }. Y «{ٱلۡعَظِيمُ}» es un atributo con el sentido de grande en rango, gravedad y nobleza, no con el sentido de grandeza de cuerpos. Al-Ṭabarī transmitió de un grupo que «al-ʿaẓīm» significa «el engrandecido», como se dice «al-ʿatīq» con el sentido de «al-muʿtaq»; y citó el verso de al-Aʿšā:

«Como si el vino añejo fuera de al-isfanṭ [2404], mezclado con agua cristalina».

Y se transmitió de un grupo que lo negaron y dijeron: si fuera con el sentido de «engrandecido», sería necesario que no fuera عظيما antes de crear a la creación ni después de su extinción, pues entonces no habría quien lo engrandeciera.

[2376] - En هـ: «entonces se reunieron con Iblīs».

[2377] - El pronombre en «كانوا» se remite a los Compañeros. Dijo al-Qasṭallānī: «Lo original habría sido que dijera “كنا”, pero es por el procedimiento del الالتفات; y se dijo que está interpolado de las palabras de alguno de sus transmisores».

[2378] - En los ejemplares: «…le di los corazones de los agradecidos», y la corrección es según el libro «al-Sirr al-Qudsī fī tafsīr Āyat al-Kursī».

[2379] - En هـ: «lo escogí».

[2380] - En los ejemplares: «no tiene sustituto», y la corrección es según Lisān al-ʿArab.

[2381] - En جـ: «la creación».

[2382] - Este verso es en la descripción de una gacela; y antes de este verso: «Si no fuera por el pudor, y porque mi cabeza ya se ha endurecido *** en ella la canicie, visitaría a Umm al-Qāsim; y como si, entre las mujeres, se le hubiera prestado *** a sus ojos un de mirada ahwār, de las gacelas de Jāsim».

[2383] - «Ranqa» el sueño en sus ojos: se mezcló con ellos.

[2384] - Lo que hay en los libros de lengua es que el verbo es del patrón de «fariḥa».

[2385] - En Ibn ʿAṭiyya: «tastamsik». Y en هـ، جـ، ز: «tumsik».

[2386] - Véase جـ11 p. 381.

[2387] - «al-muḥbanṭiʾ»: el pegado al suelo. En el ḥadīṯ: «Ciertamente el feto abortado permanece muḥbanṭiʾ en la puerta del Paraíso». Dijo Ibn al-Aṯīr: muḥbanṭiʾ (con hamza o sin ella): el airado que se impacienta por algo. Y se dijo: es el que se abstiene como quien exige, no como quien rehúsa por altivez.

[2388] - En هـ.

[2389] - Dijo al-Nawawī: va con tanwīn en «daḥḍ», con dāl abierta y ḥāʾ en sukūn; y «mazalla» con mīm abierta; y en la zāy hay dos lecturas: فتح y كسر. «daḥḍ» y «mazalla» tienen un mismo sentido: el lugar donde resbalan los pies y no se afirman.

[2390] - «al-ḥasaka» (con vocalización): una unidad de «al-ḥask», una planta con fruto áspero que se pega a las lanas de las ovejas; se fabrica de hierro a su semejanza. Es de los pertrechos del ejército: se arroja alrededor para que se enganche en el pie de quien lo pisa, de caballos y de personas que lo atraviesan. «al-saʿdān» crece en las llanuras y es de los mejores pastos de los camellos mientras está tierno.

[2391] - «al-rikāb»: los camellos sobre los que se viaja; no tiene singular de su misma forma.

[2392] - «maḫdūš mursal»: es decir, herido y soltado (liberado) de la atadura.

[2393] - «makdūs»: es decir, empujado dentro del Infierno. Dijo Ibn al-Aṯīr: se dice «takaddasa» el hombre cuando fue empujado por detrás y cayó. Y se transmite también con šīn (ش) de «al-kadš», que es el arreo violento; y también el expulsar y el herir.

[2394] - Véase جـ5 p. 194.

[2395] - «al-ḥumam» (con ḥāʾ ḍamma y la primera mīm fatḥa ligera): el carbón; su singular es «ḥumma», como «ḥuṭma».

[2396] - En هـ y ب y جـ.

[2397] - Véase جـ10 p. 309.

[2398] - En هـ: «no cambia».

[2399] - En هـ y ب y جت: «en aquello que no conocen los sabedores».

[2400] - No está en جـ ni en ب ni en هـ: «de Ibn Masʿūd».

[2401] - Así en ب y en el margen de هـ. Y en: هـ وا وجـ وحت: «el caldero». El «aṭīṭ» es de la montura, no del caldero, como consta en la lengua.

[2402] - Así en جـ y ب. Y «aḏrāhu»: lo arrojó y lo hizo volar.

[2403] - Véase جـ13 p. 248.

[2404] - «al-isfanṭ»: un tipo de bebida; persa arabizado.