La Vaca

{Y si estáis en duda acerca de lo que hemos hecho descender sobre Nuestro siervo, traed, pues, una sura semejante a él, e invocad a vuestros testigos, fuera de Allah, si sois veraces} (23) Palabras del Altísimo: «Y si estáis en duda» esto es, en incertidumbre. «de lo que hemos hecho descender» esto es, el Corán; y lo que se pretende son los asociadores a quienes se desafió. En efecto, cuando oyeron el Corán dijeron: «Esto no se parece a la palabra de Allah; y ciertamente estamos en duda respecto de él», y entonces descendió la aleya. Y el modo de su conexión con lo anterior es que Allah —glorificado sea—, cuando mencionó en la primera aleya la prueba de Su unicidad y de Su poder, mencionó después la prueba de la profecía de Su Profeta, y que lo que trajo no es una invención de su parte.

Palabras del Altísimo: «sobre Nuestro siervo» esto es, Muḥammad —Allah le bendiga y le conceda paz—. Y «siervo» procede de la adoración, que es humillación; por ello se llamó al esclavo —por el género de lo que realiza— «siervo», por su humillación ante su señor. Dijo Ṭarafa:

Hasta que toda la tribu me evitó *** y fui aislado, como se aísla al camello adiestrado

esto es, el sometido. Dijo alguno de ellos: Puesto que la adoración es la más noble de las cualidades y denominarse por ella es el más noble de los rangos, llamó a Su Profeta «siervo». Y recitaron:

¡Oh gente! Mi corazón está junto a Zahrā’ *** lo conoce quien oye y quien ve

No me llaméis sino: «¡oh siervo suyo!» *** pues es el más noble de mis nombres

«Traed, pues, una sura semejante a él» La fa’ es la respuesta de la condición. «Traed» es una forma apocopada, pues pertenece al باب del venir. Así lo dijo Ibn Kaysān. Y es una orden cuyo sentido es el de incapacitar (al adversario), pues Él —ensalzado sea— conocía su incapacidad para ello. Y la sura es una de las suras. Ya ha precedido la exposición sobre ella [351] y sobre la inimitabilidad [352] del Corán, de modo que no hay sentido en repetirlo. «Y» en Su dicho «semejante a él» es زائد, como si dijera: «Traed una sura semejante a él». Y el pronombre en «semejante a él» remite al Corán según la mayoría de los sabios, como Qatāda, Muǧāhid y otros. Y se dijo: remite a la Torá y al Evangelio. El sentido sería: traed una sura de un Libro semejante a él, pues ella confirma lo que hay en él. Y se dijo: remite al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—. El sentido: de un ser humano iletrado semejante a él, que no escribe ni lee. Así, según estas dos interpretaciones, «min» es para la partición, y la pausa en «semejante a él» no es completa, porque «e invocad» está coordinado con ello.

Palabras del Altísimo: «e invocad a vuestros testigos» su sentido es: vuestros auxiliares y defensores. Al-Farrā’ dijo: vuestras divinidades. Y dijo Ibn Kaysān: Si se dijera: ¿cómo se mencionan aquí los «testigos», cuando los testigos lo son para atestiguar un asunto o para informar de algo que presenciaron, y a ellos se les dijo: «Traed una sura semejante a él»? La respuesta es: el sentido es: pedid ayuda a quienes encontréis entre vuestros sabios, y hacedlos comparecer para que presencien lo que traéis; así, la refutación contra todos será más contundente como prueba contra ellos.

Digo: Este es el sentido de las palabras de Muǧāhid. Muǧāhid dijo: El sentido de «e invocad a vuestros testigos» es: invocad a gente que atestigüe a vuestro favor, esto es, que atestigüe que le habéis opuesto una imitación. An-Naḥḥās dijo: «a vuestros testigos» está en acusativo por el verbo; es el plural de «testigo». Se dice: «shāhid» y «shahīd», como «qādir» y «qadīr». Y Su dicho «fuera de Allah» es: aparte de Él. Y «dūn» es el contrario de «por encima»; es quedarse corto respecto de la meta, y puede ser adverbio. Y «dūn» significa: lo vil, lo despreciable. Dijo:

Cuando el hombre se eleva, aspira a lo alto *** y se contenta con lo bajo quien es bajo

Y no se deriva de ello un verbo; aunque algunos dicen que de ello procede: «dāna yadūnu dūnan». Y se dice: «esto está dūna aquello», esto es, más cerca que ello. Y se dice en la incitación a algo: «dūnaka-hu». Tamīm dijo a al-Ḥaǧǧāǧ: «Aqbirnā [353]Ṣāliḥan» —y él lo había crucificado—. Y respondió: «¡dūnakumū-hu!».

Palabras del Altísimo: «si sois veraces» en lo que dijisteis acerca de que sois capaces de oponer una imitación, por su dicho en otra aleya: «Si quisiéramos, diríamos [354] algo semejante a esto» [al-Anfāl: 31]. Y la veracidad es lo contrario de la mentira; y se dice: «ha sido veraz en el relato». Y «ṣidq» es lo rígido de las lanzas. Y se dice: «ṣaddaqū-hum al-qitāl». Y «ṣiddīq» es quien se adhiere a la veracidad. Y se dice: «un hombre ṣidq», como se dice: «¡qué buen hombre!». Y la amistad (ṣadāqa) deriva de la veracidad en el consejo y en el afecto.

[351] :Véase p. 65 de este volumen. [352] :Véase pp. 69-78 de este volumen. [353] :Aqbirnā: es decir, concédenos permiso para enterrarlo. Ṣāliḥ b. ʿAbd al-Raḥmān, cliente (mawlā) de Tamīm, era escriba de al-Ḥaǧǧāǧ y sostenía la doctrina de los jariyíes. [354] :Véase t. 7, p. 397.

[351] Véase p. 65 de este volumen.

[352] Véase pp. 69-78 de este volumen.

[353] Aqbirnā: es decir, concédenos permiso para enterrarlo. Ṣāliḥ b. ʿAbd al-Raḥmān, cliente (mawlā) de Tamīm, era escriba de al-Ḥaǧǧāǧ y sostenía la doctrina de los jariyíes.

[354] Véase t. 7, p. 397