La Vaca

{Aquel que os hizo de la tierra un lecho, y del cielo una construcción, e hizo descender del cielo agua, y con ella hizo brotar frutos como sustento para vosotros. No pongáis, pues, a Allah iguales, sabiendo [lo que sabéis].} (22) Dice el Altísimo: {Aquel que os hizo de la tierra un lecho} En ello hay seis cuestiones:

La primera: Dice el Altísimo: «Aquel que hizo». Su sentido aquí es: “transformó”, por cuanto se construye con dos complementos directos; y viene también con el sentido de “crear”. De ello es la palabra del Altísimo: «Allah no ha instituido ninguna bahīra ni sā’iba» [al-Mā’ida: 103] Y Su palabra: «Y creó las tinieblas y la luz» [al-An‘ām: 1] Y viene con el sentido de “nombrar”. De ello es la palabra del Altísimo: «Ḥā Mīm. Por el Libro esclarecedor. En verdad, lo hemos hecho un Corán árabe» [az-Zujruf: 1-3]. Y Su palabra: «Y le atribuyeron una parte de Sus siervos» [az-Zujruf: 15]. Y: «Y llamaron hembras a los ángeles, que son siervos del Compasivo» [az-Zujruf: 19], esto es: los nombraron. Y viene con el sentido de “tomar”, como dijo el poeta[340]:

«Y ya he hecho que mi alma se complazca con una ضَغْمَةٍ *** con la ضَغْمِهِمَا: he aquí que su colmillo golpea el hueso»

Y puede venir como partícula redundante, como dijo otro:

«Y ya he hecho que vea dos como cuatro *** y uno como dos, cuando la vejez me abatió»

Y se ha dicho respecto a la palabra del Altísimo «Y creó las tinieblas y la luz»: que es redundante. Y ja‘ala y iŷta‘ala tienen un mismo sentido. Dijo el poeta[341]:

«Ató el asunto de los débiles e hizo que la noche *** fuese como la cuerda extendida del pozo antiguo»

«Un lecho»: esto es, un lecho extendido que ellos despliegan y sobre el que se asientan. Y lo que no es lecho —como las montañas, los terrenos escabrosos y los mares— forma parte de los beneficios de aquello que se extiende como lecho; pues las montañas son como estacas, como dijo: «¿Acaso no hicimos de la tierra un lecho, y de las montañas estacas?» [an-Naba’: 6-7]. Y los mares se navegan, además de sus demás utilidades, como dijo: «Y las naves que surcan el mar con lo que beneficia a la gente»[343][al-Baqara: 164].

La segunda: Dijeron los compañeros de aš-Šāfi‘ī: si un hombre jurase no pasar la noche sobre un lecho, o no encender una lámpara, y pasase la noche en el suelo o se sentase al sol, no incurriría en perjurio; porque, según el uso, el término no remite a esas cosas. En cuanto a los mālikíes, lo fundamentaron en su principio respecto a los juramentos: que se interpretan conforme a la intención, o a la causa, o al contexto en el que se pronunció el juramento; y si nada de ello existe, entonces conforme al uso.

La tercera: Dice el Altísimo: «Y el cielo, una construcción». El cielo, respecto de la tierra, es como el techo respecto de la casa; por eso dijo —y Su palabra es la Verdad—: «E hicimos del cielo un techo protegido»[344][al-Anbiyā’: 32]. Y todo lo que está alto y da sombra se llama “cielo”. Ya se ha adelantado el discurso[345] sobre ello. Y detenerse en «una construcción» es mejor que detenerse en «temáis», porque Su palabra «Aquel que os hizo de la tierra un lecho» es un atributo del Señor. Y se dice: “Fulano construyó una casa”, y “construyó sobre su esposa” —bina’ en ambos—, esto es: la llevó al tálamo. Y el vulgo dice: “construyó con su esposa”, y es un error. Como si el origen fuese que quien entraba con su esposa levantaba sobre ella una tienda la noche de su entrada; y así se dijo de todo el que entra con su esposa: “constructor”; y bannā (con alif maqṣūra) se intensifica por abundancia. E ibtanā una casa y banā tienen el mismo sentido. De ello, el “binyān” del muro: su origen es poner un ladrillo sobre otro hasta que quede firme.

El origen de “agua” (mā’) es moه: se cambió la wāw por alif al moverse y moverse lo anterior, y dijiste: māh; y al encontrarse dos letras sutiles, se sustituyó la hā’ por hamza, por ser más firme, y más semejante a la alif; y dijiste: mā’. La primera alif es la ‘ayn del verbo; después viene la hamza, que es sustituto de la hā’; y después de la hamza, lo que sustituye al tanwīn. Dijo Abū l-Ḥasan: no es lícito escribirlo sino con dos alif según los basríes; y, si quieres, con tres. Y cuando lo pluralizan o lo diminutivizan, lo devuelven al origen y dicen: muwayh, amwāh y miyāh, como ŷimāl y aŷmāl.

La cuarta: Dice el Altísimo: «Y con ella hizo brotar frutos como sustento para vosotros». “Frutos” (aṯ-ṯamarāt) es plural de “fruto” (ṯamara). Y se dice: ṯamar, como šaŷar. Y se dice: ṯamar, como ḫašab. Y se dice: ṯamar, como badan. Y ṯimār, como ikām, plural de ṯamar. Vendrá para esto una explicación más amplia en “al-An‘ām”, si Allah quiere. Y los “frutos” de los látigos: los nudos de sus extremos.

El sentido de la aleya es: hicimos brotar para vosotros colores de frutos y clases de plantas. «Sustento»: alimento para vosotros y forraje para vuestras bestias. Esto lo esclarece la palabra del Altísimo: «En verdad, vertimos el agua en abundancia. Luego hendimos la tierra en hendidura. E hicimos brotar en ella grano, y uvas, y forraje, y olivos, y palmeras, y jardines frondosos, y fruta, y pasto: disfrute para vosotros y para vuestros ganados»[347][‘Abasa: 25-32]. Ya pasó el discurso sobre el sustento (ar-rizq) de manera exhaustiva[348], y alabado sea Allah.

Si se dijera: ¿cómo se aplica el nombre de “sustento” a lo que sale de los frutos antes de la apropiación? Se le responde: porque está dispuesto para ser poseído y es válido beneficiarse de ello; por tanto, es sustento.

La quinta: Digo: esta aleya indica que Allah —Exaltado sea— ha hecho al ser humano independiente de toda criatura. Por eso dijo —sobre él la plegaria y la paz— señalando este sentido: «Por Allah, que uno de vosotros tome su cuerda y recoja leña cargándola sobre su espalda es mejor para él que pedir a alguien, que puede darle o negarle». Lo transmitió Muslim. Y entra en el sentido de “recoger leña” todo trabajo, de oficios y otros. Quien se hace necesitar de un ser humano como él por causa de la codicia, la esperanza y el deseo del oropel de este mundo, ha tomado un extremo de “poner a Allah un igual”. Y dijeron los sabios sufíes: Allah —Poderoso y Majestuoso— mostró en esta aleya el camino de la pobreza: que hagas de la tierra un lecho, del cielo una cobertura, del agua una bebida agradable y del pasto un alimento; y que no adores a nadie de la creación en este mundo por causa del mundo, pues Allah —Exaltado sea— te ha facilitado aquello de lo que no puedes prescindir, sin que haya en ello favor de nadie sobre ti. Y dijo Nawf al-Bakkālī: vi a ‘Alī ibn Abī Ṭālib salir y mirar las estrellas, y dijo: “¡Oh Nawf! ¿Estás dormido o vigilante?”. Dije: “Vigilante, ¡oh Príncipe de los Creyentes!”. Dijo: “Bienaventurados los ascetas en este mundo y los deseosos de la Otra Vida. Esos son un pueblo que tomó la tierra como alfombra, su polvo como lecho, su agua como bebida agradable, el Corán y la súplica como manto exterior y prenda interior; y repudiaron el mundo conforme al método del Mesías —sobre él la paz—...”. Y mencionó el resto del relato. Vendrá completo en esta sura, en Su palabra —Altísimo sea—: «Respondo a la súplica del suplicante» [al-Baqara: 186], si Allah —Altísimo sea— quiere.

La sexta: Dice el Altísimo: «No pongáis, pues»: prohibición. «A Allah iguales»: esto es, pares, semejantes y equivalentes. Su singular es nidd. Así leyó también Muḥammad ibn as-Sumayqi‘: «un igual». Dijo el poeta:

«Alabamos a Allah, y no tiene igual *** en Su mano está el bien, y hace lo que quiere»

Y dijo Ḥassān:

«¿Lo satirizas, cuando no tienes para él igual? *** Que el sacrificio sea por el mejor de vosotros dos»

Y se dice: nidd y nadīda, para intensificación. Dijo Labīd:

«Para que as-Sandarī no sea mi igual *** y haga de pueblos reunidos, grupos dispersos»[349]

Y dijo Abū ‘Ubayda: «iguales» significa “opuestos”. An-Naḥḥās: «iguales» es el primer complemento directo, y «a Allah» ocupa el lugar del segundo. Al-Ŷawharī: y an-nidd (con nūn abierta) es: la colina elevada en el cielo. Y an-nidd, del perfume, no es árabe. Y el camello se desboca: yanna naddan wa nidadan wa nudūdan: se espanta y se va sin rumbo; de ello leyó alguno: «el Día del llamamiento»[350] Y naddada con él: esto es, lo divulgó y dio a conocer.

La séptima: Dice el Altísimo: «Y vosotros sabéis». Es sujeto y predicado, y la oración ocupa el lugar de circunstancial (ḥāl). El discurso se dirige a los incrédulos y a los hipócritas, según Ibn ‘Abbās. Si se dijera: ¿cómo los describió con el saber, cuando los calificó de lo contrario mediante el sellado, el estampado, la sordera y la ceguera? La respuesta es por dos vías: La primera: «y vosotros sabéis» quiere decir el conocimiento particular de que Allah —Altísimo sea— creó la creación, hizo descender el agua e hizo brotar el sustento; y saben que Él es quien les favorece, no los iguales. La segunda: que el sentido sea: y vosotros conocéis Su unicidad en potencia y posibilidad, si reflexionaseis y consideraseis. Y Allah sabe más. En esto hay una prueba del mandato de emplear las pruebas de las inteligencias y de invalidar el taqlīd. Y dijo Ibn Fūrak: es posible que la aleya abarque a los creyentes; entonces el sentido sería: no apostatéis, ¡oh creyentes!, y no pongáis a Allah iguales después de vuestro conocimiento, que es la negación de la ignorancia de que Allah es Uno.

[338] :véase t. 6, p. 335 y 386. [339] :véase t. 16, p. 61, 69 y 71. [340] :es Muġallis ibn Laqīṭ al-Asadī. Describe una dureza con la que dos hombres de su gente lo afligieron, y dice: “ya he hecho que mi alma se complazca en afligirlos con una dureza semejante a la que ellos me afligieron”. Puso la ضغمة como ejemplo, luego describió la ضغمة diciendo: “su colmillo golpea el hueso”. Le atribuyó un colmillo por amplitud expresiva; el sentido es: el colmillo en ella llega hasta el hueso y lo golpea. (Según Šarḥ aš-Šawāhid de aš-Šantamarī). [341] :es Abū Zubayd aṭ-Ṭā’ī, que compone una elegía por al-Laŷlāŷ, hijo de su hermana. Dice: hizo que avanzara toda la noche recta, como la rectitud de la cuerda del pozo hasta el agua. Nāṭ: colgó. Al-‘ādiyya: el pozo antiguo. (Según Lisān al-‘Arab). [342] :véase t. 19, p. 169. [343] :véase t. 2, p. 194. [344] :véase t. 11, p. 285. [345] :véase p. 216 de este tomo. [346] :véase t. 7, p. 49. [347] :véase t. 19, p. 218. [348] :véase pp. 177 y 178 de este tomo. [349] :as-Sandarī: Ibn Yazīd al-Kilābī, poeta que estaba con ‘Alqama ibn ‘Ulāṯa; y Labīd estaba con ‘Āmir ibn aṭ-Ṭufayl. Se invitó a Labīd a atacarlo en sátiras, pero se negó y dijo el verso. Y al-‘amā‘im: los grupos dispersos. El sentido del segundo hemistiquio: “y hago de pueblos reunidos, grupos separados”. (Según Šarḥ al-Qāmūs y Lisān al-‘Arab). [350] :véase t. 15, p. 311.

[338] Véase t. 6, p. 335 y 386.

[339] Véase t. 16, p. 61, 69 y 71.

[340] Es Muġallis ibn Laqīṭ al-Asadī. Describe una dureza con la que dos hombres de su gente lo afligieron, y dice: “ya he hecho que mi alma se complazca en afligirlos con una dureza semejante a la que ellos me afligieron”. Puso la ضغمة como ejemplo, luego describió la ضغمة diciendo: “su colmillo golpea el hueso”. Le atribuyó un colmillo por amplitud expresiva; el sentido es: el colmillo en ella llega hasta el hueso y lo golpea. (Según Šarḥ aš-Šawāhid de aš-Šantamarī).

[341] Es Abū Zubayd aṭ-Ṭā’ī, que compone una elegía por al-Laŷlāŷ, hijo de su hermana. Dice: hizo que avanzara toda la noche recta, como la rectitud de la cuerda del pozo hasta el agua. Nāṭ: colgó. Al-‘ādiyya: el pozo antiguo. (Según Lisān al-‘Arab).

[342] Véase t. 19, p. 169.

[343] Véase t. 2, p. 194.

[344] Véase t. 11, p. 285.

[345] Véase p. 216 de este tomo.

[346] Véase t. 7, p. 49.

[347] Véase t. 19, p. 218.

[348] Véase pp. 177 y 178 de este tomo.

[349] As-Sandarī: Ibn Yazīd al-Kilābī, poeta que estaba con ‘Alqama ibn ‘Ulāṯa; y Labīd estaba con ‘Āmir ibn aṭ-Ṭufayl. Se invitó a Labīd a atacarlo en sátiras, pero se negó y dijo el verso. Y al-‘amā‘im: los grupos dispersos. El sentido del segundo hemistiquio: “y hago de pueblos reunidos, grupos separados”. (Según Šarḥ al-Qāmūs y Lisān al-‘Arab).

[350] Véase t. 15, p. 311.