La Vaca

{Y no os caséis con las asociadoras hasta que crean. Y, ciertamente, una esclava creyente es mejor que una asociadora, aunque os agrade. Y no caséis (a vuestras mujeres) con los asociadores hasta que crean. Y, ciertamente, un siervo creyente es mejor que un asociador, aunque os agrade. Esos llaman al Fuego; y Allah llama al Jardín y al perdón, con Su permiso. Y expone Sus aleyas a la gente, para que quizá recuerden.} (221) En ella hay siete cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y no os caséis». La lectura de la mayoría es con فتح (fatḥ) en la تاء. Y se ha leído, en una lectura شاذّة (no canónica), con ḍamma, como si el sentido fuese que quien se casa con ella “la casa” consigo mismo. Y نكاح, en su أصل, es el coito; y se usa para el matrimonio por vía de metáfora y ampliación; y vendrá su explicación, si Allah —Exaltado sea— quiere.

La segunda: Cuando Allah —Glorificado y Exaltado sea— permitió el trato con los huérfanos, y en el trato relativo al matrimonio, dejó claro que el matrimonio con los asociadores no es válido. Y dijo Muqātil: Esta aleya descendió acerca de Abū Marthad al-Ghanawī. Y se dijo: Acerca de Marthad ibn Abī Marthad, cuyo nombre era Kannāz ibn Ḥuṣayn al-Ghanawī. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— lo envió a La Meca en secreto para sacar a un hombre de sus compañeros. Y él tenía en La Meca una mujer a la que amaba en la جاهلية, llamada «ʿAnāq». Ella vino a él y él le dijo: “El Islam ha prohibido lo que había en la جاهلية”. Ella dijo: “Entonces cásate conmigo”. Él dijo: “Hasta que pida permiso al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—”. Así que fue al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y le pidió permiso, y él se lo prohibió, porque él era musulmán y ella era asociadora. Y vendrá, en «La Luz», su explicación [1977], si Allah —Exaltado sea— quiere.

La tercera: Los sabios discreparon acerca de la interpretación de esta aleya. Un grupo dijo: Allah prohibió el matrimonio con las asociadoras en la sura «La Vaca», y luego se abrogó, de este conjunto, a las mujeres de la Gente del Libro, permitiéndolas en la sura «La Mesa». Se transmitió este dicho de Ibn ʿAbbās; y lo sostuvo Mālik ibn Anas, Sufyān ibn Saʿīd al-Thawrī y ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAmr al-Awzāʿī [1978] Y dijeron Qatāda y Saʿīd ibn Jubayr: el enunciado de la aleya es de generalidad respecto de toda incrédula, pero lo pretendido por ella es la especificidad respecto de las الكتابيات; y la especificidad la aclaró la aleya de «La Mesa», y la generalidad nunca incluyó a las mujeres de la Gente del Libro. Este es uno de los dos dichos de al-Shāfiʿī. Y según el primer dicho, la generalidad sí las incluye, y luego la aleya de «La Mesa» abrogó parte de esa generalidad. Este es el madhhab de Mālik —Allah tenga misericordia de él—; lo mencionó Ibn Ḥabīb, y dijo: el matrimonio con la judía y la cristiana, aunque Allah —Exaltado sea— lo haya permitido, es algo pesado y reprobable. Dijo Isḥāq ibn Ibrāhīm al-Ḥarbī: un grupo sostuvo que la aleya de «La Vaca» es la abrogante y la de «La Mesa» la abrogada; por ello prohibieron el matrimonio con toda asociadora, sea كتابية o no. Dijo al-Naḥḥās: entre los argumentos del que sostiene esto, de lo que tiene cadena auténtica, está lo que nos narró Muḥammad ibn Rayyān: dijo: nos narró Muḥammad ibn Rumḥ; dijo: nos narró al-Layth, de Nāfiʿ, que ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, cuando se le preguntaba por el matrimonio del hombre con la cristiana o la judía, decía: Allah prohibió a los asociadores para los creyentes, y no conozco nada de asociación mayor que que la mujer diga que su Señor es ʿĪsā, ¡o un siervo de entre los siervos de Allah! Dijo al-Naḥḥās: este dicho se aparta del dicho de la جماعة por la que se establece la prueba; pues un grupo de compañeros y تابعين sostuvo la licitud del matrimonio con las mujeres de la Gente del Libro, entre ellos ʿUthmān, Ṭalḥa, Ibn ʿAbbās, Jābir y Ḥudhayfa. Y de los تابعين: Saʿīd ibn al-Musayyib, Saʿīd ibn Jubayr, al-Ḥasan, Mujāhid, Ṭāwūs, ʿIkrima, al-Shaʿbī y al-Ḍaḥḥāk; y los juristas de las ciudades están sobre ello. Además, es imposible que esta aleya de la sura «La Vaca» abrogue la aleya de la sura «La Mesa», porque «La Vaca» es de lo primero que descendió en Medina, y «La Mesa» es de lo último que descendió; y lo posterior es lo que abroga a lo anterior. En cuanto al ḥadiz de Ibn ʿUmar, no hay en él prueba, porque Ibn ʿUmar —Allah tenga misericordia de él— era un hombre que se detenía; cuando oyó las dos aleyas, en una la licitud y en otra la prohibición, y no le llegó la abrogación, se detuvo. Y no se toma de él mención de la abrogación, sino que se interpreta sobre él; y no se toma lo ناسخ y lo منسوخ por interpretación. Ibn ʿAṭiyya mencionó: e Ibn ʿAbbās dijo, en parte de lo que se transmitió de él: “La aleya es general respecto de las idólatras, las mazdeas y las mujeres de la Gente del Libro; y todo el que esté fuera del Islam es ilícito”. Según esto, sería abrogante de la aleya de «La Mesa». Y se considera, respecto de esto, el dicho de Ibn ʿUmar en el Muwaṭṭaʾ: “No conozco asociación mayor que que la mujer diga que su Señor es ʿĪsā”. Y se transmitió de ʿUmar que separó a Ṭalḥa ibn ʿUbayd Allāh y a Ḥudhayfa ibn al-Yamān de dos mujeres de la Gente del Libro. Ellos dijeron: “Nos divorciaremos, أمير المؤمنين, y no te enojes”. Él dijo: “Si fuese lícito vuestro divorcio, sería lícito vuestro matrimonio. Pero os separo por humillación y escarmiento”. Dijo Ibn ʿAṭiyya: esto no se sostiene bien. Más sólido es que ʿUmar quiso separarlos y Ḥudhayfa le dijo: “¿Sostienes que es ilícita, para que la deje libre, أمير المؤمنين?”. Él dijo: “No sostengo que sea ilícita, pero temo que tratéis con las prostitutas de entre ellas”. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās algo semejante. Ibn al-Mundhir mencionó la licitud de casarse con las mujeres de la Gente del Libro de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, y de quienes mencionó de los compañeros y تابعين en el dicho de al-Naḥḥās. Y dijo al final de sus palabras: “No es auténtico de ninguno de los primeros que lo prohibiera”. Y algunos sabios dijeron: en cuanto a las dos aleyas, no hay contradicción entre ellas, pues el ظاهر del término “asociación” no incluye a la Gente del Libro, por Su dicho —Exaltado sea—: «No desean los que no creen, de la Gente del Libro ni de los asociadores, que descienda sobre vosotros bien alguno de vuestro Señor» [1979]; y dijo: «No eran los que no creían, de la Gente del Libro y los asociadores…» [1980] Así los diferenció en el enunciado; y el ظاهر de la conjunción exige diferencia entre lo coordinado y aquello a lo que se coordina. Además, el nombre “asociación” es general y no es نصّ; mientras que Su dicho —Exaltado sea—: «Y las castas de entre quienes recibieron el Libro» [1981], después de Su dicho «y las castas de entre las creyentes», es نصّ; por tanto, no hay contradicción entre lo susceptible de interpretación y lo que no la admite. Si se dijera: quiso con Su dicho «y las castas de entre quienes recibieron el Libro antes de vosotros» a quienes recibieron el Libro antes de vosotros y se islamizaron, como Su dicho: «Y, ciertamente, entre la Gente del Libro hay quien cree en Allah…» [1982] la aleya; y Su dicho: «De la Gente del Libro hay una comunidad firme…» [1983] la aleya. Se le responde: esto contradice el نصّ de la aleya en Su dicho «y las castas de entre quienes recibieron el Libro antes de vosotros», y contradice lo que dijo la mayoría; pues a nadie se le plantea dificultad en la licitud de casarse con quien se islamiza y pasa a ser de los notables de los المسلمين. Y si dijeran: Allah —Exaltado sea— dijo: «Esos llaman al Fuego», e hizo la causa de la prohibición de casarse con ellas el llamar al Fuego. La respuesta es que eso es causa para Su dicho —Exaltado sea—: «Y una esclava creyente es mejor que una asociadora», porque el asociador llama al Fuego. Y esta causa es constante en todos los incrédulos: el musulmán es mejor que el incrédulo en términos absolutos; y esto es claro.

La cuarta: En cuanto al matrimonio con la Gente del Libro si son حرب (enemigos en guerra), no es lícito. Se preguntó a Ibn ʿAbbās sobre ello y dijo: “No es lícito”, y recitó la palabra de Allah —Exaltado sea—: «Combatid a quienes no creen en Allah ni en el Último Día…» [1984] hasta Su dicho «humillados». Dijo el transmisor: se lo conté a Ibrāhīm al-Nakhaʿī y le agradó. Mālik desaprobó casarse con mujeres de los beligerantes, por la causa de dejar al hijo en tierra de guerra, y por su manejo del vino y del cerdo.

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Y una esclava creyente es mejor que una asociadora»: informa que la creyente esclavizada es mejor que la asociadora, aunque esta sea de linaje y riqueza. «Aunque os agrade»: en belleza y otras cosas. Este es el dicho de al-Ṭabarī y otros. Y descendió acerca de Khansāʾ, una esclava negra que pertenecía a Ḥudhayfa ibn al-Yamān. Ḥudhayfa le dijo: “¡Oh Khansāʾ! Has sido mencionada en la asamblea suprema pese a tu negrura y fealdad; y Allah —Exaltado sea— ha hecho descender tu mención en Su Libro”. Entonces Ḥudhayfa la liberó y se casó con ella. Y dijo al-Suddī: descendió acerca de ʿAbd Allāh ibn Rawāḥa. Tenía una esclava negra y la abofeteó en un arrebato; luego se arrepintió. Fue al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y se lo contó. Él dijo: «¿Cómo es ella, oh ʿAbd Allāh?». Dijo: “Ayuna, ora, hace bien la ablución y atestigua las dos شهادتين”. El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Esta es creyente». Entonces Ibn Rawāḥa dijo: “La liberaré y me casaré con ella”, y lo hizo. Unos de los musulmanes lo censuraron y dijeron: “Se casó con una esclava”. Y ellos solían considerar casarse con los asociadores, y se casaban con ellos por deseo de sus linajes; entonces descendió esta aleya. Y Allah sabe más.

La sexta: Los sabios discreparon sobre el matrimonio con las esclavas de la Gente del Libro. Mālik dijo: no es lícito casarse con la esclava كتابية. Y Ashhab dijo, en el libro de Muḥammad, sobre quien se islamiza teniendo bajo su matrimonio una esclava كتابية: no se los separa. Y Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: es lícito casarse con las esclavas de la Gente del Libro. Dijo Ibn al-ʿArabī: estudiamos con el shayj Abū Bakr al-Shāshī en Madīnat al-Salām; dijo: los compañeros de Abū Ḥanīfa argumentaron [1985] la licitud de casarse con la esclava كتابية [1986] por Su dicho —Exaltado sea—: «Y una esclava creyente es mejor que una asociadora». El وجه de la prueba en la aleya es que Allah —Glorificado sea— dio a elegir entre casarse con la esclava creyente y la asociadora; y si el matrimonio con la esclava asociadora no fuese lícito, Allah —Exaltado sea— no habría dado a elegir entre ambas, pues la elección solo se da entre dos cosas lícitas, no entre una lícita y otra imposible, ni entre dos contrarias. La respuesta es que la elección entre contrarios es posible en lengua y en el Corán: porque Allah —Glorificado sea— dijo: «Los moradores del Jardín, ese día, estarán mejor asentados y con mejor reposo» [1987] Y ʿUmar dijo en su carta a Abū Mūsā: “Volver a la verdad es mejor que persistir en lo falso”. Otra respuesta: Su dicho —Exaltado sea— «Y una esclava» no quiso con ello la esclavitud poseída, sino que quiso con ello a la humana; y todas las humanas y los humanos, en conjunto, son siervos de Allah y Sus esclavas. Lo dijo el juez de Basora Abū al-ʿAbbās al-Jurjānī.

La séptima: Discreparon sobre el matrimonio con las mujeres de los mazdeos. Mālik, al-Shāfiʿī, Abū Ḥanīfa, al-Awzāʿī e Isḥāq lo prohibieron. Y dijo Ibn Ḥanbal: no me agrada. Y se transmitió que Ḥudhayfa ibn al-Yamān se casó con una mazdea, y que ʿUmar le dijo: “Divórciate de ella”. Dijo Ibn al-Qaṣṣār: algunos de nuestros compañeros dijeron: según uno de los dos dichos, debe ser que tienen un Libro para que sea lícito casarse con ellos. Ibn Wahb transmitió de Mālik que la esclava mazdea no es lícito que sea poseída por ملك اليمين; y lo mismo las idólatras y otras de las incrédulas. Sobre esto está el conjunto de los sabios, salvo lo que transmitió Yaḥyā ibn Ayyūb de Ibn Jurayj, de ʿAṭāʾ y ʿAmr ibn Dīnār: se les preguntó por el matrimonio con esclavas mazdeas y dijeron: no hay inconveniente en ello. Interpretaron la palabra de Allah —Poderoso y Majestuoso—: «Y no os caséis con las asociadoras». Para ellos, esto se refiere al عقد de matrimonio, no a la esclava comprada. Y argumentaron con el cautiverio de Awṭās, y que los compañeros se casaron con las esclavas de entre ellas por ملك اليمين. Dijo al-Naḥḥās: este es un dicho شاذّ. En cuanto al cautiverio de Awṭās, es posible que las esclavas se islamizaran y entonces fuese lícito casarse con ellas. Y en cuanto a argumentar con Su dicho —Exaltado sea—: «Y no os caséis con las asociadoras hasta que crean», es un error, porque ellos restringieron “nikāḥ” al عقد, mientras que nikāḥ en la lengua se aplica al عقد y al coito. Así, cuando dijo: «Y no os caséis con las asociadoras», prohibió todo nikāḥ que recaiga sobre las asociadoras, sea عقد o coito. Y dijo Abū ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr: al-Awzāʿī dijo: pregunté a al-Zuhrī sobre el hombre que compra una mazdea: ¿puede tener coito con ella? Dijo: si atestigua que no hay divinidad sino Allah, tiene coito con ella. Y de Yūnus, de Ibn Shihāb, dijo: no le es lícito tener coito con ella hasta que se islamice. Dijo Abū ʿUmar: el dicho de Ibn Shihāb “no le es lícito tener coito con ella hasta que se islamice” —y él es el más conocedor de las campañas y biografías— es prueba de la invalidez del dicho de quien pretendió que las cautivas de Awṭās fueron poseídas sin islamizarse. Se transmitió eso de un grupo, entre ellos ʿAṭāʾ y ʿAmr ibn Dīnār, que dijeron: no hay inconveniente en el coito con la mazdea. Nadie de los juristas de las ciudades prestó atención a ello. Y ha llegado de al-Ḥasan al-Baṣrī —y él es de quienes no tuvieron campañas, ni las gentes de su región, sino contra los persas y más allá de ellos, de Jurasán, y no hay entre ellos nadie de la Gente del Libro— lo que te aclara cómo era la práctica respecto de sus mujeres cuando eran capturadas. Dijo: nos informó ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Asad; dijo: nos narró Ibrāhīm ibn Aḥmad ibn Firās; dijo: nos narró ʿAlī ibn ʿAbd al-ʿAzīz; dijo: nos narró Abū ʿUbayd; dijo: nos narró Hishām, de Yūnus, de al-Ḥasan, que dijo: un hombre le dijo: “¡Oh Abū Saʿīd! ¿Qué hacíais cuando las capturabais?”. Dijo: “La orientábamos hacia la qibla y le ordenábamos que se islamizara y atestiguara que no hay divinidad sino Allah y que Muḥammad es el Mensajero de Allah; luego le ordenábamos que se lavara. Y cuando su dueño quería tener coito con ella, no lo hacía hasta que la sometía a istibrāʾ”. Sobre esto se interpreta, por el conjunto de los sabios, la palabra de Allah —Exaltado sea—: «Y no os caséis con las asociadoras hasta que crean»: que se trata de las idólatras y las mazdeas, porque Allah —Exaltado sea— ya permitió a las mujeres de la Gente del Libro con Su dicho: «Y las castas de entre quienes recibieron el Libro antes de vosotros», es decir, las castas, no la que es conocida por su fornicación entre las musulmanas. Y entre ellos hay quien desaprobó casarse con ella y poseerla por ملك اليمين mientras no haya de ellas arrepentimiento, por lo que ello conlleva de corrupción del linaje.

En ella hay once cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y no caséis»: es decir, no caséis a la musulmana con el asociador. La comunidad ha consensuado que el asociador no puede tener acceso sexual a la creyente de ninguna manera, por lo que ello implica de menoscabo para el Islam. Y los lectores están sobre la lectura con ḍamma en la تاء de «tunkihū».

La segunda: En esta aleya hay una prueba explícita de que no hay matrimonio sino con walī. Muḥammad ibn ʿAlī ibn al-Ḥusayn dijo: “El matrimonio con walī está en el Libro de Allah”, y luego recitó: «Y no caséis con los asociadores». Dijo Ibn al-Mundhir: está establecido que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «No hay matrimonio sino con walī». Los أهل العلم discreparon sobre el matrimonio sin walī. Muchos de los أهل العلم dijeron: no hay matrimonio sino con walī. Este ḥadiz se transmitió de ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb —Allah esté complacido con él—, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās y Abū Hurayra —Allah esté complacido con ellos—. Y lo sostuvieron Saʿīd ibn al-Musayyib, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, Jābir ibn Zayd, Sufyān al-Thawrī, Ibn Abī Laylā, Ibn Shubruma, Ibn al-Mubārak, al-Shāfiʿī, ʿUbayd Allāh ibn al-Ḥasan, Aḥmad, Isḥāq y Abū ʿUbayd. Digo: y es el dicho de Mālik —Allah esté complacido con todos ellos—, y de Abū Thawr y al-Ṭabarī. Dijo Abū ʿUmar: la prueba de quien dice «no hay matrimonio sino con walī» es que está establecido del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo: «No hay matrimonio sino con walī». Este ḥadiz lo transmitieron Shuʿba y al-Thawrī de Abū Isḥāq, de Abū Burda, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— como مرسل; quien acepta los مراسيل queda obligado a aceptarlo. Y quien no acepta los مراسيل también queda obligado, porque quienes lo وصلaron son أهل حفظ y confianza. Entre quienes lo وصلaron están Isrāʾīl y Abū ʿAwāna, ambos de Abū Isḥāq, de Abū Burda, de Abū Mūsā, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—. Isrāʾīl y quienes lo siguieron son حافظ; y la adición del حافظ se acepta. Y esta adición la apoyan fundamentos: Allah —Poderoso y Majestuoso— dijo: «No les impidáis que se casen con sus esposos» [1989] Esta aleya descendió acerca de Maʿqil ibn Yasār cuando impidió [1990] a su hermana volver con su esposo; lo dijo al-Bujārī. Y si él no tuviera derecho en el casamiento, no se le habría prohibido el impedimento.

Digo: y lo que también indica esto, del Libro, es Su dicho: «Casaos con ellas con el permiso de sus familias» [1991], y Su dicho: «Y casad a los solteros de entre vosotros» [1992] Allah —Exaltado sea— no se dirigió sobre el matrimonio sino a los hombres; si fuese asunto de las mujeres, las habría mencionado. Y vendrá la explicación de esto en «La Luz» [1993] Y dijo —Exaltado sea—, narrando de Shuʿayb en la historia de Mūsā —sobre ambos la paz—: «Ciertamente, quiero casarte…», según vendrá su explicación en la sura «El Relato» [1994] Y dijo —Exaltado sea—: «Los hombres son responsables de las mujeres» [1995] Así, el Libro y la Sunna se han apoyado mutuamente en que no hay matrimonio sino con walī. Dijo al-Ṭabarī: en el ḥadiz de Ḥafṣa cuando quedó sin marido y ʿUmar concluyó el عقد de matrimonio sobre ella —y no lo concluyó ella— hay invalidación del dicho de quien sostiene que la mujer بالغ, dueña de sí misma, puede casarse a sí misma y concluir el عقد sin su walī. Si eso le correspondiera, el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— no habría dejado de pedir la mano de Ḥafṣa a ella misma, si ella fuese más dueña de sí que su padre, y la habría pedido a quien no posee su asunto ni el عقد sobre ella. Y en ello hay aclaración de Su dicho —sobre él la paz—: «La mujer sin marido (al-ayyim) tiene más derecho sobre sí misma que su walī»: el sentido es que nadie concluye el عقد sobre ella sino con su رضى, no que ella tenga más derecho sobre sí misma en concluir el عقد de matrimonio sobre sí sin su walī. Y al-Dāraquṭnī transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «La mujer no casa a la mujer, ni la mujer se casa a sí misma; pues la fornicadora es la que se casa a sí misma». Dijo: ḥadiz صحيح. Y Abū Dāwūd transmitió, por el ḥadiz de Sufyān, de al-Zuhrī, de ʿUrwa, de ʿĀʾisha, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Cualquier mujer que se case sin el permiso de su walī, su matrimonio es inválido —tres veces—. Si él consumó con ella, el mahr es para ella por lo que obtuvo de ella. Y si disputan, el sultán es walī de quien no tiene walī». Este ḥadiz es صحيح. Y no se considera el dicho de Ibn ʿUlayya, de Ibn Jurayj, que dijo: pregunté a al-Zuhrī sobre ello y no lo conoció. Nadie dijo esto de Ibn Jurayj sino Ibn ʿUlayya. Un grupo lo transmitió de al-Zuhrī sin mencionar eso. Y si esto se estableciera de al-Zuhrī, no habría en ello prueba, porque lo han transmitido de él personas fiables, entre ellas Sulaymān ibn Mūsā —y es un imām fiable— y Jaʿfar ibn Rabīʿa. Si al-Zuhrī lo olvidó, no le perjudica, pues el olvido no está vedado al hijo de Ādam. Dijo —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Ādam olvidó y su descendencia olvidó». Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— olvidaba; con mayor razón puede olvidar quien no sea él. Quien recuerda es prueba contra quien olvida. Si un fiable transmite el reporte, no le perjudica el olvido de quien lo olvidó. Esto, aun si fuese auténtico lo que Ibn ʿUlayya narró de Ibn Jurayj; ¿y cómo, cuando los أهل العلم lo han rechazado de su relato y no se han apoyado en ello?

Digo: Abū Ḥātim Muḥammad ibn Ḥibbān al-Tamīmī al-Bustī lo incluyó en su Musnad Ṣaḥīḥ —según sus divisiones y tipos, sin que haya ruptura en su cadena ni constancia de impugnación en su transmisor—, de Ḥafṣ ibn Ghiyāth, de Ibn Jurayj, de Sulaymān ibn Mūsā, de al-Zuhrī, de ʿUrwa, de ʿĀʾisha: que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «No hay matrimonio sino con walī y dos testigos justos; y todo matrimonio fuera de eso es inválido. Si disputan, el sultán es walī de quien no tiene walī». Dijo Abū Ḥātim: nadie dijo en el reporte de Ibn Jurayj, de Sulaymān ibn Mūsā, de al-Zuhrī, esto de «y dos testigos justos» sino tres personas: Suwayd ibn Yaḥyā al-Umawī, de Ḥafṣ ibn Ghiyāth; ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Wahhāb al-Jumaḥī, de Khālid ibn al-Ḥārith; y ʿAbd al-Raḥmān ibn Yūnus al-Raqqī, de ʿĪsā ibn Yūnus. Y no es auténtico sobre los dos testigos sino este reporte. Si este reporte queda establecido, el Libro y la Sunna han explicitado que no hay matrimonio sino con walī; no hay sentido, pues, para lo que los contradiga. Y al-Zuhrī y al-Shaʿbī solían decir: “Si la mujer se casa a sí misma con un igual (kufʾ) con dos testigos, ese matrimonio es válido”. Y así decía Abū Ḥanīfa: si la mujer se casa a sí misma con un igual con dos testigos, ese matrimonio es válido; y es el dicho de Zufar. Y si se casa a sí misma con alguien que no es igual, el matrimonio es válido, y los walīs pueden separarlos. Dijo Ibn al-Mundhir: lo que dijo al-Nuʿmān contradice la Sunna y se aparta del dicho de la mayoría de los أهل العلم. Nosotros decimos conforme al reporte del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—. Y dijo Abū Yūsuf: no es válido el matrimonio sino con walī; si el walī consiente, es válido; y si se niega a consentir y el esposo es igual, el juez lo valida. El matrimonio solo se completa, según su dicho, cuando el juez lo valida. Y es el dicho de Muḥammad ibn al-Ḥasan. Muḥammad ibn al-Ḥasan solía decir: el juez ordena al walī que lo valide; si no lo hace, inicia un nuevo عقد. No hay discrepancia entre Abū Ḥanīfa y sus compañeros en que, si su walī le da permiso y ella concluye el عقد por sí misma, es válido. Y dijo al-Awzāʿī: “Si ella delega su asunto [1996] a un hombre y él la casa con un igual, el matrimonio es válido, y el walī no puede separarlos, salvo que sea una árabe que se haya casado con un mawlā”. Esto se aproxima al madhhab de Mālik, según vendrá. Quienes sostuvieron el madhhab de al-Zuhrī, Abū Ḥanīfa y al-Shaʿbī interpretaron Su dicho —sobre él la paz—: «No hay matrimonio sino con walī» como referido a la perfección, no a la obligatoriedad; como Su dicho —sobre él la paz—: «No hay oración para el vecino de la mezquita sino en la mezquita», y «No hay porción en el Islam para quien abandona la oración». Y argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «No les impidáis que se casen con sus esposos» [al-Baqara: 232], y con Su dicho —Exaltado sea—: «No hay culpa sobre vosotros por lo que ellas hagan respecto de sí mismas, conforme a lo reconocido» [1997]; y con lo que al-Dāraquṭnī transmitió de Sammāk ibn Ḥarb, que dijo: un hombre vino a ʿAlī —Allah esté complacido con él— y dijo: “Una mujer de la que soy walī se casó sin mi permiso”. ʿAlī dijo: “Se mira lo que hizo: si se casó con un igual, lo validamos para ella; y si se casó con quien no es igual para ella, lo ponemos en tus manos”. Y en el Muwaṭṭaʾ se menciona que ʿĀʾisha —Allah esté complacido con ella— casó a la hija de su hermano ʿAbd al-Raḥmān estando él ausente; el ḥadiz. Ibn Jurayj lo transmitió de ʿAbd al-Raḥmān ibn al-Qāsim ibn Muḥammad ibn Abī Bakr, de su padre, de ʿĀʾisha —Allah esté complacido con ella—: que ella casó a un hombre —al-Mundhir ibn al-Zubayr— con una mujer de los Banū de su hermano, poniendo entre ellos un velo; luego habló hasta que no quedó sino el عقد, y entonces ordenó a un hombre que realizara el عقد. Luego dijo: “No corresponde a las mujeres el acto de casar”. Así, el وجه en el ḥadiz de Mālik es que ʿĀʾisha fijó el mahr y las condiciones del matrimonio, y el عقد lo realizó uno de sus parientes agnáticos; y se atribuyó el عقد a ʿĀʾisha por haber recaído en ella su determinación.

La tercera: Ibn Khuwayz Mindād mencionó: la transmisión de Mālik discrepó respecto de los walīs: ¿quiénes son? Dijo una vez: todo aquel que sitúe a la mujer en una posición honorable es su walī, sea de los agnados, de los parientes uterinos, de los extraños, el imām o el albacea. Y dijo otra vez: los walīs son de los agnados; quien de ellos la sitúe en una posición honorable es walī. Dijo Abū ʿUmar: Mālik dijo, según lo que Ibn al-Qāsim transmitió de él: si una mujer es casada por alguien que no es su walī con su permiso, y ella es noble y tiene posición entre la gente, su walī tiene la opción de anular el matrimonio o confirmarlo. Y si es de condición baja, como la manumitida, la negra [1998], la prostituta [1999], la musulmaniya [2000] y quien no tiene posición, su matrimonio es válido y su walī no tiene opción, porque cualquiera es igual para ella. Y se transmitió de Mālik que tanto la noble como la de condición baja no la casa sino su walī o el sultán. Este dicho lo eligió Ibn al-Mundhir. Dijo: en cuanto a la distinción de Mālik entre la pobre y la que tiene rango, no es válida, porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— igualó entre ellos los juicios en la sangre, diciendo: «La sangre de los musulmanes es equivalente». Si son iguales en la sangre, entonces en lo demás son una sola cosa. Y dijo Ismāʿīl ibn Isḥāq: cuando Allah —Glorificado sea— ordenó el matrimonio, hizo que los creyentes fuesen walīs unos de otros, diciendo —Exaltado sea—: «Los creyentes y las creyentes son walīs unos de otros» [2001] Los creyentes, en conjunto, son así: heredan unos de otros. Si un hombre muriera sin heredero, su herencia sería para el conjunto de los musulmanes; y si cometiera un delito, los musulmanes pagarían su indemnización. Luego, una walāya es más cercana que otra, y un parentesco más cercano que otro. Si la mujer está en un lugar donde no hay autoridad ni walī para ella, ella encomienda su asunto a alguien de confianza de sus vecinos: él la casa y es su walī en ese caso, porque la gente necesita casarse, y solo actúan en ello con lo mejor posible. Sobre esto dijo Mālik respecto de la mujer de condición débil: la casa quien ella designe para su asunto, porque es de quienes se debilitan ante la autoridad, y se asemeja a quien no tiene autoridad presente; así vuelve, en conjunto, a que los musulmanes son sus walīs. Pero si ella encomienda su asunto a un hombre y deja a sus walīs, entonces ha tomado el asunto por una vía indebida y ha hecho lo que el gobernante y los musulmanes le reprobarían; por ello se anula ese matrimonio sin que se sepa que su realidad sea ilícita, por lo que describimos de que los creyentes son walīs unos de otros, y por lo que hay en ello de اختلاف. Pero se anula por haber tomado el asunto por una vía indebida; y porque es más cauteloso para las partes pudendas y su protección. Si se consumó, pasó mucho tiempo, nacieron hijos y fue correcto, no es lícito anularlo; porque cuando los asuntos difieren, no se revoca de ellos sino lo ilícito sobre lo que no hay duda. Y lo que se ha consumado se asemeja al juicio del juez: no se revoca salvo que sea un error indudable. En cuanto a al-Shāfiʿī y sus compañeros, el matrimonio sin walī, para ellos, se anula siempre, antes de la consumación y después de ella; y no heredan uno del otro si muere alguno. El walī, para ellos, es de las obligaciones del matrimonio, por la existencia de la prueba, para ellos, del Libro y la Sunna: Allah —Exaltado sea— dijo: «Y casad a los solteros de entre vosotros» [al-Nūr: 32], como dijo: «Casaos con ellas con el permiso de sus familias» [al-Nisāʾ: 25]; y dijo dirigiéndose a los walīs: «No les impidáis» [al-Baqara: 232]. Y dijo —sobre él la paz—: «No hay matrimonio sino con walī». No distinguieron entre la de condición baja [2002] y la noble, por el consenso de los sabios en que no hay diferencia entre ellas en la sangre, por Su dicho —sobre él la paz—: «La sangre de los musulmanes es equivalente». Y el resto de los juicios es así. No hay en nada de ello diferencia entre el elevado y el humilde en Libro ni Sunna.

La cuarta: Discreparon sobre el matrimonio que se realiza por alguien que no es walī, y luego el walī lo valida antes de la consumación. Mālik y sus compañeros —salvo ʿAbd al-Malik— dijeron: eso es válido, si su validación es cercana en el tiempo; y tanto si hubo consumación como si no. Esto cuando el عقد lo concluye alguien que no es walī y la mujer no lo concluye por sí misma. Pero si la mujer se casa a sí misma y concluye el عقد sin walī, cercano o lejano, de entre los musulmanes, entonces este matrimonio no se confirma jamás en ninguna circunstancia, aunque pase mucho tiempo y nazcan hijos; pero el hijo se atribuye si hubo consumación, y se elimina el ḥadd. Es imprescindible anular ese matrimonio en todo caso. Ibn Nāfiʿ transmitió de Mālik: la anulación en ello es sin divorcio.

La quinta: Los sabios discreparon sobre los rangos de los walīs y su orden. Mālik decía: los primeros son los hijos, aunque desciendan; luego los padres; luego los hermanos de padre y madre; luego los de padre; luego los hijos de los hermanos de padre y madre; luego los hijos de los hermanos de padre; luego los abuelos paternos, aunque asciendan; luego los tíos paternos según el orden de los hermanos; luego sus hijos según el orden de los hijos de los hermanos, aunque desciendan; luego el mawlā; luego el sultán o su juez. El albacea tiene prioridad en casar a los huérfanos sobre los walīs, pues es el sustituto del padre y su apoderado; se asemeja a su situación si el padre estuviera vivo. Al-Shāfiʿī dijo: no hay walāya de nadie junto con el padre; si muere, entonces el abuelo; luego el padre del padre del abuelo, porque todos ellos son padres. La walāya después del abuelo es para los hermanos, luego el más cercano. Al-Muzanī dijo: dijo en el nuevo: quien está solo por parte de madre tiene más derecho en el matrimonio, como en la herencia. Y dijo en el antiguo: ambos son iguales.

Digo: los medinenses transmitieron de Mālik algo como el dicho de al-Shāfiʿī: que el padre tiene prioridad sobre el hijo. Es uno de los dos dichos de Abū Ḥanīfa; lo narró al-Bājī. Y se transmitió de al-Mughīra que dijo: “El abuelo tiene prioridad sobre los hermanos”. Lo مشهور del madhhab es lo que hemos presentado. Aḥmad dijo: quien más derecho tiene sobre la mujer para casarla es su padre; luego el hijo; luego el hermano; luego su hijo; luego el tío paterno. Isḥāq dijo: el hijo tiene prioridad sobre el padre, como dijo Mālik; e Ibn al-Mundhir lo eligió, porque ʿUmar ibn Abī Salama casó a su madre con el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— con su permiso. Digo: al-Nasāʾī lo transmitió de Umm Salama y lo tituló: “El casamiento del hijo de su madre”.

Digo: nuestros sabios con frecuencia argumentan con esto, y no es nada. La prueba de ello es lo que está establecido en los Ṣaḥīḥ: que ʿUmar ibn Abī Salama dijo: yo era un muchacho bajo el cuidado del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y mi mano se movía en la fuente. Él dijo: «¡Muchacho! menciona el nombre de Allah, come con tu derecha y come de lo que está delante de ti». Y Abū ʿUmar dijo en el libro al-Istīʿāb: ʿUmar ibn Abī Salama tenía la kunya Abū Ḥafṣ; nació en el segundo año de la Hégira en tierra de Abisinia. Y se dijo: el día en que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— falleció, él tenía nueve años.

Digo: quien tiene esa edad no es apto para ser walī. Pero Abū ʿUmar mencionó que Abū Salama tuvo de Umm Salama otro hijo llamado Salama, y él fue quien concluyó el عقد para el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— con su madre Umm Salama. Salama era mayor que su hermano ʿUmar ibn Abī Salama. No conservo de él transmisión del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; y su hermano ʿUmar transmitió de él.

La sexta: Discreparon sobre el hombre que casa a la mujer por medio del walī más lejano —así aparece—; y la expresión más cercana es decir: discreparon sobre la mujer a la que casa, de entre sus walīs, el más lejano y el más “asentado” [2003] estando presente. Al-Shāfiʿī dijo: el matrimonio es inválido. Mālik dijo: el matrimonio es válido. Ibn ʿAbd al-Barr dijo: si el más asentado no rechaza nada de ello ni lo devuelve, se ejecuta. Si lo rechaza y ella es ثيّب o virgen adulta huérfana sin albacea, entonces el dicho de Mālik, sus compañeros y un grupo de أهل المدينة ha discrepado. Unos de ellos dijeron: no se devuelve y se ejecuta, porque es un matrimonio que se concluyó con el permiso de un walī del clan y la tribu. Y quien de ellos dijo que no se ejecuta, dijo: el orden en los walīs solo vino por lo más excelente y lo más prioritario; eso es recomendable, no obligatorio. Esta es la síntesis del madhhab de Mālik según la mayoría de sus compañeros; y esto eligió Ismāʿīl ibn Isḥāq y sus seguidores. Y se dijo: el sultán mira en ello, pregunta al walī más cercano qué es lo que rechaza; luego, si ve conveniente ejecutarlo, lo ejecuta; y si ve conveniente devolverlo, lo devuelve. Y se dijo: más bien, el más asentado puede devolverlo en todo caso, porque es un derecho suyo. Y se dijo: puede devolverlo o validarlo mientras no se prolongue su permanencia y no nazcan hijos. Todos estos son dichos de أهل المدينة.

La séptima: Si el walī más cercano está encarcelado o es سفیه, la casa quien le sigue de entre sus walīs, y se le considera como muerto. Asimismo, si el más cercano de sus walīs se ausenta con una ausencia lejana o una ausencia de la que no se espera un pronto retorno, la casa quien le sigue de entre los walīs. Y se dijo: si el más cercano de sus walīs se ausenta, no es para quien le sigue casarla; la casa el juez. El primero es el dicho de Mālik.

La octava: Si dos walīs están al mismo nivel en el grado de cercanía [2004] y uno de ellos se ausenta, y la mujer delega el عقد de su matrimonio al presente, el ausente, si llega, no puede rechazarlo. Y si ambos están presentes y ella delega su asunto a uno de ellos, no la casa sino con el permiso del otro. Si discrepan, el juez mira en ello y ejecuta sobre ella el parecer que sea mejor para ella. Lo transmitió Ibn Wahb de Mālik.

La novena: En cuanto al testimonio en el matrimonio, no es un pilar para Mālik y sus compañeros; basta con su notoriedad y su proclamación, y así deja de ser un matrimonio secreto. Ibn al-Qāsim transmitió de Mālik: si se casa con prueba testimonial y les ordena ocultarlo, el matrimonio no es válido, porque es un matrimonio secreto. Y si se casa sin prueba testimonial sin intención de secreto, es válido, y que tomen testigos para lo que venga. Ibn Wahb transmitió de Mālik sobre el hombre que se casa con una mujer con el testimonio de dos hombres y les pide que lo oculten: dijo: se los separa con un solo repudio, y el matrimonio no es válido. Ella tiene su dote si él consumó con ella, y no se castiga a los dos testigos. Abū Ḥanīfa y al-Shāfiʿī y sus compañeros dijeron: si se casa con dos testigos y les dice: “Ocultadlo”, el matrimonio es válido. Abū ʿUmar dijo: este es el dicho de nuestro compañero Yaḥyā ibn Yaḥyā al-Laythī al-Andalusī. Dijo: todo matrimonio atestiguado por dos hombres ha salido del límite del secreto. Y creo que lo narró de al-Layth ibn Saʿd. El “secreto”, para al-Shāfiʿī, los kufíes y quienes los siguieron, es todo matrimonio que no sea atestiguado por dos hombres o más; se anula en todo caso.

Digo: el dicho de al-Shāfiʿī es más correcto por el ḥadiz que mencionamos. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: «No hay matrimonio sino con dos testigos justos y un walī recto». No conozco, en lo que sé, مخالف de los compañeros respecto de ello. Mālik argumentó para su madhhab que las compraventas que Allah —Exaltado sea— mencionó incluyen el testimonio en el momento del عقد, y se ha establecido por evidencia que eso no es de las obligaciones de las compraventas. El matrimonio, en el que Allah —Exaltado sea— no mencionó el testimonio, es más digno de que el testimonio no sea de sus شروط y obligaciones. El propósito es la proclamación y la manifestación para preservar los linajes. El testimonio es útil después del عقد para las reclamaciones y disputas sobre lo que se concluye entre los cónyuges. Y se ha transmitido del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— que dijo: «Proclamad el matrimonio». Este dicho de Mālik es el dicho de Ibn Shihāb y de la mayoría de أهل المدينة.

La décima: Su dicho —Exaltado sea—: «Y un siervo creyente»: es decir, esclavizado. «Mejor que un asociador»: es decir, de linaje. «Aunque os agrade»: es decir, su linaje y su riqueza, según lo ya expuesto. Y se dijo que el sentido es: y un hombre creyente; y así también “y una esclava creyente”, es decir, y una mujer creyente, como lo hemos aclarado. Dijo —Allah le bendiga y le conceda paz—: «Todos vuestros hombres son siervos de Allah y todas vuestras mujeres son esclavas de Allah». Y dijo: «No impidáis a las esclavas de Allah las mezquitas de Allah». Y dijo —Exaltado sea—: «¡Qué excelente siervo! Ciertamente, era muy vuelto (a Allah)» [2005] Este es el mejor modo de llevar el dicho en esta aleya; con ello se eleva la disputa y desaparece la اختلاف. Y Allah es Quien concede el acierto.

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «Esos»: señalando a los asociadores y las asociadoras. «Llaman al Fuego»: es decir, a las obras que obligan al Fuego; pues su compañía y trato conllevan el descenso en muchas de sus pasiones, junto con la crianza de la descendencia. «Y Allah llama al Jardín y al perdón»: es decir, a la obra de la gente del Jardín. «Con Su permiso»: es decir, con Su orden. Lo dijo al-Zajjāj.

[1977] - Véase t. 12, p. 168.

[1978] - En ج: «Sufyān es al-Thawrī ibn Saʿīd, y ʿAbd al-Raḥmān es al-Awzāʿī ibn ʿAmr».

[1979] - Aleya 105 de la sura al-Baqara.

[1980] - Aleya 1 de la sura al-Bayyina.

[1981] - Aleya 5 de la sura al-Māʾida.

[1982] - Aleya 99 de la sura Āl ʿImrān.

[1983] - Aleya 113 de la sura Āl ʿImrān.

[1984] - Aleya 29 de la sura al-Tawba.

[1985] - La expresión de Ibn al-ʿArabī en su «Aḥkām al-Qurʾān» es: «Argumentó Abū Ḥanīfa».

[1986] - Adición tomada de Ibn al-ʿArabī.

[1987] - Aleya 24 de la sura al-Furqān.

[1988] - La adición es de al-Istidhkār de Ibn ʿAbd al-Barr.

[1989] - Aleya 232 de la sura al-Baqara.

[1990] - al-ʿaḍl: impedir/prohibir.

[1991] - Aleya 25 de la sura al-Nisāʾ.

[1992] - Aleya 32 de la sura al-Nūr.

[1993] - Véase t. 12, p. 239 y ss.

[1994] - Véase t. 13, p. 271.

[1995] - Aleya 34 de la sura al-Nisāʾ.

[1996] - En أ: «la mujer».

[1997] - Aleya 234 de la sura al-Baqara.

[1998] - Mālik dijo: son gentes que llegan de Egipto a Medina.

[1999] - al-siʿāya: prostitución.

[2000] - En los manuscritos: «al-islāmiyya»; la corrección según el comentario de al-Kharshī y la glosa de al-ʿAdawī.

[2001] - Aleya 71 de la sura al-Tawba.

[2002] - «entre» falta en أ.

[2003] - Y al-aqʿad: se dice «fulano es más aqʿad que fulano», es decir, más cercano que él a su antepasado mayor. En ج: «el más cercano».

[2004] - al-quʿdud (con ḍamma en la qāf, sukūn en la ʿayn, y ḍamma en la dāl —o fatḥa—): el cercano al antepasado mayor; y se dijo: es quien posee el parentesco más fuerte en la filiación.

[2005] - Aleyas 30 y 44 de la sura Ṣād.