El Viaje Nocturno

{۞وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنًاۚ إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ وَلَا تَنۡهَرۡهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا} (23) Contiene seis cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y decretó» es decir: ordenó, impuso y obligó. Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan y Qatāda dijeron: Y esto no es un decreto de juicio, sino un decreto de mandato. En el muṣḥaf de Ibn Masʿūd [se lee]: «y recomendó» que es la lectura de sus compañeros, y también la lectura de Ibn ʿAbbās, y de ʿAlī y otros; y asimismo [se halla] en Ubayy b. Kaʿb. Ibn ʿAbbās dijo: En realidad es: «y recomendó tu Señor»; entonces se adhirió una wāw a la otra y se leyó: «y decretó tu Señor», pues si fuera en el sentido de decreto [determinante], nadie desobedecería a Dios. Al-Ḍaḥḥāk dijo: A algunos se les corrompió la lectura de «recomendó» por «decretó», cuando la wāw se confundió con la ṣād en el momento de escribir el muṣḥaf. Abū Ḥātim transmitió de Ibn ʿAbbās algo semejante a lo dicho por al-Ḍaḥḥāk. Y se transmitió de Maymūn b. Mihrān que dijo: En la afirmación de Ibn ʿAbbās hay, ciertamente, una luz. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Os ha legislado de la religión lo que recomendó a Noé y lo que te hemos revelado a ti [10177]» [al-Šūrā: 13]. Luego Abū Ḥātim rehusó que Ibn ʿAbbās hubiera dicho eso. Y dijo: Si dijéramos esto, los zindīqs atacarían nuestro muṣḥaf. Después dijeron nuestros sabios, los teólogos y otros: El término «qaḍāʾ» se usa en la lengua con diversos sentidos: «qaḍāʾ» con el significado de mandato, como Su dicho —Exaltado sea—: «Y decretó tu Señor que no adoréis sino a Él», su sentido es: ordenó. Y «qaḍāʾ» con el significado de creación, como Su dicho: «y las determinó como siete cielos en dos días [10178]» [Fuṣṣilat: 12], es decir: las creó. Y «qaḍāʾ» con el significado de juicio, como Su dicho —Exaltado sea—: «Decide, pues, lo que hayas de decidir [10179]», es decir: juzga lo que juzgues. Y «qaḍāʾ» con el significado de consumación, como Su dicho: «Ha quedado decidido el asunto sobre el que consultabais [10180]» [Yūsuf: 41], es decir: se concluyó; y de ello Su dicho —Exaltado sea—: «Y cuando hayáis concluido vuestros ritos [10181]» [al-Baqara: 200]. Y Su dicho —Exaltado sea—: «Y cuando hayáis concluido la oración [10182]». Y «qaḍāʾ» con el significado de voluntad, como Su dicho —Exaltado sea—: «Cuando decreta un asunto, no hace sino decirle: “Sé”, y es [10183]» [Āl ʿImrān: 47]. Y «qaḍāʾ» con el significado de pacto; como Su dicho —Exaltado sea—: «Y no estabas en la ladera occidental cuando decretamos para Moisés el asunto [10184]» [al-Qaṣaṣ: 44].

Siendo así que «qaḍāʾ» admite estos significados, no es lícito afirmar sin más que los pecados son por decreto de Dios; porque si con ello se pretende el mandato, no hay discrepancia en que no es lícito, ya que Dios —Exaltado sea— no los ordenó; pues Él no ordena la indecencia. Zakarīyā b. Salām dijo: Un hombre vino a al-Ḥasan y le dijo: “He divorciado a mi esposa con triple repudio”. Él dijo: “Has desobedecido a tu Señor y ella se ha separado de ti”. El hombre dijo: “Dios lo decretó para mí”. Entonces al-Ḥasan —que era elocuente— dijo: “No lo decretó Dios”, es decir: “no lo ordenó Dios”, y recitó esta aleya: «Y decretó tu Señor que no adoréis sino a Él».

La segunda: Dios —Glorificado sea— ordenó Su adoración y Su unicidad, y dispuso que la piedad filial quedase asociada a ello, como asoció el agradecimiento a ambos con el agradecimiento a Él, diciendo: «Y decretó tu Señor que no adoréis sino a Él, y con los padres, benevolencia». Y dijo: «Agradéceme a Mí y a tus padres; a Mí es el retorno [10185]» [Luqmān: 14]. En el Ṣaḥīḥ de al-Buḫārī, de ʿAbd Allāh, [se transmite] que dijo: Pregunté al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: “¿Qué obra es la más amada por Dios —Poderoso y Majestuoso—?”. Dijo: «La oración en su tiempo». Dije: “¿Luego cuál?”. Dijo: «Luego, la piedad filial». Dije: “¿Luego cuál?”. Dijo: «El yihād en el camino de Dios». Así informó —Dios le bendiga y le conceda paz— que la piedad filial es la mejor de las obras después de la oración, que es el mayor de los pilares del Islam. Y lo ordenó con «luego», que indica orden y pausa.

La tercera: De la piedad hacia ambos y de la benevolencia con ellos es no exponerse a injuriarlos ni a desobedecerlos; pues eso es, sin discrepancia, de los pecados mayores. Y así lo ha establecido la Sunna auténtica. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de ʿAbd Allāh b. ʿAmr, [se transmite] que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Entre los pecados mayores está que el hombre injurie a sus padres». Dijeron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Acaso el hombre injuria a sus padres?”. Dijo: «Sí. Insulta al padre de un hombre y éste insulta a su padre; e insulta a su madre y éste insulta a su madre».

La cuarta: La desobediencia a los padres es contrariarlos en sus propósitos lícitos, así como la piedad filial es secundarlos en sus propósitos. Conforme a esto, si ambos —o uno de ellos— ordenan a su hijo algo, es obligatorio obedecerles en ello, si tal orden no es desobediencia [a Dios], aunque lo ordenado pertenezca, en su origen, al ámbito de lo permitido; y asimismo si pertenece al ámbito de lo recomendado. Algunos han sostenido que su orden respecto de lo permitido lo convierte, para el hijo, en recomendado, y que su orden respecto de lo recomendado incrementa su énfasis en cuanto recomendación.

La quinta: Al-Tirmiḏī transmitió de ʿUmar que dijo: Tenía yo una esposa a la que amaba, y mi padre la detestaba; me ordenó que la divorciara y me negué. Mencioné eso al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: «¡Oh ʿAbd Allāh b. ʿUmar, divorcia a tu esposa!». Dijo: Este ḥadiz es bueno y auténtico.

La sexta: En el Ṣaḥīḥ, de Abū Hurayra, [se transmite] que dijo: Un hombre vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: “¿Quién es el más digno de mi buena compañía?”. Dijo: «Tu madre». Dijo: “¿Luego quién?”. Dijo: «Luego, tu madre». Dijo: “¿Luego quién?”. Dijo: «Luego, tu madre». Dijo: “¿Luego quién?”. Dijo: «Luego, tu padre». Este ḥadiz indica que el amor a la madre y la compasión hacia ella deben ser tres veces el amor al padre, pues el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— mencionó a la madre tres veces y al padre sólo en la cuarta. Y cuando se alcanza [10186] este sentido, lo atestigua la evidencia. Ello se debe a que la dureza del embarazo, la dureza del parto, y la dureza de la lactancia y la crianza son cosas en las que la madre se singulariza, sin el padre: son tres etapas de las que el padre queda exento. Se transmitió de Mālik que un hombre le dijo: “Mi padre está en el país de los Sudán, y me ha escrito ordenándome que vaya a él, pero mi madre me lo impide”. Él dijo: “Obedece a tu padre y no desobedezcas a tu madre”. La palabra de Mālik indica que, para él, la piedad hacia ambos es equivalente. Al-Layṯ fue preguntado sobre esta cuestión y le ordenó obedecer a la madre, sosteniendo que a ella le corresponden dos tercios de la piedad. El ḥadiz de Abū Hurayra indica que a ella le corresponden tres cuartas partes de la piedad, y es la prueba contra quien discrepa. Al-Muḥāsibī sostuvo en su (Libro de la vigilancia) que no hay discrepancia entre los sabios en que a la madre le corresponden tres cuartas partes de la piedad y al padre una cuarta parte, conforme a lo que exige el ḥadiz de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él—. Y Dios sabe más.

La séptima: La piedad filial no se restringe a que ambos sean musulmanes; antes bien, si son incrédulos, se les trata con piedad y benevolencia si tienen pacto. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Dios no os prohíbe, respecto de quienes no os combatieron por la religión ni os expulsaron de vuestros hogares, que seáis piadosos con ellos [10187]» [al-Mumtaḥana: 8]. En el Ṣaḥīḥ de al-Buḫārī, de Asmāʾ, [se transmite] que dijo: Vino mi madre, siendo idólatra, en el tiempo del pacto de Qurayš y su plazo, cuando pactaron con el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, junto con su padre. Consulté al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dije: “Mi madre ha venido y está deseosa [10188]; ¿he de mantener el vínculo con ella?”. Dijo: «Sí, mantén el vínculo con tu madre». Y también se transmitió de Asmāʾ que dijo: Mi madre vino a mí deseosa en tiempos del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, y pregunté al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— si debía mantener el vínculo con ella. Dijo: «Sí». Ibn ʿUyayna dijo: Entonces Dios —Poderoso y Majestuoso— reveló acerca de ella: «Dios no os prohíbe, respecto de quienes no os combatieron por la religión» [al-Mumtaḥana: 8]. El primero es muʿallaq y el segundo es musnad.

La octava: De la benevolencia hacia ambos y de la piedad filial es que, si el yihād no se ha hecho obligatorio de manera individual, no combata sino con su permiso. En el Ṣaḥīḥ, de ʿAbd Allāh b. ʿAmr, [se transmite] que dijo: Un hombre vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— pidiéndole permiso para el yihād, y él dijo: «¿Viven tus padres?» Dijo: “Sí”. Dijo: «Entonces, en ellos haz yihād». Es la formulación de Muslim. En una versión no incluida en el Ṣaḥīḥ dijo: “Sí, y los dejé llorando”. Dijo: «Ve y hazlos reír como los hiciste llorar». Y en otra noticia dijo: «Tu dormir con tus padres en su lecho, haciéndote reír y jugando contigo, es mejor para ti que el yihād conmigo». Lo mencionó Ibn Ḫuwayz Mandād. La formulación de al-Buḫārī en el Libro de la piedad filial es: Nos informó Abū Nuʿaym; nos informó Sufyān, de ʿAṭāʾ b. al-Sāʾib, de su padre, de ʿAbd Allāh b. ʿAmr, que dijo: Un hombre vino al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— para prestarle juramento de fidelidad por la emigración, y dejó a sus padres llorando. Dijo: «Regresa a ellos y hazlos reír como los hiciste llorar». Ibn al-Munḏir dijo: En este ḥadiz hay una prohibición de salir sin el permiso de los padres mientras no se produzca la movilización general; pero si ésta se produce, la salida se hace obligatoria para todos. Esto se aclara en el ḥadiz de Abū Qatāda: que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— envió el ejército de los emires... y mencionó la historia de Zayd b. Ḥāriṯa, Ǧaʿfar b. Abī Ṭālib e Ibn Rawāḥa, y que el pregonero del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— llamó después: “¡La oración es congregación!”. La gente se reunió; él alabó a Dios y Lo ensalzó, y luego dijo: «¡Oh gente! Salid y socorred [10189] a vuestros hermanos, y que no se quede atrás nadie». Y la gente salió a pie y a caballo, con un calor intenso. Su dicho: «Salid y socorred a vuestros hermanos» indica que la excusa para quedarse atrás del yihād sólo existe mientras no se produzca la movilización general, junto con su dicho —sobre él la paz—: «Y cuando se os convoque, acudid».

Digo: En estos ḥadices hay prueba de que, cuando se reúnen obligaciones o recomendaciones, se antepone la más importante. Al-Muḥāsibī agotó este sentido en el Libro de la vigilancia.

La novena: Discreparon acerca de los padres idólatras: si se sale con su permiso cuando el yihād es una obligación colectiva. Al-Ṯawrī decía: No combate sino con su permiso. Al-Šāfiʿī dijo: Puede combatir sin su permiso. Ibn al-Munḏir dijo: Los abuelos son padres y las abuelas son madres; por tanto, el hombre no combate sino con su permiso. Y no conozco indicio que obligue a ello respecto de los hermanos y el resto de parientes. Ṭāwūs consideraba que esforzarse por las hermanas es mejor que el yihād en el camino de Dios —Poderoso y Majestuoso—.

La décima: De la perfección de la piedad filial es mantener el vínculo con la gente amada por ellos. En el Ṣaḥīḥ, de Ibn ʿUmar, [se transmite] que dijo: Oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: «Entre las formas más piadosas de mantener los vínculos está que el hombre mantenga el vínculo con la gente amada por el padre, después de que éste se haya ido». Abū Usayd —que participó en Badr— transmitió que dijo: Estaba sentado con el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando vino un hombre de los Anṣār y le dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Queda algo de la piedad hacia mis padres, después de su muerte, con lo que pueda ser piadoso con ellos?”. Dijo: «Sí: orar por ellos, pedir perdón por ellos, cumplir su pacto tras ellos, honrar a su amigo, y mantener los lazos de parentesco que no tienes sino por su causa: eso es lo que queda sobre ti». Y él —Dios le bendiga y le conceda paz— solía hacer regalos a las amigas de Ḫadīǧa por piedad hacia ella y lealtad a ella, siendo ella su esposa; ¿qué pensarás, entonces, de los padres?

La undécima: Su dicho —Exaltado sea—: «Si uno de ellos o ambos alcanzan contigo la vejez». Especificó el estado de la vejez porque es el estado en el que necesitan de su piedad, debido al cambio de su condición por la debilidad y la ancianidad. Así, en este estado impuso una consideración de sus circunstancias mayor que la que impuso antes; porque en este estado se han convertido en una carga para él, y necesitan que él se haga cargo de ellos en la vejez como ellos necesitaban, en su niñez, hacerse cargo de él. Por eso mencionó específicamente este estado. Además, la prolongada convivencia suele causar, por lo común, hastío; sobreviene el tedio, aumenta el fastidio, y se manifiesta su ira contra sus padres: se le hinchan las yugulares, se engríe frente a ellos por la familiaridad de la filiación y la escasez de religiosidad; y lo mínimo de lo reprobable es lo que muestra con su respiración entrecortada por el fastidio. Se le ordenó que los afrontase con una palabra descrita por la nobleza, esto es, libre de todo defecto, diciendo: «No les digas “uf”, ni los reprendas, y diles una palabra noble». Muslim transmitió de Abū Hurayra que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Que se le pegue la nariz al polvo, que se le pegue la nariz al polvo, que se le pegue la nariz al polvo!». Se dijo: “¿Quién, oh Mensajero de Dios?”. Dijo: «Quien alcance a sus padres en la vejez —a uno de ellos o a ambos— y luego no entre en el Paraíso». Al-Buḫārī dijo en el Libro de los padres: Nos narró Musaddad; nos narró Bišr b. al-Mufaḍḍal; nos narró ʿAbd al-Raḥmān b. Isḥāq, de Abū Saʿīd al-Maqburī, de Abū Hurayra, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «¡Que se le pegue la nariz al polvo a un hombre ante el cual se me mencione y no pida bendición por mí! ¡Que se le pegue la nariz al polvo a un hombre que alcance a sus padres en la vejez —o a uno de ellos— y no lo hagan entrar en el Paraíso! ¡Y que se le pegue la nariz al polvo a un hombre al que le llegue Ramaḍān y luego se retire antes de que se le perdone!». Nos narró Ibn Abī Uways; nos narró mi hermano, de Sulaymān b. Bilāl, de Muḥammad b. Hilāl, de Saʿd b. Isḥāq b. Kaʿb b. ʿUǧra al-Sālimī, de su padre —Dios esté complacido con él—, que dijo: En verdad, Kaʿb b. ʿUǧra —Dios esté complacido con él— dijo: El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Traed el minbar». Cuando salió, subió al minbar. Subió al primer escalón y dijo: “Amīn”; luego subió al segundo y dijo: “Amīn”; luego, cuando subió al tercero, dijo: “Amīn”. Cuando terminó y bajó del minbar, dijimos: “¡Oh Mensajero de Dios! Hoy hemos oído de ti algo que no solíamos oír de ti”. Dijo: «¿Y lo habéis oído?». Dijimos: “Sí”. Dijo: «Ciertamente, Ǧibrīl —sobre él la paz— se interpuso y dijo: “¡Lejos quien alcance Ramaḍān y no se le perdone!”, y yo dije: “Amīn”. Cuando subí al segundo, dijo: “¡Lejos quien sea mencionado ante él y no pida bendición por ti!”, y yo dije: “Amīn”. Y cuando subí al tercero, dijo: “¡Lejos quien alcance a sus padres en la vejez —o a uno de ellos— y no lo hagan entrar en el Paraíso!”, y yo dije: “Amīn”». Nos narró Abū Nuʿaym; nos narró Salama b. Wardān; oí a Anas —Dios esté complacido con él— decir: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— subió al minbar un escalón y dijo: “Amīn”; luego subió un escalón y dijo: “Amīn”; luego subió el tercer escalón y dijo: “Amīn”. Luego se asentó y se sentó, y sus compañeros dijeron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Por qué dijiste ‘amīn’?”. Dijo: «Vino a mí Ǧibrīl —sobre él la paz— y dijo: “¡Que se le pegue la nariz al polvo a quien sea mencionado ante él y no pida bendición por ti!”, y yo dije: “Amīn”; y “¡que se le pegue la nariz al polvo a quien alcance a sus padres —o a uno de ellos— y no entre en el Paraíso!”, y yo dije: “Amīn”». [Fin del] ḥadiz. Dichoso es quien se apresura a aprovechar la oportunidad de ser piadoso con ellos, para que no se le escape con su muerte y se arrepienta de ello. Y desdichado es quien les desobedece, especialmente quien ha recibido la orden de ser piadoso con ellos.

La duodécima: Su dicho —Exaltado sea—: «No les digas “uf”» es decir: no les digas aquello en lo que haya el menor fastidio. De Abū Raǧāʾ al-ʿAṭṭāridī [se transmitió] que dijo: «Uf» es la palabra obscena, vil y sutil. Muǧāhid dijo: Su sentido es: si ves de ellos, en la ancianidad, las heces y la orina que ellos vieron de ti en la niñez, no los consideres repugnantes y digas “uf”. Pero la aleya es más general que esto. «Uf» y «tuf» son la suciedad de las uñas. Y se dice de todo aquello que fastidia y se considera pesado: «¡Uf con él!». Al-Azharī dijo: «Tuf» también es la cosa insignificante. Y se recitó «uf» con tanwīn en genitivo, del mismo modo que se declinan los sonidos y se les pone tanwīn; dices: ṣah y mah. Y tiene diez formas lingüísticas: ʾuffa, ʾuffu, ʾuffi, ʾuffan y ʾuffin, ʾuffun, ʾuffah, e if lak (con kasra en la hamza), y ʾuf (con ḍamma en la hamza y sukūn en la fāʾ), y ʾufan (con la fāʾ aligerada). En el ḥadiz: «Entonces arrojó el borde de su manto sobre su nariz y luego dijo: “ʾuff, ʾuff”». Abū Bakr dijo: Su sentido es: repugnancia por lo que olió. Algunos dijeron: El sentido de «uf» es el desprecio y la minimización; se toma de «al-ʾuff», que es lo poco. Al-Qutbī dijo: Su origen es que soples algo que te cae encima de ceniza, polvo u otra cosa; y también respecto del lugar, cuando quieres apartar algo para sentarte en él. Así se dijo esta palabra para todo lo que se considera pesado. Abū ʿAmr b. al-ʿAlāʾ dijo: «Uf» es la suciedad entre las uñas, y «tuf» es su recorte. Al-Zaǧǧāǧ dijo: El sentido de «uf» es el hedor. Al-Aṣmaʿī dijo: «Uf» es la suciedad del oído, y «tuf» es la suciedad de las uñas; luego se extendió su uso hasta mencionarse en todo aquello que causa molestia. Se transmitió, en un ḥadiz de ʿAlī b. Abī Ṭālib —Dios esté complacido con él—, que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Si Dios supiera de la desobediencia filial algo peor que “uf”, lo habría mencionado. Que el piadoso haga lo que quiera hacer: no entrará en el Fuego. Y que el desobediente haga lo que quiera hacer: no entrará en el Paraíso». Dijeron nuestros sabios: La expresión «uf» se convirtió, respecto de los padres, en lo peor porque implica rechazarlos como se rechaza por ingratitud, negar la crianza y rechazar la recomendación que Él le recomendó en la Revelación. Y «uf» es una palabra dicha para todo lo rechazado; por eso dijo Abraham a su pueblo: «¡Uf con vosotros y con lo que adoráis en lugar de Dios! [10190]» [al-Anbiyāʾ: 67], es decir: rechazo para vosotros y para estos ídolos junto con vosotros.

La decimotercera: Su dicho —Exaltado sea—: «Y no los reprendas». Al-nahr: el reproche severo y la aspereza. «Y diles una palabra noble» es decir: suave y delicada, como: “¡padre mío!” y “¡madre mía!”, sin llamarlos por su nombre [10191] ni ponerles kunya; así lo dijo ʿAṭāʾ. Ibn al-Baddāḥ [10192] al-Tuǧībī dijo: Dije a Saʿīd b. al-Musayyab: “He comprendido todo lo que hay en el Corán sobre la piedad filial, excepto Su dicho: ‘y diles una palabra noble’. ¿Cuál es esa palabra noble?”. Ibn al-Musayyab dijo: La palabra del siervo pecador al señor duro y áspero.

[10177] [10178] [10179] [10180] [10181] [10182] [10183] [10184] [10185] [10186] [10187] [10188] [10189] [10190] [10191] [10192]

[10177] Véase t. 16, p. 9.

[10178] Véase t. 15, p. 342.

[10179] Véase t. 11, p. 225.

[10180] Véase t. 9, p. 193.

[10181] Véase t. 2, p. 431.

[10182] Véase t. 18, p. 108.

[10183] Véase t. 4, p. 92.

[10184] Véase t. 13, p. 291.

[10185] Véase t. 14, p. 65.

[10186] Así en los originales.

[10187] Véase t. 18, p. 58 y t. 14, p. 63.

[10188] Su expresión «deseosa»: es decir, deseosa de mi piedad y de mi vínculo; o bien, deseosa de apartarse del Islam, detestándolo.

[10189] En ǧ: «fa-ʾayyidū».

[10190] Véase t. 11, p. 302.

[10191] En y: «los atribuya».

[10192] Así en los originales. Y lo que figura en Ibn Ǧarīr y en al-Durr al-manṯūr es: «Abū al-Hudāǧ».