El Viaje Nocturno

{Quien se guía, no se guía sino para sí mismo; y quien se extravía, no se extravía sino contra ella. Y ninguna portadora cargará con la carga de otra. Y no hemos sido castigadores hasta que enviemos un mensajero} (15) Dijo el Altísimo: "Quien se guía, no se guía sino para sí mismo; y quien se extravía, no se extravía sino contra ella" Es decir: cada cual, en verdad, solo será llevado a cuenta por sí mismo y no por otro. Así, quien se guía, la recompensa de su guía es para él; y quien se extravía, el castigo de su incredulidad recae sobre él. "Y ninguna portadora cargará con la carga de otra" Ya se trató en Al-An‘ām [10160] Dijo Ibn ‘Abbās: Fue revelada acerca de Al-Walīd ibn Al-Mugīra, quien dijo a la gente de La Meca: «Seguidme e increed en Muḥammad, y yo cargaré con vuestros pecados». Entonces descendió esta aleya; es decir: Al-Walīd no cargará con vuestras faltas, sino que la falta de cada uno recae sobre él. Se dice: wazara yaziru wizran, y wizra, es decir: pecado. Y al-wizr: la carga pesada; su plural es awzār. De ello: "cargarán con sus cargas sobre sus espaldas [10161]" [Al-An‘ām: 31] Es decir: los pesos de sus pecados. Y se dice: wazara cuando cargó; entonces es wāzir. De ello procede el wazīr del soberano, que carga el peso de su Estado. Y la hā’ en su dicho [10162] es una alusión al alma; es decir: no se toma un alma pecadora por el pecado de otra, hasta el punto de que la madre arroja a su hijo el Día de la Resurrección y dice: «¡Hijo mío! ¿Acaso no fue mi regazo para ti lecho? ¿Acaso no fue mi pecho para ti bebida? ¿Acaso no fue mi vientre para ti receptáculo?». Él responde: «Sí, madre mía». Ella dice: «¡Hijo mío! Mis pecados me han agobiado; carga por mí, de ellos, un solo pecado». Él responde: «¡Apártate de mí, madre mía! Pues hoy estoy ocupado de ti por mi propio pecado».

Cuestión: ‘Ā’iša —Dios esté complacido con ella— se apoyó en esta aleya para refutar a Ibn ‘Umar, cuando dijo: «Ciertamente, el difunto es castigado por el llanto de su familia». Dijeron nuestros sabios: Solo la llevó a ello el hecho de que no lo oyó, y de que le pareció contrario a la aleya. No hay motivo para reprocharle su negación, pues los transmisores de este sentido son muchos —como ‘Umar y su hijo, Al-Mugīra ibn Shu‘ba y Qayla bint Makhrama—, y ellos están seguros de la transmisión; no hay, pues, motivo para tacharlos de error. Y no hay contradicción entre la aleya y el ḥadiz, porque el ḥadiz debe entenderse en el caso de que el plañido proceda de la disposición testamentaria del difunto y de su costumbre, como solía hacerlo la época de la ignorancia, hasta el punto de que Ṭarafa dijo:

Si muero, anunciad mi muerte como yo lo merezco *** y rasga por mí la abertura del vestido, ¡oh hija de Ma‘bad!

Y dijo:

Hasta que pase un año, luego el saludo de paz sobre vosotros dos *** y quien llore un año completo, ciertamente se habrá excusado.

A esto se inclinó Al-Bujārī. Y un grupo de gente de conocimiento —entre ellos Dāwūd— fue a sostener el sentido aparente del ḥadiz: que solo es castigado por su plañido, porque descuidó prohibírselo antes de su muerte y disciplinarlos en ello; así, es castigado por su negligencia en eso y por abandonar lo que Dios le ordenó en Su dicho: "Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias de un fuego [10163]" [At-Taḥrīm: 6] No por el pecado de otro. Y Dios sabe más.

Dijo el Altísimo: "Y no hemos sido castigadores hasta que enviemos un mensajero" Es decir: no hemos dejado a las criaturas abandonadas sin rumbo, sino que enviamos a los mensajeros. En esto hay prueba de que las normas no se establecen sino por la Ley revelada, en contra de los mu‘tazilíes que sostienen que la razón declara feo y bello, permite y prohíbe. Ya se trató en Al-Baqara lo relativo a ello [10164] La mayoría sostiene que esto se refiere al juicio en esta vida: es decir, que Dios no destruye a una comunidad con un castigo sino después de haberles llegado el mensaje y la amonestación. Y un grupo dijo: Esto es general para la vida mundana y la otra, por el dicho del Altísimo: "Cada vez que sea arrojada en ella una partida, sus guardianes les preguntarán: ‘¿Acaso no os llegó un amonestador?’. Dirán: ‘Sí, ciertamente nos llegó’" [Al-Mulk: 8]. Dijo Ibn ‘Aṭiyya: Lo que da la reflexión es que el envío de Adán —la paz sea con él— con el monoteísmo, y la difusión de las creencias entre sus hijos, junto con el establecimiento de las pruebas que indican al Hacedor, con la integridad de las disposiciones naturales, obligan a todo ser humano del mundo a creer y a seguir la Ley de Dios. Luego eso se renovó en el tiempo de Noé —la paz sea con él— tras el ahogamiento de los incrédulos. Y esta aleya también, por la posibilidad que ofrecen sus expresiones, admite algo semejante respecto de quienes no les llegó un mensaje: ellos son la gente de los intervalos (ahl al-fatarāt), cuya existencia algunos sabios han considerado posible. En cuanto a lo transmitido de que Dios —ensalzado sea— les enviará un mensajero el Día de la Resurrección, así como a los locos y a los niños, es un ḥadiz que no es auténtico; y no lo exige lo que aporta la Ley revelada: que la Otra Vida no es morada de obligación legal. Dijo Al-Mahdawī: Y se transmitió de Abū Hurayra que Dios —poderoso y majestuoso— enviará el Día de la Resurrección un mensajero a la gente de la disposición natural, al mudo, al que no habla y al sordo; y le obedecerá, de entre ellos, quien habría querido obedecerle en la vida mundana. Y recitó la aleya. Lo narró Ma‘mar, de Ibn Ṭāwūs, de su padre, de Abū Hurayra. Lo mencionó An-Naḥḥās.

Digo: Esto es mawqūf; y vendrá como marfū‘ al final de la sura [Ṭā-Hā] si Dios —ensalzado sea— quiere, y no es auténtico. Y algunos han inferido que, si la gente de las islas oye hablar del islam y cree, no hay obligación legal sobre ellos respecto de lo pasado; esto es correcto. Y a quien no le llegó la convocatoria, no le corresponde el castigo desde el punto de vista de la razón. Y Dios sabe más.

[10160] :... [10161] :... [10162] :... [10163] :... [10164] :...

[10160] Véase t. 7, p. 155.

[10161] Véase t. 6, p. 413.

[10162] Parece que aquí se ha omitido el término: وازرة, como lo indica lo que sigue.

[10163] Véase t. 18, p. 194 y p. 212.

[10164] Véase t. 1, p. 251.