Las Abejas

{Quien reniegue de Allah después de haber creído, salvo quien sea compelido mientras su corazón permanece sereno en la fe; pero quien dilate su pecho para la incredulidad, sobre ellos habrá ira de Allah y para ellos habrá un castigo inmenso} (106) En ella hay veintiuna cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Quien reniegue de Allah». Esto está conectado con Su dicho —Exaltado sea—: «Y no quebrantéis los juramentos después de haberlos confirmado» [An-Naḥl: 91], siendo una hipérbole en la descripción de la mentira; pues su sentido es: no apostatéis de la bay‘a al Enviado —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Es decir: quien reniegue después de su fe y apostate, sobre él recae la ira de Allah. Dijo al-Kalbī: fue revelada acerca de ‘Abd Allāh ibn Abī Sarḥ, Miqīs ibn Ḍubāba y ‘Abd Allāh ibn al-Jaṭl [10059], y Qays ibn al-Walīd ibn al-Muġīra: renegaron después de haber creído. Y dijo az-Zaǧǧāǧ: «Quien reniegue de Allah después de su fe», es una aposición de «quien forja la mentira»; es decir: sólo forja la mentira quien reniega de Allah después de su fe; pues vio que el discurso, hasta el final de la excepción, no estaba completo, y lo vinculó con lo anterior. Y dijo al-Aḫfaš: «Quien», es un inicio, y su predicado está elidido, bastando con el predicado de «quien» en la segunda (cuestión), como cuando dices: “Quien venga a nosotros, a quien obre bien lo honraremos”.

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «salvo quien sea compelido». Esta aleya fue revelada acerca de ‘Ammār ibn Yāsir, según los exégetas, porque se aproximó a algo de lo que le instaron. Dijo Ibn ‘Abbās: los idólatras lo apresaron, y apresaron a su padre y a su madre Sumayya, y a Ṣuhayb, Bilāl, Ḫabbāb y Sālim, y los torturaron. A Sumayya la ataron entre dos camellos y se le acercó una lanza por delante de ella; y se le dijo: “Has abrazado el islam por causa de los hombres”; y fue asesinada, y fue asesinado su esposo Yāsir, siendo ambos los dos primeros muertos en el islam. En cuanto a ‘Ammār, les dio con su lengua lo que querían, compelido; y se quejó de ello al Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—. El Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— le dijo: (¿Cómo encuentras tu corazón?). Dijo: sereno en la fe. Entonces el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (Si vuelven, vuelve tú). Y narró Manṣūr ibn al-Mu‘tamir, de Muǧāhid, que dijo: la primera mártir en el islam fue la madre de ‘Ammār; la mató Abū Ǧahl. Y el primer mártir de los hombres fue Mahǧa‘, liberto de ‘Umar. Y narró también Manṣūr, de Muǧāhid, que dijo: los primeros que manifestaron el islam fueron siete: el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, Abū Bakr, Bilāl, Ḫabbāb, Ṣuhayb, ‘Ammār y Sumayya, la madre de ‘Ammār. En cuanto al Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, lo protegió Abū Ṭālib; y en cuanto a Abū Bakr, lo protegió su gente. Y apresaron a los otros, les pusieron cotas de hierro y luego los fundieron al sol hasta que el agotamiento les alcanzó al máximo por el calor del hierro y del sol. Cuando llegó la tarde, vino a ellos Abū Ǧahl con una lanza, y se puso a insultarlos y a increparlos; y se acercó a Sumayya y se puso a injuriarla y a proferir obscenidades [10060]; luego le atravesó su vulva hasta que la lanza salió por su boca, y la mató —Allah esté complacido con ella—. Dijo: y los otros dijeron lo que se les preguntó, salvo Bilāl, pues su alma se le hizo insignificante por Allah. Se pusieron a torturarlo y a decirle: “Vuelve de tu religión”, y él decía: “Uno, Uno”, hasta que se cansaron de él; luego lo ataron de manos y le pusieron al cuello una cuerda de fibra, y lo entregaron a sus niños para que jugaran con él entre los dos Aḫšabān [10061] de La Meca, hasta que se cansaron de él y lo dejaron. Dijo: entonces dijo ‘Ammār: “Todos hablamos con lo que ellos dijeron —de no ser porque Allah nos alcanzó con Su auxilio—, salvo Bilāl, pues su alma se le hizo insignificante por Allah; y se hizo insignificante para su gente, hasta que se cansaron de él y lo dejaron”. Y lo correcto es que Abū Bakr compró a Bilāl y lo manumitió. Y narró Ibn Abī Naǧīḥ, de Muǧāhid, que unas gentes de La Meca creyeron; y algunos compañeros de Muḥammad —Allah lo bendiga y le conceda paz— en Medina les escribieron: “Emigrad hacia nosotros, pues no os consideramos de los nuestros hasta que emigréis hacia nosotros”. Salieron queriendo ir a Medina, hasta que Qurayš los alcanzó en el camino; los sometieron a prueba y renegaron, compelidos; acerca de ellos fue revelada esta aleya. Ismā‘īl ibn Isḥāq mencionó las dos versiones de Muǧāhid. Y narró at-Tirmiḏī, de ‘Ā’iša, que dijo: el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (A ‘Ammār no se le dio a elegir entre dos asuntos sin que escogiera el más recto de ambos). Este es un ḥadīṯ ḥasan ġarīb. Y se narró de Anas ibn Mālik, que dijo: el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (El Paraíso anhela a tres: ‘Alī, ‘Ammār y Salmān ibn Rabī‘a). Dijo at-Tirmiḏī: este es un ḥadīṯ ġarīb; no lo conocemos sino por el ḥadīṯ de al-Ḥasan ibn Ṣāliḥ.

La tercera: Cuando Allah —Poderoso y Majestuoso— permitió renegar de Él —siendo ello el fundamento de la Ley— en caso de coacción, y no lo imputó, los sabios hicieron recaer sobre ello todas las ramas de la Ley: si la coacción recae sobre ellas, no se imputa ni se deriva de ello dictamen. Y en ello vino el conocido relato del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: (Se ha levantado de mi comunidad el error, el olvido y aquello a lo que fueron compelidos), el ḥadīṯ. Y aunque la cadena no sea auténtica, su sentido es verdadero por consenso de los sabios; así lo dijo el juez Abū Bakr ibn al-‘Arabī. Y Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq mencionó que su isnād es auténtico; dijo: y lo mencionó Abū Bakr al-Aṣīlī en al-Fawā’id, e Ibn al-Munḏir en el libro al-Iqnā‘.

La cuarta: Los sabios concuerdan en que quien sea compelido a la incredulidad hasta temer por sí mismo la muerte, no incurre en pecado si reniega mientras su corazón permanece sereno en la fe; no se separa de su esposa, ni se le juzga con el dictamen de la incredulidad. Esta es la opinión de Mālik, los kufíes y aš-Šāfi‘ī. Salvo Muḥammad ibn al-Ḥasan, pues dijo: si manifiesta el politeísmo, es apóstata en lo externo; y entre él y Allah —Exaltado sea— permanece en el islam. Se separa de su esposa, no se reza por él si muere, ni hereda de su padre si éste muere siendo musulmán. Esta es una opinión que refutan el Libro y la Sunna. Dijo Allah —Exaltado sea—: «salvo quien sea compelido», la aleya. Y dijo: «salvo que os guardéis de ellos con cautela» [10062][Āl ‘Imrān: 28]. Y dijo: «Ciertamente, a quienes los ángeles toman (en la muerte) siendo injustos consigo mismos, dirán: “¿En qué situación estabais?” Dirán: “Éramos oprimidos en la tierra”» [10063][An-Nisā’: 97], la aleya. Y dijo: «salvo los oprimidos entre los hombres, las mujeres y los niños» [10064][An-Nisā’: 98], la aleya. Así, Allah excusó a los oprimidos que no pueden abstenerse de abandonar lo que Allah ordenó; y el compelido no es sino un oprimido, no absteniéndose de hacer lo que se le ordena. Así lo dijo al-Buḫārī.

La quinta: Un grupo de sabios sostuvo que la dispensa sólo vino respecto del dicho; en cuanto al acto, no hay dispensa en él: como que los compelan a postrarse ante otro que Allah, o a rezar hacia otra qibla, o a matar a un musulmán o golpearlo, o a consumir su riqueza, o a la fornicación, beber vino y consumir usura. Esto se transmite de al-Ḥasan al-Baṣrī —Allah esté complacido con él—. Es la opinión de al-Awzā‘ī y Saḥnūn, de nuestros sabios. Y dijo Muḥammad ibn al-Ḥasan: si se le dice al cautivo: “Póstrate ante este ídolo o te mataré”, entonces si el ídolo está frente a la qibla, que se postre y que su intención sea para Allah —Exaltado sea—; y si está hacia otra dirección que la qibla, que no se postre aunque lo maten. Y lo correcto es que se postre aunque sea hacia otra dirección que la qibla; y cuánto más apropiada es la postración entonces. Pues en el Ṣaḥīḥ, de Ibn ‘Umar, dijo: el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— rezaba, cuando venía de La Meca a Medina, sobre su montura, hacia dondequiera que se orientase. Dijo: y acerca de ello fue revelado: «Adondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Allah» [10065][Al-Baqara: 115]. En una versión: y hacía el witr sobre ella; pero no reza sobre ella la obligatoria. Si esto es lícito en el viaje, en estado de seguridad, por la fatiga de descender de la montura para la supererogatoria, ¿cómo no lo será esto? Y quienes restringieron la dispensa al dicho argumentaron con la palabra de Ibn Mas‘ūd: “No hay palabra que aparte de mí dos latigazos de un poseedor de autoridad sin que yo la pronuncie”. Así restringió la dispensa al dicho y no mencionó el acto. Pero esto no es prueba, pues cabe que ponga el habla como ejemplo, queriendo que el acto comparte su mismo dictamen. Y un grupo dijo: la coacción en el acto y en el dicho es igual, si la fe se mantiene oculta. Se transmitió esto de ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb y de Makḥūl; y es la opinión de Mālik y de un grupo de la gente de Iraq. Ibn al-Qāsim narró de Mālik que quien sea compelido a beber vino, a dejar la oración o a romper el ayuno de Ramaḍān, se le levanta el pecado.

La sexta: Los sabios concuerdan en que quien sea compelido a matar a otro, no le es lícito acometer su muerte ni violar su inviolabilidad con azotes u otra cosa; debe soportar la aflicción que le ha sobrevenido, y no le es lícito rescatarse a sí mismo a costa de otro. Pida a Allah bienestar en esta vida y en la Otra. Y discreparon respecto de la fornicación. Dijeron Muṭarrif, Aṣbaġ, Ibn ‘Abd al-Ḥakam e Ibn al-Māǧišūn: nadie debe hacer eso; aunque lo maten, no lo hará. Si lo hace, es pecador y le incumbe el ḥadd. En ello dijo Abū Ṯawr y al-Ḥasan. Dijo Ibn al-‘Arabī: lo correcto es que le es lícito acometer la fornicación y no hay ḥadd sobre él, en contra de quien se lo impuso; pues éste consideró que es un deseo natural, no concebible la coacción sobre él, y pasó por alto que la causa que impulsa el deseo es el apremio a ello, y es lo que hace caer su dictamen. El ḥadd sólo es obligatorio por un deseo impulsado por una causa electiva. Así, comparó una cosa con su contrario, y no acertó con lo correcto según su parecer. Y dijo Ibn Ḫuwayz Mandād en sus Aḥkām: nuestros compañeros discreparon sobre cuándo se coacciona al hombre a la fornicación. Dijo alguno de ellos: le incumbe el ḥadd, porque sólo lo hace por elección. Y dijo alguno de ellos: no hay ḥadd sobre él. Dijo Ibn Ḫuwayz Mandād: y esto es lo correcto. Y dijo Abū Ḥanīfa: si lo coacciona alguien distinto del sultán, se le aplica el ḥadd; y si lo coacciona el sultán, el qiyās es que se le aplique el ḥadd, pero consideró preferible que no se le aplique. Sus dos compañeros lo contradijeron y dijeron: no hay ḥadd sobre él en ambos casos; y no consideraron la erección. Dijeron: cuando se sabe que se libra de la muerte cometiendo fornicación, le es lícito que se le produzca erección. Dijo Ibn al-Munḏir: no hay ḥadd sobre él, y no hay diferencia en ello entre el sultán y quien no lo es.

La séptima: Los sabios discreparon sobre el divorcio del compelido y su manumisión. Dijo aš-Šāfi‘ī y sus compañeros: no le incumbe nada. Ibn Wahb mencionó de ‘Umar, ‘Alī e Ibn ‘Abbās que no consideraban que su divorcio fuese nada. Ibn al-Munḏir lo mencionó de Ibn az-Zubayr, Ibn ‘Umar, Ibn ‘Abbās, ‘Aṭā’, Ṭāwūs, al-Ḥasan, Šurayḥ, al-Qāsim, Sālim, Mālik, al-Awzā‘ī, Aḥmad, Isḥāq y Abū Ṯawr. Y un grupo validó su divorcio; se transmitió de aš-Ša‘bī, an-Naḫa‘ī, Abū Qilāba, az-Zuhrī y Qatāda; y es la opinión de los kufíes. Dijo Abū Ḥanīfa: el divorcio del compelido se hace efectivo, porque no carece en él sino del consentimiento, y su existencia no es condición en el divorcio, como el que bromea. Este es un qiyās inválido: pues el que bromea pretende producir el divorcio y está conforme con él; el compelido no está conforme ni tiene intención de divorcio. Y ya dijo —la paz sea con él—: (Las obras no son sino por las intenciones). Y en al-Buḫārī: Ibn ‘Abbās dijo acerca de quien los ladrones coaccionan y entonces divorcia: “No es nada”; y en ello dijo Ibn ‘Umar, Ibn az-Zubayr, aš-Ša‘bī y al-Ḥasan. Y dijo aš-Ša‘bī: si lo coaccionan los ladrones, no es divorcio; y si lo coacciona el sultán, es divorcio. Ibn ‘Uyayna lo explicó diciendo: el ladrón se atreve a matarlo, y el sultán no lo mata.

La octava: En cuanto a la venta del compelido y del presionado, tiene dos estados. El primero: que venda su bien para un derecho que se le ha hecho obligatorio; eso es válido y eficaz, sin posibilidad de retractación según los juristas, porque le incumbe cumplir el derecho a su Señor aun sin vender; y como no lo hizo, su venta fue elección suya, y por ello le obliga. En cuanto a la venta del compelido por injusticia o por fuerza, esa es una venta que no le es válida. Él tiene más derecho a su bien: lo toma sin precio, y el comprador reclama el precio a ese opresor. Si el bien se pierde, vuelve contra el opresor por su precio o por su valor —lo que sea mayor—, si el comprador no conocía su injusticia. Dijo Muṭarrif: y quien de los compradores conoce la situación del compelido, es responsable de lo que compró de sus esclavos y mercancías, como el usurpador. Y todo lo que el comprador introduzca en ello, como manumisión, tadbīr o consagración en waqf, no obliga al compelido, y éste tiene derecho a recuperar su bien. Dijo Saḥnūn: nuestros compañeros y la gente de Iraq concuerdan en que la venta del compelido por injusticia y tiranía no es válida. Dijo al-Abharī: es consenso.

La novena: En cuanto al matrimonio del compelido, Saḥnūn dijo: nuestros compañeros concuerdan en invalidar el matrimonio del compelido y de la compelida. Dijeron: no es lícito mantenerse en él, porque no se ha contraído. Dijo Muḥammad ibn Saḥnūn: la gente de Iraq validó el matrimonio del compelido. Dijeron: si se le coacciona a casarse con una mujer por diez mil dírhams, y la dote de una como ella es mil dírhams, el matrimonio es válido, y le obligan los mil, anulándose el excedente. Dijo Muḥammad: así como anularon lo que excede de mil, del mismo modo les incumbe anular el matrimonio por coacción. Su dicho contradice la Sunna firme en el ḥadīṯ de Ḫansā’ bint Ḫiḏām al-Anṣāriyya, y por la orden suya —Allah lo bendiga y le conceda paz— de pedirles su consentimiento respecto de sus partes íntimas; ya se ha mencionado. No hay sentido, pues, a su dicho.

La décima: Si la posee carnalmente: el compelido al matrimonio no está compelido al coito; y si consiente el matrimonio, el matrimonio le obliga, según nosotros, con la dote estipulada, y se le aparta el ḥadd. Y si dice: “La poseí sin estar conforme con el matrimonio”, entonces sobre él recae el ḥadd y la dote estipulada, porque pretende invalidar la dote estipulada. Y se aplica el ḥadd a la mujer si acomete sabiendo que él fue compelido al matrimonio. En cuanto a la compelida al matrimonio y al coito, no hay ḥadd sobre ella y tiene derecho a la dote; y se aplica el ḥadd al que la posee. Tenlo presente. Así lo dijo Saḥnūn.

La undécima: Si se coacciona a la mujer a la fornicación, no hay ḥadd sobre ella, por Su dicho: «salvo quien sea compelido», y por su dicho —la paz sea con él—: (Allah ha pasado por alto para mi comunidad el error, el olvido y aquello a lo que fueron compelidos). Y por el dicho de Allah —Exaltado sea—: «pues Allah, después de su coacción, es Perdonador, Misericordioso» [10066][An-Nūr: 33], queriendo decir las jóvenes esclavas. Y con este sentido juzgó ‘Umar respecto de la esclava joven a la que el esclavo coaccionó, y no le aplicó el ḥadd. Los sabios concuerdan en que no hay ḥadd sobre una mujer compelida. Mālik dijo: si se encuentra a una mujer embarazada y no tiene esposo, y dice: “Fui coaccionada”, no se le acepta eso y sobre ella recae el ḥadd, salvo que tenga prueba, o que venga sangrando como señal de que fue forzada [10067], o algo semejante. Y argumentó con el ḥadīṯ de ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb, que dijo: “La lapidación en el Libro de Allah es un derecho contra quien fornica, de hombres y mujeres, si está casado, cuando se establece la prueba, o hay embarazo, o confesión”. Dijo Ibn al-Munḏir: yo sostengo la primera opinión.

La duodécima: Discreparon sobre la obligatoriedad de la dote para la compelida. Dijeron ‘Aṭā’ y az-Zuhrī: le corresponde la dote de una como ella; y es la opinión de Mālik, aš-Šāfi‘ī, Aḥmad, Isḥāq y Abū Ṯawr. Dijo aṯ-Ṯawrī: si se aplica el ḥadd a quien fornicó con ella, la dote queda anulada. Se transmitió esto de aš-Ša‘bī; y en ello dijeron los compañeros de Mālik y los compañeros de la opinión. Dijo Ibn al-Munḏir: la primera opinión es correcta.

Si se coacciona a una persona a islamizar a su familia, cuando no le es lícito, la islamiza, y no se mata [10068] a sí mismo por ella ni soporta daño para liberarla. El fundamento de ello es lo que al-Buḫārī transmitió de Abū Hurayra, que dijo: el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (Abraham —la paz sea con él— emigró con Sara, y entró con ella en una aldea en la que había un rey de los reyes o un tirano de los tiranos. Envió a decirle: “Envíamela”. La envió; él se levantó hacia ella, y ella se levantó a hacer ablución y a rezar, y dijo: “¡Oh Allah! Si he creído en Ti y en Tu Enviado, no des poder sobre mí a este incrédulo”. Entonces él fue oprimido hasta que pateó con su pie) [10069] Este ḥadīṯ también indica que, como Sara no era censurable, así tampoco lo es la compelida; y no hay ḥadd en algo mayor que la simple reclusión. Y Allah sabe más.

La decimocuarta: En cuanto al juramento del compelido, no es vinculante según Mālik, aš-Šāfi‘ī, Abū Ṯawr y la mayoría de los sabios. Dijo Ibn al-Māǧišūn: es igual que jure en algo que sea obediencia a Allah o en algo que sea desobediencia, si fue coaccionado al juramento. Y lo dijo Aṣbaġ. Dijo Muṭarrif: si se le coacciona a jurar en algo que es desobediencia a Allah, o en algo en cuyo acto no hay obediencia ni desobediencia, el juramento cae; y si se le coacciona a jurar en algo que es obediencia, como que el gobernador tome a un hombre corrupto y lo coaccione a jurar por el divorcio que no beberá vino, o que no cometerá corrupción ni engañará en su trabajo; o como que el padre haga jurar a su hijo para disciplinarlo, entonces el juramento obliga, aunque el coaccionador haya errado en lo que impone. En ello dijo Ibn Ḥabīb. Y dijo Abū Ḥanīfa y quienes lo siguieron de los kufíes: si juró no hacer y luego hizo, incurre en perjurio. Dijeron: porque el compelido puede usar la ambigüedad (tawriya) en todos sus juramentos; y como no la usó, ni su intención fue a algo distinto de aquello a lo que fue coaccionado, entonces pretendió el juramento. Los primeros argumentaron diciendo: si fue coaccionado, su intención contradice su dicho, porque detesta aquello sobre lo que juró.

La decimoquinta: Dijo Ibn al-‘Arabī: y de lo extraño del asunto es que nuestros sabios discreparon sobre si la coacción a incurrir en perjurio produce efecto o no. Esta es una cuestión iraquí que nos llegó de ellos: ¡ojalá no existiera esta cuestión, ni existieran ellos! ¿Qué diferencia, oh compañeros nuestros, hay entre la coacción al juramento —en que no obliga— y el perjurio —en que no se produce—? Temed a Allah y volved a vuestra lucidez; no os dejéis engañar por esta transmisión, pues es una mancha en el entendimiento.

La decimosexta: Si se coacciona al hombre a jurar, o si no se le toma su riqueza, como los recaudadores del impuesto ilícito, los opresores de los cobradores y la gente de agresión, Mālik dijo: no hay para él taqiyya en ello; el hombre sólo se protege con su juramento respecto de su cuerpo, no de su riqueza. Dijo Ibn al-Māǧišūn: no incurre en perjurio aunque se proteja respecto de su riqueza sin temer por su cuerpo. Ibn al-Qāsim dijo conforme a Muṭarrif, y lo narró de Mālik; y lo dijeron Ibn ‘Abd al-Ḥakam y Aṣbaġ.

Digo: la opinión de Ibn al-Māǧišūn es correcta, porque defender la riqueza es como defender la vida; y es la opinión de al-Ḥasan y Qatāda, y vendrá. Y dijo el Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—: (Vuestras sangres, vuestras riquezas y vuestros honores son inviolables para vosotros). Y dijo: (Todo musulmán es inviolable para el musulmán: su sangre, su riqueza y su honor). Y narró Abū Hurayra, que dijo: vino un hombre al Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijo: “¡Oh Enviado de Allah! ¿Qué opinas si viene un hombre queriendo tomar mi riqueza?”. Dijo: (No le entregues tu riqueza). Dijo: “¿Y si me combate?”. Dijo: (Combátelo). Dijo: “¿Y si me mata?”. Dijo: (Entonces eres mártir). Dijo: “¿Y si lo mato?”. Dijo: (Él está en el Fuego). Lo transmitió Muslim [10070] Ya se habló de ello. Y dijeron Muṭarrif e Ibn al-Māǧišūn: si el que jura se adelanta con su juramento al gobernador opresor antes de que éste se lo pida, para defender con él lo que teme por su riqueza y su cuerpo, y le jura, entonces le obliga. Y lo dijeron Ibn ‘Abd al-Ḥakam y Aṣbaġ. Y también dijo Ibn al-Māǧišūn acerca de quien un opresor apresó y él le juró por el divorcio irrevocable, sin que el opresor se lo hiciera jurar, y lo dejó libre, siendo él mentiroso —y sólo juró por temor a que lo golpeara, lo matara y le tomara su riqueza—: si sólo se ofreció al juramento por predominio del miedo y esperanza de salvarse de su injusticia, entonces entra en la coacción y no hay nada contra él; y si no juró con esperanza de salvación, entonces incurre en perjurio.

La decimoséptima: Los investigadores entre los sabios dijeron: si el compelido pronuncia la incredulidad, no le es lícito hacerla correr por su lengua sino a modo de expresiones equívocas (ma‘ārīḍ); pues en las ma‘ārīḍ [10071] hay amplitud para evitar la mentira. Y cuando no sea así, es incrédulo, porque las ma‘ārīḍ no están bajo el dominio de la coacción. Ejemplo: que se le diga: “Reniega de Allah”, y diga: “bi-llāhī”, añadiendo la yā’. Asimismo, si se le dice: “Reniega del Profeta”, y dice: “Él es kāfir bi-n-nabī”, con geminación, queriendo “an-nabī” como el lugar elevado de la tierra [10072] Y se aplica también a lo que se hace de hojas de palma, semejante a una mesa; así, pretende uno de los dos sentidos en su corazón, se absuelve de la incredulidad y se absuelve de su pecado. Si se le dice: “Reniega del nabī’ (con hamza)”, y dice: “Él es kāfir bi-n-nabī’”, queriendo “el informante”; es decir: un informante mentiroso, como Ṭulayḥa [10073] y Musaylima el Mentiroso. O quiere con ello el nabī’ del que dijo el poeta:

«Y amaneció hecho rutm, de menuda grava, *** en el lugar del nabī’ del kâṯib» [10074]

La decimoctava: Los sabios concuerdan en que quien sea compelido a la incredulidad y elija la muerte, tiene mayor recompensa ante Allah que quien elija la dispensa. Discreparon respecto de quien sea compelido, sin amenaza de muerte, a hacer algo que no le es lícito. Los compañeros de Mālik dijeron: tomar la vía de la firmeza en ello, y elegir la muerte y los golpes, es mejor ante Allah que tomar la dispensa. Lo mencionaron Ibn Ḥabīb y Saḥnūn. Ibn Saḥnūn mencionó de la gente de Iraq que si se le amenaza con muerte, amputación o golpes de los que teme la destrucción, le es lícito hacer aquello a lo que fue compelido, como beber vino o comer cerdo; y si no lo hace hasta que lo maten, tememos que sea pecador, porque es como el necesitado. Y narró Ḫabbāb ibn al-Aratt, que dijo: nos quejamos al Enviado de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— mientras él estaba recostado sobre un manto suyo a la sombra de la Ka‘ba. Dije: “¿No pedirás auxilio para nosotros? ¿No suplicarás por nosotros?”. Dijo: (En verdad, entre quienes os precedieron, se tomaba a un hombre, se le cavaba un hoyo en la tierra, se le ponía en él, y se traía una sierra, se colocaba sobre su cabeza y se le partía en dos; y se le peinaba con peines de hierro por debajo de su carne y su hueso, y eso no lo apartaba de su religión. Por Allah, este asunto se completará [10075] hasta que el jinete viaje de Ṣan‘ā’ a Ḥaḍramawt sin temer sino a Allah y al lobo por sus ovejas; pero vosotros os apresuráis). Así describió —Allah lo bendiga y le conceda paz— esto de las comunidades pasadas a modo de elogio por su paciencia ante lo detestable por Allah, y porque no renegaron externamente ocultando la fe para apartar el castigo de sí mismos. Esto es prueba para quien prefirió los golpes, la muerte y la humillación a la dispensa y a permanecer en la morada de los Jardines. Y vendrá para esto mayor aclaración en la sura [Al-Uḫdūd] [10076][Al-Burūǧ], si Allah —Exaltado sea— quiere. Y mencionó Abū Bakr Muḥammad ibn Muḥammad ibn al-Faraǧ al-Baġdādī, que dijo: nos narró Šurayḥ ibn Yūnus, de Ismā‘īl ibn Ibrāhīm, de Yūnus ibn ‘Ubayd, de al-Ḥasan, que unos espías de Musaylima capturaron a dos hombres de los compañeros del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y los llevaron ante Musaylima. Dijo al primero: “¿Testificas que Muḥammad es el Enviado de Allah?”. Dijo: sí. Dijo: “¿Testificas que yo soy el Enviado de Allah?”. Dijo: sí. Y lo dejó. Y dijo al otro: “¿Testificas que Muḥammad es el Enviado de Allah?”. Dijo: sí. Dijo: “¿Y testificas que yo soy el Enviado de Allah?”. Dijo: “Soy sordo, no oigo”. Entonces lo hizo avanzar y le cortó el cuello. Este vino al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijo: “Estoy perdido”. Dijo: (¿Y qué te ha perdido?). Y mencionó el relato. Dijo: (En cuanto a tu compañero, tomó la firmeza) [10077]; (y en cuanto a ti, tomaste la dispensa, tal como estás ahora). Dijo: “Testifico que tú eres el Enviado de Allah”. Dijo: (Tú estás como estás). La dispensa se aplica a quien un sultán opresor hace jurar contra sí mismo, o para que le indique a un hombre o la riqueza de un hombre. Al-Ḥasan dijo: si teme por él y por su riqueza, que jure y no expíe su juramento; y es la opinión de Qatāda si jura respecto de sí mismo o de la riqueza de sí mismo. Ya se ha mencionado lo que los sabios tienen en esto.

Y mencionó Mūsā ibn Mu‘āwiya que Abū Sa‘īd ibn Ašras, compañero de Mālik, fue hecho jurar por el sultán en Túnez acerca de un hombre al que el sultán quería matar: que no lo había acogido ni conocía su paradero. Dijo: Ibn Ašras le juró, y ese día Ibn Ašras conocía su paradero y lo había acogido. Lo hizo jurar por el divorcio triple, y Ibn Ašras le juró. Luego dijo a su esposa: “Apártate”, y ella se apartó. Después Ibn Ašras cabalgó hasta llegar a al-Bahlūl ibn Rāšid en Qayrawān y le informó del asunto. Al-Bahlūl le dijo: Mālik dijo que has incurrido en perjurio. Ibn Ašras dijo: y yo oí a Mālik decir eso; sólo pretendía la dispensa, o palabras con ese sentido. Al-Bahlūl ibn Rāšid le dijo: al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: no hay perjurio sobre ti. Dijo: entonces Ibn Ašras volvió con su esposa y tomó la opinión de al-Ḥasan. Y mencionó ‘Abd al-Malik ibn Ḥabīb, que dijo: me narró Ma‘bad, de al-Musayyab ibn Šarīk, de Abū Šayba, que dijo: pregunté a Anas ibn Mālik acerca del hombre que es apresado por causa de otro hombre: ¿ves que jure para protegerlo con su juramento? Dijo: sí; y que yo jure setenta juramentos y luego incurra en perjurio, me es más querido que delatar a un musulmán. Y dijo Idrīs ibn Yaḥyā: al-Walīd ibn ‘Abd al-Malik ordenaba a espías que espiaran a la gente y le trajeran noticias. Dijo: uno de ellos se sentó en el círculo de Raǧā’ ibn Ḥaywa y oyó a algunos hablar mal de al-Walīd. Lo elevó a él, y dijo: “¡Oh Raǧā’! ¿Se habla mal en tu asamblea y no lo cambias?”. Dijo: “No fue eso, oh Príncipe de los Creyentes”. Al-Walīd le dijo: “Di: ‘Por Allah, fuera de Quien no hay divinidad’”. Dijo: “Por Allah, fuera de Quien no hay divinidad”. Entonces al-Walīd ordenó al espía y lo azotó setenta latigazos. Luego se encontraba con Raǧā’ y le decía: “¡Oh Raǧā’! por ti se pide lluvia” [10078], “¡y setenta latigazos en mi espalda!”. Raǧā’ decía: “Setenta latigazos en tu espalda son mejores para ti que que sea matado un musulmán”.

La decimonovena: Los sabios discreparon sobre el límite de la coacción. Se transmitió de ‘Umar ibn al-Ḫaṭṭāb —Allah esté complacido con él— que dijo: el hombre no está seguro respecto de sí mismo si lo atemorizas, o lo atas, o lo golpeas. Ibn Mas‘ūd dijo: no hay palabra que aparte de mí dos latigazos sin que yo la pronuncie. Al-Ḥasan dijo: la taqiyya es lícita para el creyente hasta el Día de la Resurrección, salvo que Allah —Bendito y Exaltado— no hace en el asesinato taqiyya. An-Naḫa‘ī dijo: el grillete es coacción, y la prisión es coacción. Esta es la opinión de Mālik. Salvo que dijo: y la amenaza temible es coacción aunque no se ejecute, cuando se verifica la injusticia de ese agresor y su capacidad de llevar a cabo lo que amenaza. Y no hay, según Mālik y sus compañeros, una fijación temporal en los golpes y la prisión: sino lo que sea doloroso de los golpes, y lo que sea de prisión que estreche al compelido. La coacción del sultán y la de otro, según Mālik, es coacción. Los kufíes incurrieron en contradicción, pues no consideraron la prisión y el grillete como coacción, pese a que ello indica que la coacción puede darse sin destrucción de la vida. Mālik sostuvo que quien sea compelido a un juramento por amenaza, prisión o golpes, jura y no incurre en perjurio. Es la opinión de aš-Šāfi‘ī, Aḥmad, Abū Ṯawr y la mayoría de los sabios.

La vigésima: De este capítulo es lo establecido: que en las ma‘ārīḍ hay amplitud para evitar la mentira. Al-A‘maš narró de Ibrāhīm an-Naḫa‘ī que dijo: no hay inconveniente en que, si llega a ti algo acerca de ti, digas: “¡Por Allah! Allah sabe que no dije nada de eso acerca de ti”. Dijo ‘Abd al-Malik ibn Ḥabīb: su sentido es que Allah sabe aquello que dije; y en su apariencia es negación del dicho. No hay perjurio sobre quien dice eso en su juramento, ni mentira contra él en su habla. Y dijo an-Naḫa‘ī: ellos tenían un habla de enigmas de juramentos con la que se defendían, y no lo consideraban mentira ni temían en ello el perjurio [10079] Dijo ‘Abd al-Malik: y lo llamaban ma‘ārīḍ del habla, si eso era sin intriga ni engaño en un derecho. Y dijo al-A‘maš: Ibrāhīm an-Naḫa‘ī, cuando le venía alguien a quien detestaba salir a recibir, se sentaba en la mezquita de su casa y decía a su esclava: “Dile: ‘Por Allah, él está en la mezquita’”. Y narró Muġīra de Ibrāhīm que él permitía al hombre del ba‘ṯ [10080], cuando se presentaban ante su emir, que dijera: “¡Por Allah! no me guío sino por lo que otro me endereza; y no monto sino lo que otro me hace montar”; y cosas semejantes. Dijo ‘Abd al-Malik: quiere decir con “otro”: Allah —Exaltado sea—; Él es quien lo endereza y quien lo hace montar. No veían sobre el hombre en esto perjurio en su juramento ni mentira en su habla. Y detestaban que se dijera esto en engaño, injusticia y negación [10081] de un derecho. Quien se atreva y lo haga, peca en su engaño, y no le es obligatoria expiación por su juramento.

La vigésima primera: Su dicho —Exaltado sea—: «pero quien dilate su pecho para la incredulidad». Es decir: lo ensanche para aceptar la incredulidad; y nadie puede hacerlo sino Allah. En ello hay refutación a los qadariyya. Y «pecho», está en acusativo como objeto. «sobre ellos habrá ira de Allah y para ellos habrá un castigo inmenso»; es el castigo del Infierno.

[10059]: En los manuscritos base: «‘Abd Allāh ibn Anas ibn Jaṭl», y es una corrupción. [10060]: Ar-rafath: la obscenidad en el habla. [10061]: Al-Aḫšabān: las dos montañas que rodean La Meca; son Abū Qubays y al-Aḥmar. [10062]: Véase t. 4, p. 57. [10063]: Véase t. 5, p. 345. [10064]: Véase t. 5, p. 345. [10065]: Véase t. 2, p. 79. [10066]: Véase t. 12, p. 255. [10067]: La expresión del Muwaṭṭa’: «o que venga sangrando si es virgen, o que pida auxilio hasta que sea forzada, y sobre eso…», etc. [10068]: Consúltese esto junto con lo que narraron Abū Dāwūd, at-Tirmiḏī, an-Nasā’ī e Ibn Māǧa, donde dice: «Quien muera defendiendo a su familia es mártir». Kašf al-Ḫafā’, t. 2, p. 269. [10069]: El autor mencionó este ḥadīṯ de forma abreviada; consúltese en el comentario de al-Qasṭallānī, Kitāb al-Buyū‘, t. 4, p. 122, edición de Būlāq. Al-ġaṭṭ aquí es la opresión fuerte y el aplastamiento; y ar-rakḍ: golpear con el pie. [10070]: Y lo apoya lo que narraron Aḥmad y at-Tirmiḏī de Ibn ‘Umar: «Quien muera defendiendo su riqueza es mártir». Kašf al-Ḫafā’, t. 2, p. 296. [10071]: Al-ma‘ārīḍ: la alusión equívoca (tawriya) de una cosa por otra… Y a‘rāḍ al-kalām, ma‘āriḍuhu y ma‘ārīḍuhu: un habla cuyos sentidos se asemejan unos a otros. [10072]: Y de ello el ḥadīṯ: «No recéis sobre el nabī», es decir, sobre la tierra elevada y abombada. [10073]: Es Ṭulayḥa ibn Ḫuwaylid ibn Nawfal al-Asadī: apostató tras el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y pretendió la profecía; luego abrazó el islam. [10074]: Ar-rutm (con ت y ث): machacar y quebrar. Y quiere con nabī el lugar elevado. Y al-kāṯib: la arena acumulada. [10075]: Quiere decir: el islam. [10076]: Véase t. 19, p. 284. [10077]: La expresión de ad-Durr al-Manṯūr: «En cuanto a tu compañero, siguió sobre su fe». [10078]: En los códices ج y ي: «se pide lluvia». [10079]: Y ello, como en el libro al-Malāḥin de Ibn Durayd. [10080]: Al-ba‘ṯ: el ejército. [10081]: Esta fuente no fue consignada por los libros de lengua en esta raíz.

[10059] En los manuscritos base: «‘Abd Allāh ibn Anas ibn Jaṭl», y es una corrupción.

[10060] Ar-rafath: la obscenidad en el habla.

[10061] Al-Aḫšabān: las dos montañas que rodean La Meca; son Abū Qubays y al-Aḥmar.

[10062] Véase t. 4, p. 57.

[10063] Véase t. 5, p. 345.

[10064] Véase t. 5, p. 345.

[10065] Véase t. 2, p. 79.

[10066] Véase t. 12, p. 255.

[10067] La expresión del Muwaṭṭa’: «o que venga sangrando si es virgen, o que pida auxilio hasta que sea forzada, y sobre eso…», etc.

[10068] Consúltese esto junto con lo que narraron Abū Dāwūd, at-Tirmiḏī, an-Nasā’ī e Ibn Māǧa, donde dice: «Quien muera defendiendo a su familia es mártir». Kašf al-Ḫafā’, t. 2, p. 269.

[10069] El autor mencionó este ḥadīṯ de forma abreviada; consúltese en el comentario de al-Qasṭallānī, Kitāb al-Buyū‘, t. 4, p. 122, edición de Būlāq. Al-ġaṭṭ aquí es la opresión fuerte y el aplastamiento; y ar-rakḍ: golpear con el pie.

[10070] Y lo apoya lo que narraron Aḥmad y at-Tirmiḏī de Ibn ‘Umar: «Quien muera defendiendo su riqueza es mártir». Kašf al-Ḫafā’, t. 2, p. 296.

[10071] Al-ma‘ārīḍ: la alusión equívoca (tawriya) de una cosa por otra… Y a‘rāḍ al-kalām, ma‘āriḍuhu y ma‘ārīḍuhu: un habla cuyos sentidos se asemejan unos a otros.

[10072] Y de ello el ḥadīṯ: «No recéis sobre el nabī», es decir, sobre la tierra elevada y abombada.

[10073] Es Ṭulayḥa ibn Ḫuwaylid ibn Nawfal al-Asadī: apostató tras el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y pretendió la profecía; luego abrazó el islam.

[10074] Ar-rutm (con ت y ث): machacar y quebrar. Y quiere con nabī el lugar elevado. Y al-kāṯib: la arena acumulada.

[10075] Quiere decir: el islam.

[10076] Véase t. 19, p. 284.

[10077] La expresión de ad-Durr al-Manṯūr: «En cuanto a tu compañero, siguió sobre su fe».

[10078] En los códices ج y ي: «se pide lluvia».

[10079] Y ello, como en el libro al-Malāḥin de Ibn Durayd.

[10080] Al-ba‘ṯ: el ejército.

[10081] Esta fuente no fue consignada por los libros de lengua en esta raíz.