Hud

{وَأَنِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى وَيُؤۡتِ كُلَّ ذِي فَضۡلٖ فَضۡلَهُۥۖ وَإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٖ كَبِيرٍ} (3) Palabras del Altísimo: «Y que pidáis perdón a vuestro Señor». Va coordinado con lo anterior. «Luego volveos a Él en arrepentimiento». Es decir: regresad a Él mediante la obediencia y la adoración. Dijo al-Farrā’: «Luego» aquí tiene el sentido de «y», es decir: «y volveos a Él en arrepentimiento»; porque pedir perdón es el arrepentimiento, y el arrepentimiento es pedir perdón. Y se ha dicho: pedidle perdón por vuestros pecados pasados, y volveos a Él en arrepentimiento por los venideros cuando se produzcan por vuestra parte. Dijo uno de los virtuosos: pedir perdón sin abandonar (el pecado) es el arrepentimiento de los mentirosos. Este sentido ya ha sido expuesto anteriormente en «Āl ʿImrān» de manera completa; y en «al-Baqara [8598]» al tratar Su dicho: «Y no toméis a burla las aleyas de Dios» [al-Baqara: 231]. Y se ha dicho: solo se antepuso la mención del pedir perdón porque el perdón es el fin buscado, mientras que el arrepentimiento es la causa que conduce a él; así, el perdón es primero en cuanto a lo pretendido y último en cuanto a la causa. Y cabe que el sentido sea: pedidle perdón por los pecados menores, y volveos a Él en arrepentimiento por los mayores. «Os hará disfrutar de un disfrute bueno». Este es el fruto del pedir perdón y del arrepentimiento: es decir, os hará disfrutar de beneficios, luego de amplitud de sustento y holgura de vida, y no os extirpará con el castigo como hizo con quienes destruyó antes de vosotros. Y se ha dicho: «os hará disfrutar» significa: os dará larga vida; y el origen de al-imtāʿ es la prolongación; de ahí: «Que Dios te haga disfrutar (de vida)», y «disfrutar». Y dijo Sahl ibn ʿAbd Allāh: el disfrute bueno es abandonar a las criaturas y volverse hacia la Verdad. Y se ha dicho: es la satisfacción con lo existente y el abandono de la tristeza por lo perdido.

«Hasta un plazo determinado». Se ha dicho: es la muerte. Y se ha dicho: la Resurrección. Y se ha dicho: la entrada en el Paraíso. Y el disfrute bueno, según esto, es la protección frente a todo lo detestable y asunto temible, de lo que acontece en la tumba y demás horrores de la Resurrección y sus angustias. Pero lo primero es más evidente, por Su dicho en esta sura: «¡Oh pueblo mío! Pedid perdón a vuestro Señor, luego volveos a Él en arrepentimiento: enviará el cielo sobre vosotros en abundante lluvia y os aumentará fuerza sobre vuestra fuerza [8599]» [Hūd: 52]. Y esto se interrumpe con la muerte, que es el plazo determinado. Y Dios sabe más. Dijo Muqātil: pero se negaron, y el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— invocó contra ellos, y fueron probados con la sequía durante siete años, hasta que comieron huesos quemados, inmundicia, carroña y perros. «Y dará a todo poseedor de mérito su mérito». Es decir: dará a todo poseedor de obra, de entre las obras rectas, la retribución de su obra. Y se ha dicho: y dará a todo aquel cuyas buenas obras superen a sus malas «su mérito», es decir, el Paraíso, y este es el favor de Dios; así, el pronombre en Su dicho «su mérito» retorna a Dios —Altísimo sea—. Y dijo Mujāhid: es aquello que la persona cuenta (como obra) de palabra que pronuncia con su lengua, o acción que realiza con su mano o su pie, o lo que entrega voluntariamente de su riqueza: eso es el favor de Dios; se lo concede si cree, y no se lo acepta de él si es incrédulo. «Y si os apartáis, entonces temo por vosotros el castigo de un día grande». Es decir: el Día de la Resurrección, y es grande por los horrores que contiene. Y se ha dicho: el día grande es el día de Badr y otros. Y «os apartáis» puede ser pasado, y el sentido sería: y si se apartan, diles: en verdad temo por vosotros. Y puede ser futuro, del que se ha omitido una de las dos tā’, y el sentido es: diles: si os apartáis, entonces temo por vosotros.

[8598] :Véase t. 3, p. 156. [8599] :Véase p. 50 y siguientes de este volumen.

[8598] Véase t. 3, p. 156.

[8599] Véase p. 50 y siguientes de este volumen.