La Apertura

{ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ} (2) El cuarto capítulo: sobre lo que contiene la Fātiḥa de significados, lecturas, análisis sintáctico y el mérito de quienes alaban; y en él hay treinta y seis cuestiones:

La primera: Su dicho —glorificado y exaltado sea—: «Alabado sea Dios». Abū Muḥammad ʿAbd al-Ghanī b. Saʿīd, el ḥāfiẓ, transmitió —por el ḥadiz de Abū Hurayra y Abū Saʿīd al-Judrī— del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: (Cuando el siervo dice: “Alabado sea Dios”, Dios dice: “Mi siervo ha dicho verdad; la alabanza es para Mí”). Y Muslim transmitió de Anas b. Mālik que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Ciertamente, Dios se complace del siervo cuando come un bocado y Le alaba por ello, o bebe un trago y Le alaba por ello). Y dijo al-Ḥasan: No hay gracia alguna sin que “alabado sea Dios” sea mejor que ella. E Ibn Mājah transmitió de Anas b. Mālik que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Dios no concede a un siervo una gracia y éste dice: “Alabado sea Dios”, sin que lo que Él le ha dado sea mejor que lo que ha tomado). Y en (Nawādir al-uṣūl) se transmite de Anas b. Mālik que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Si el mundo entero, con todo cuanto contiene, estuviera en manos de un hombre de mi comunidad y luego dijera: “Alabado sea Dios”, “alabado sea Dios” sería mejor que eso). Dijo Abū ʿAbd Allāh: Su sentido, según nosotros, es que se le ha dado el mundo y luego, tras ello, se le ha dado esta palabra hasta que la pronunció; y esta palabra fue mejor que el mundo entero, porque el mundo es perecedero y la palabra permanece: es de las obras perdurables y rectas. Dijo Dios —Altísimo sea—: «y las obras perdurables y rectas [50] son mejores ante tu Señor en recompensa y mejores en esperanza» [al-Kahf: 46]. Y se dijo en algunas versiones: “lo que se le dio sería más que lo que tomó”. Así, hace de la palabra un “dar” por parte del siervo, y del mundo un “tomar” por parte de Dios; esto, en el ordenamiento [51] Del mismo modo discurre el lenguaje: que esta palabra procede del siervo y el mundo de Dios; y ambos proceden, en su origen, de Dios: el mundo procede de Él y la palabra procede de Él. Le dio el mundo y lo enriqueció; y le dio la palabra y lo honró con ella en la Otra Vida. E Ibn Mājah transmitió de Ibn ʿUmar que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— les refirió: (Que un siervo de los siervos de Dios dijo: “¡Señor mío! A Ti la alabanza como conviene a la majestad de Tu Faz y a la grandeza de Tu poder”. Y ello dejó perplejos a los dos ángeles, pues no sabían cómo escribirla. Entonces ascendieron al cielo y dijeron: “¡Señor nuestro! Tu siervo ha dicho una expresión que no sabemos cómo escribir”. Dijo Dios —Poderoso y Majestuoso—, siendo Él más sabedor de lo que dijo Su siervo: “¿Qué ha dicho Mi siervo?”. Dijeron: “¡Señor! Ha dicho: ‘¡Señor mío! A Ti la alabanza como conviene a la majestad de Tu Faz y a la grandeza de Tu poder’”. Entonces Dios les dijo: “Escribidla tal como la ha dicho Mi siervo, hasta que se encuentre conmigo y Yo le recompense por ella”).

Dijeron los lingüistas: Aʿḍala el asunto: se endureció y se volvió intrincado; y al-muʿaḍḍalāt (con geminación de la ḍād): las adversidades. Y se dice: ʿaḍḍalat la mujer y la oveja: cuando su cría se atasca y no se facilita su salida, también con geminación de la ḍād. Según esto, sería: “aʿḍalat a los dos ángeles” o “ʿaḍalat a los dos ángeles” sin bāʾ. Y Dios sabe más. Y se transmitió en Muslim, de Abū Mālik al-Ashʿarī, que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (La purificación es la mitad de la fe; “alabado sea Dios” llena la balanza; y “glorificado sea Dios” y “alabado sea Dios” llenan —o llena— lo que hay entre el cielo y la tierra), y mencionó el ḥadiz.

La segunda: Los sabios discreparon sobre cuál es mejor: que el siervo diga “alabado sea Dios, Señor de los mundos”, o que diga “no hay divinidad sino Dios”. Un grupo dijo: Decir “alabado sea Dios, Señor de los mundos” es mejor, porque incluye en su interior el monoteísmo, que es “no hay divinidad sino Dios”; pues en aquél hay monoteísmo y alabanza, mientras que en “no hay divinidad sino Dios” hay sólo monoteísmo. Y otro grupo dijo: “No hay divinidad sino Dios” es mejor, porque rechaza la incredulidad y la asociación, y por ella se combate a las criaturas. Dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que digan: “no hay divinidad sino Dios”). E Ibn ʿAṭiyya escogió esta opinión. Dijo: Y quien decide esto es la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Lo mejor que he dicho yo y los profetas antes de mí es: “no hay divinidad sino Dios, Único, sin asociado”).

La tercera: Los musulmanes han consensuado que Dios es alabado por todas Sus gracias, y que entre lo que Dios ha concedido está la fe; ello indica que la fe es Su acto y Su creación. La prueba de ello es Su dicho: «Señor de los mundos». Y “los mundos” es el conjunto de las criaturas; y entre ellas está la fe, no como dijeron los qadaríes: que Él la creó para ellos, según se expondrá.

La cuarta: Al-ḥamd, en el habla de los árabes, significa la alabanza perfecta; y el alif y lām son para abarcar el género de las alabanzas, de modo que Él —glorificado sea— merece la alabanza en su totalidad; pues a Él pertenecen los nombres más bellos y los atributos más sublimes. Y el vocablo al-ḥamd ha sido puesto en plural de escasez en el dicho del poeta:

Y un resplandeciente, alabado en la alabanza, lo he singularizado *** con lo mejor de mis palabras y lo mejor de mis alabanzas.

Así, la alabanza es lo contrario del vituperio. Dices: “alabé al hombre” (ḥamidtُ al-raŷul), “lo alabo” (aḥmaduhu) con alabanza (ḥamdan); y él es “alabable” (ḥamīd) y “alabado” (maḥmūd). Y el taḥmīd es más enfático que el ḥamd. Y al-ḥamd es más general que el šukr y el ḥamd: el que abundan sus cualidades alabables. Dijo el poeta:

Hacia el noble, el señor, el generoso, el alabado.

Y por ello fue llamado el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y dijo el poeta [52]:

Le derivó de Su Nombre para honrarlo *** pues el del Trono es Maḥmūd, y éste es Muḥammad.

Y al-maḥmada: lo contrario de al-maḏamma. Y aḥmada el hombre: su asunto llegó a ser digno de alabanza. Y aḥmadtuhu: lo hallé alabado. Dices: “llegué a tal lugar y lo aḥmadtuhu”, es decir, lo encontré loable, conveniente; y eso cuando te agrada su morada o su pasto. Y un hombre ḥumada —como humaza—: alaba mucho las cosas y dice de ellas más de lo que hay en ellas. Y ḥamada del fuego —con vocalización—: el sonido de su llamarada.

La quinta: Abū Ŷaʿfar al-Ṭabarī y Abū al-ʿAbbās al-Mubarrad sostuvieron que al-ḥamd y al-šukr tienen un mismo significado, sin diferencia; y no es aceptable. Y Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī lo transmitió en su libro “al-Ḥaqāʾiq” de Ŷaʿfar al-Ṣādiq e Ibn ʿAṭāʾ. Dijo Ibn ʿAṭāʾ: Su sentido es el agradecimiento a Dios, puesto que de Él procede el favor de habérnoslo enseñado hasta que Le alabamos. Y al-Ṭabarī argumentó que ambos tienen el mismo significado por la corrección de que digas: “alabado sea Dios, en agradecimiento”. Dijo Ibn ʿAṭiyya: Y ello, en realidad, es una prueba contra lo que él sostuvo, porque tu dicho “en agradecimiento” no hace sino especificar la alabanza, pues es por una gracia entre las gracias. Y algunos sabios dijeron: El agradecimiento es más general que la alabanza, porque es con la lengua, con los miembros y con el corazón; mientras que la alabanza es sólo con la lengua. Y se dijo: La alabanza es más general, porque contiene el sentido del agradecimiento y el sentido del elogio; y es más general que el agradecimiento, porque la alabanza se usa en lugar del agradecimiento, pero el agradecimiento no se usa en lugar de la alabanza. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: “Alabado sea Dios” es la palabra de todo agradecido. Y que Adán —la paz sea con él— dijo cuando estornudó: “Alabado sea Dios”. Y Dios dijo a Noé —la paz sea con él—: «Di: “alabado sea Dios, que nos ha salvado del pueblo injusto [53]”» [al-Muʾminūn: 28]. Y dijo Abraham —la paz sea con él—: «Alabado sea Dios, que me ha otorgado en la vejez a Ismāʿīl e Isḥāq [54]» [Ibrāhīm: 39]. Y dijo en la historia de David y Salomón: «Y dijeron: “alabado sea Dios, que nos ha favorecido sobre muchos de Sus siervos creyentes [55]”» [al-Naml: 15]. Y dijo a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Y di: “alabado sea Dios, que no ha tomado hijo [56]”» [al-Isrāʾ: 111]. Y dijeron los moradores del Paraíso: «Alabado sea Dios, que ha apartado de nosotros la tristeza [57]» [Fāṭir: 34]. «Y el final de su invocación será: “alabado sea Dios, Señor de los mundos [58]”» [Yūnus: 10]. Así pues, es la palabra de todo agradecido.

Digo: Lo correcto es que la alabanza es elogio del alabado por Sus atributos, sin que preceda un favor; y el agradecimiento es elogio del agradecido por el favor que ha dispensado [59] Conforme a esta definición dijeron nuestros sabios: La alabanza es más general que el agradecimiento, porque la alabanza recae sobre el elogio, sobre el taḥmīd y sobre el agradecimiento; mientras que la retribución es específica: sólo es compensación a quien te ha dispensado un bien. Así, la alabanza es más general en la aleya, porque añade algo al agradecimiento. Y se menciona al-ḥamd con el sentido de satisfacción; se dice: “lo probé y lo ḥamidtuhu”, es decir, quedé satisfecho con ello. De ahí Su dicho —Altísimo sea—: «una estación alabada [60]» [al-Isrāʾ: 79]. Y dijo —sobre él la paz—: (Aḥmadu ante vosotros el lavado del conducto urinario), es decir, lo apruebo para vosotros. Y se transmite de Ŷaʿfar al-Ṣādiq sobre Su dicho «alabado sea Dios»: Quien Le alaba por Sus atributos tal como Él se ha descrito, ha alabado; porque al-ḥamd es ḥāʾ, mīm y dāl: la ḥāʾ es de la unicidad; la mīm, de la soberanía; y la dāl, de la perpetuidad. Quien Le conoce por la unicidad, la perpetuidad y la soberanía, Le ha conocido; y ésta es la realidad de “alabado sea Dios”. Y Šaqīq b. Ibrāhīm dijo en la exégesis de «alabado sea Dios»: Es de tres aspectos: el primero, que cuando Dios te da algo, reconozcas quién te lo ha dado. El segundo: que estés satisfecho con lo que te ha dado. El tercero: que, mientras Su fuerza esté en tu cuerpo, no Le desobedezcas. Éstas son las condiciones de la alabanza.

La sexta: Dios —glorificado sea— se elogió a Sí mismo con la alabanza y abrió Su Libro con Su alabanza; y no permitió eso a otro distinto de Él, sino que se lo prohibió en Su Libro y en la lengua de Su Profeta —sobre él la paz—. Dijo: «No os atribuyáis pureza; Él sabe mejor quién es piadoso [61]» [al-Najm: 32]. Y dijo —sobre él la paz—: (Arrojad tierra a los rostros de los panegiristas), transmitido por al-Miqdād. Y vendrá el comentario sobre ello en “Las mujeres [62]”, si Dios —Altísimo sea— quiere.

Así, el sentido de «alabado sea Dios, Señor de los mundos» es: que la alabanza de Mí para Mí mismo precedió a que alguien de los mundos se alabara a sí mismo; y Mi alabanza de Mí para Mí en la preeternidad no fue por causa alguna, mientras que la alabanza de las criaturas está mezclada con causas.

Dijeron nuestros sabios: Se considera reprobable, en la criatura a la que no se le ha dado la perfección, que se alabe a sí misma para atraerse beneficios y apartar de sí perjuicios. Y se dijo: Cuando Él —glorificado sea— supo la incapacidad de Sus siervos para alabarle, se alabó a Sí mismo por Sí mismo para Sí mismo en la preeternidad; y el agotamiento de la capacidad de Sus siervos es el soporte de la incapacidad de alabarle. ¿Acaso no ves al señor de los enviados cómo manifestó la incapacidad con su dicho: (No puedo enumerar Tu elogio)? Y recitaron:

Si nosotros te elogiamos con bien *** tú eres como el elogio que hacemos, y por encima de lo que elogiamos.

Y se dijo: Se alabó a Sí mismo en la preeternidad cuando supo la abundancia de Sus gracias sobre Sus siervos y su incapacidad de cumplir con el deber de alabarle; así, se alabó a Sí mismo en lugar de ellos, para que la gracia les fuera más grata, al haberles quitado el peso del favor.

La séptima: Los siete lectores y la mayoría de la gente están de acuerdo en elevar (rafʿ) la dāl de «al-ḥamdu li-llāh». Y se transmitió de Sufyān b. ʿUyayna y Ruʾba b. al-ʿAŷŷāŷ: «al-ḥamda li-llāh», con acusativo (naṣb) en la dāl; y esto es por elipsis de un verbo. Y se dice: «al-ḥamdu li-llāh», con nominativo, como sujeto y predicado; y la vía del predicado es que aporte un beneficio. ¿Cuál es, pues, el beneficio en esto? La respuesta es que Sībawayh dijo: Cuando el hombre dice «al-ḥamdu li-llāh» con nominativo, en ello hay un sentido como el de tu dicho: “alabé a Dios con alabanza”, salvo que quien eleva “al-ḥamd” informa que la alabanza, de él y de todas las criaturas, es para Dios; y quien pone “al-ḥamd” en acusativo informa que la alabanza, de él solo, es para Dios. Y otros distintos de Sībawayh dijeron: Sólo se habla así buscando el perdón y la absolución de Dios, y engrandeciéndole y glorificándole; por tanto, es distinto del sentido informativo, y contiene el sentido de la petición. Y en el ḥadiz: (A quien Mi recuerdo le ocupa de pedirme, le doy lo mejor de lo que doy a quienes piden). Y se dijo: Su elogio —glorificado sea— de Sí mismo y Su alabanza de Sí mismo es para que Sus siervos lo aprendan; según esto, el sentido es: “decid: alabado sea Dios”. Dijo al-Ṭabarī: «al-ḥamdu li-llāh» es una alabanza con la que Él se alabó a Sí mismo, y en su interior hay una orden a Sus siervos para que Le alaben; como si dijera: “decid: alabado sea Dios”. Y conforme a esto viene “decid: a Ti”. Esto pertenece a la elipsis árabe de aquello que el sentido manifiesto del discurso indica, como dijo el poeta:

Y sé que seré una tumba *** cuando las camellas veloces [63] no caminen.

Entonces dijeron los que preguntaban: “¿Para quién cavasteis?” *** Y dijeron los que respondían: “Para un visir”.

El sentido es: “el cavado es para un visir”; omitió por la indicación del sentido manifiesto del discurso. Y esto es frecuente. Y se transmitió de Ibn Abī ʿAbla: «al-ḥamdu li-llāh», con ḍamma en la dāl y en la lām, por hacer seguir el segundo al primero, para armonizar el sonido; y la búsqueda de armonía fónica es frecuente en su habla, como: “aŷūʾuka wa-huwa munḥudurun mina l-ŷabal”, con ḍamma en la dāl y en la ŷīm. Dijo:

... golpea las dos piernas: tu madre es hābil.

Con ḍamma en la nūn por causa de la ḍamma de la hamza. Y en una lectura de la gente de La Meca: «murudifīn», con ḍamma en la rāʾ, por seguimiento de la mīm; y conforme a ello «muqutilīn», con ḍamma en la qāf. Y dijeron: “li-immika”, y quebraron la hamza por seguimiento de “al-umm”. Y se recitó de al-Nuʿmān b. Bašīr:

¡Ay de su madre!, en el aire del cielo, buscadora *** y no como éste que en la tierra es buscado [64]

El original es: “waylun li-ummihā”; se omitió la primera lām, y se consideró pesado el ḍamm de la hamza tras la kasra, así que se trasladó a “umm” y luego se hizo seguir la lām a la mīm. Y se transmitió de al-Ḥasan b. Abī al-Ḥasan y Zayd b. ʿAlī: «al-ḥamdi li-llāh», con kasra en la dāl, por hacer seguir el primero al segundo.

La octava: Su dicho —Altísimo sea—: «Señor de los mundos», es decir, su Dueño. Y todo el que posee algo es su señor. Así, al-rabb: el dueño. Y en al-Ṣiḥāḥ: Al-rabb es uno de los nombres de Dios —Altísimo sea—, y no se dice de otro que no sea Él sino en construcción (iḍāfa). Y lo dijeron en la época preislámica para el rey. Dijo al-Ḥāriṯ b. Ḥilliza:

Y él es el señor y el testigo del día de al-Ḥiyārayn [65]*** y la prueba es prueba.

Y al-rabb: el señor. De ahí Su dicho —Altísimo sea—: «mencióname ante tu señor [66]» [Yūsuf: 42]. Y en el ḥadiz: (Que la esclava dé a luz a su señora), es decir, a su dueña; y lo hemos explicado en el libro (al-Taḏkira). Y al-rabb: el reformador, el gestor, el reparador y el sustentador. Dijo al-Harawī y otros: Se dice de quien se encarga de reformar algo y completarlo: “lo ha rabba, lo yarubbu”, y él es su rabb y su rābb. De ahí se llamó a los rabbānīyūn por su dedicación a los Libros. Y en el ḥadiz: (¿Tienes alguna gracia que tarubbu sobre él?), es decir, que la sostengas y la mejores. Y al-rabb: el adorado. De ahí el dicho del poeta:

¿Un señor sobre cuya cabeza orinan los zorros? *** ¡Qué humillado está aquel sobre quien orinan los zorros!

Y se dice en intensivo: rabbāhu, rabbabahu y rabbatahu; lo transmitió al-Naḥḥās. Y en al-Ṣiḥāḥ: “rabb” fulano a su hijo: lo yarubbuhu rabban; y rabbabahu y tarabbabahu, con un mismo sentido, es decir, lo crió. Y al-marbūb: el criado.

La novena: Algunos sabios dijeron: este nombre es el Nombre Supremo de Dios, por la abundancia con que los suplicantes invocan con él. Considera esto en el Corán, como al final de “Āl ʿImrān [68]”, y en la sura “Ibrāhīm [69]”, y otras; y por lo que este atributo sugiere de vínculo entre el Señor y el señorío sobre el siervo, junto con lo que contiene de ternura, misericordia y necesidad en toda circunstancia.

Y se discrepó sobre su derivación. Se dijo: que deriva de la crianza (tarbiya). Pues Dios —glorificado sea— es el gestor de Su creación y su educador. De ello Su dicho —Altísimo sea—: «y vuestras hijastras, las que [70] están en vuestro cuidado» [al-Nisāʾ: 23]. Llamó “hijastra” a la hija de la esposa por la crianza del marido hacia ella.

Así, en cuanto que es gestor de Su creación y su educador, es un atributo de acto; y en cuanto que al-rabb significa dueño y señor, es un atributo de esencia.

La décima: Cuando introduces el alif y lām en «rabb», queda reservado a Dios —Altísimo sea—, porque es para el referente conocido (ʿahd). Y si lo despojas de ello, se vuelve compartido entre Dios y Sus siervos. Así se dice: Dios es el Señor de los siervos, y Zayd es el señor de la casa. Dios —glorificado sea— es el Señor de los señores: posee al poseedor y al poseído; y Él es el Creador de ello y su Proveedor. Y todo señor distinto de Él no es creador ni proveedor. Y todo poseído es poseído después de no haber sido, y se le arrebata eso de la mano; mientras que el dominio de algo es sólo sobre algo y no sobre otra cosa. Y el atributo de Dios —Altísimo sea— difiere de estos significados: ésta es la diferencia entre el atributo del Creador y el de las criaturas.

La undécima: Su dicho —Altísimo sea—: «los mundos». Los exégetas discreparon mucho sobre «los mundos». Qatāda dijo: “los mundos” es el plural de “mundo”, y es todo lo existente aparte de Dios —Altísimo sea—; y no tiene singular de su misma forma, como “rahṭ” y “qawm”. Y se dijo: la gente de cada época es un “mundo”; lo dijo al-Ḥusayn b. al-Faḍl, por Su dicho —Altísimo sea—: «¿Os llegáis a los varones [71] de entre los mundos?» [al-Šuʿarāʾ: 165], es decir, de entre la gente. Y dijo al-ʿAŷŷāŷ:

Y Jindif es la cima de este mundo [72]

Y dijo Ŷarīr b. al-Jaṭafī:

La creación se divide ante él, siendo él elevado *** y los mundos se vuelven para él dependientes.

E Ibn ʿAbbās dijo: “los mundos” son los genios y los humanos. Su prueba es Su dicho —Altísimo sea—: «para que sea para los mundos [73] un amonestador» [al-Furqān: 1]; y no fue amonestador para las bestias. Y al-Farrāʾ y Abū ʿUbayda dijeron: “mundo” es expresión de quien razona; y son cuatro comunidades: los humanos, los genios, los ángeles y los demonios. Y no se dice de las bestias: “mundo”, porque este plural es plural de quien razona exclusivamente.

Dijo al-Aʿšā:

No he oído de semejantes a ellos en los mundos.

Y Zayd b. Aslam dijo: son los sustentados. Y es cercano a ello el dicho de Abū ʿAmr b. al-ʿAlāʾ: son los seres espirituales. Y es también el sentido del dicho de Ibn ʿAbbās: todo ser dotado de espíritu que se mueve sobre la faz de la tierra. Y Wahb b. Munabbih dijo: Ciertamente, Dios —Poderoso y Majestuoso— tiene dieciocho mil mundos; y el mundo de aquí es uno de ellos. Y Abū Saʿīd al-Judrī dijo: Dios tiene cuarenta mil mundos; y el mundo de aquí, de su oriente a su occidente, es un solo mundo. Y Muqātil dijo: “los mundos” son ochenta mil mundos: cuarenta mil mundos en tierra y cuarenta mil mundos en el mar. Y al-Rabīʿ b. Anas transmitió de Abū al-ʿĀliya que dijo: Los genios son un mundo, y los humanos son un mundo; y aparte de eso, la tierra tiene cuatro esquinas: en cada esquina hay mil quinientos mundos, que Él creó para Su adoración.

Digo: La primera opinión es la más correcta de estas opiniones, pues abarca toda criatura y todo existente. Su prueba es Su dicho —Altísimo sea—: «Dijo Faraón: “¿Y qué es el Señor de los mundos [74]?”. Dijo: “El Señor de los cielos y de la tierra y de lo que hay entre ambos”» [al-Šuʿarāʾ: 23]. Luego, se toma de “ciencia” y “señal”, porque indica a su Originador. Así lo dijo al-Zaŷŷāŷ. Dijo: El mundo es todo lo que Dios creó en esta vida y en la Otra. Y dijo al-Jalīl: al-ʿalam, al-ʿalāma y al-muʿallam: lo que indica una cosa; así, el mundo indica que tiene un Creador y un Gestor, y esto es claro. Y se ha mencionado que un hombre dijo ante al-Ŷunayd: “alabado sea Dios”. Y él le dijo: Complétalo como Dios dijo: di “Señor de los mundos”. El hombre dijo: ¿Y quiénes son “los mundos” para que se mencionen junto con el Real? Dijo: Di, hermano mío: pues cuando lo contingente se empareja con lo Preeterno, no le queda rastro.

La duodécima: Se permite el nominativo y el acusativo en «rabb»: el acusativo es por elogio, y el nominativo por separación (qaṭʿ), es decir: Él es el Señor de los mundos.

[50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74]

[50] Adición tomada de Nawādir al-uṣūl.

[51] En algunas copias del original: «en el recordatorio».

[52] Es Ḥassān b. Ṯābit —Dios esté complacido con él—.

[53] Aleya 28 de la sura al-Muʾminūn.

[54] Aleya 39 de la sura Ibrāhīm.

[55] Aleya 15 de la sura al-Naml.

[56] Aleya 111 de la sura al-Isrāʾ.

[57] Aleya 34 de la sura Fāṭir.

[58] Aleya 10 de la sura Yūnus.

[59] Tras ello, Ibn ʿAṭiyya comentó en su tafsir diciendo: «Los que alaban entre la gente son de dos clases: el agradecido y el que elogia por los atributos». Con ello se aclara el كلام del autor.

[60] Aleya 79 de la sura al-Isrāʾ.

[61] Aleya 32 de la sura al-Najm.

[62] Véase t. 5, p. 246.

[63] Al-nawāʿiŷ, entre los camellos: los veloces.

[64] Descripción de un águila que sigue a un lobo para cazarlo. Este verso lo atribuyó Sībawayh en su Kitāb una vez a al-Nuʿmān (t. 2, p. 272) y otra a Imruʾ al-Qays (t. 1, p. 353). Al-Baġdādī, en Jizānat al-adab, en el ejemplo 266, también lo atribuye a Imruʾ al-Qays. Y aparece en su dīwān: «no como el que en el aire del cielo...». Según esto, no hay en él prueba.

[65] Al-Ḥiyārān: lugar cuyos habitantes fueron atacados por al-Munḏir b. Māʾ al-Samāʾ.

[66] Aleya 42 de la sura Yūsuf.

[67] En al-Naḥḥās: «en intensivo».

[68] Véase t. 4, p. 313.

[69] Véase t. 9, p. 368.

[70] Aleya 23 de la sura al-Nisāʾ.

[71] Sura al-Šuʿarāʾ, aleya 165.

[72] Jindif es el nombre de una tribu árabe; y el erudito al-Šinqīṭī mencionó que al-ʿAŷŷāŷ solía recitar: al-ʿaʾlam, con hamza y sukūn.

[73] Sura al-Furqān, aleya 1.

[74] Aleya 23 de la sura al-Šuʿarāʾ.