El Altísimo

{إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُۚ إِنَّهُۥ يَعۡلَمُ ٱلۡجَهۡرَ وَمَا يَخۡفَىٰ} (7) Su dicho —Exaltado sea—: «Excepto lo que Allah quiera». El modo del istiznā’ (excepción) es conforme a lo que dijo al-Farrā’: «Excepto lo que Allah quiera», y Él no quiso que olvidaras nada, como Su dicho —Exaltado sea—: «Permanecerán en ella mientras duren los cielos y la tierra, excepto lo que tu Señor quiera [15973]» [Hūd: 108]. Y no lo quiere. Y se dice en el habla: “Te daré todo lo que me pidas, excepto lo que yo quiera”, y “excepto que yo quiera impedírtelo”, teniendo la intención de no impedírselo en nada. Así, en este sentido, discurren las fórmulas de juramento: se introduce en ellas una excepción, mientras que la intención del que jura es la plenitud. En la transmisión de Abū Ṣāliḥ de Ibn ʿAbbās: no olvidó después del descenso de esta aleya hasta que murió: «excepto lo que Allah quiera». Y de Saʿīd, de Qatāda, dijo: el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— no olvidaba nada: «excepto lo que Allah quiera». Conforme a estas opiniones se dijo: excepto lo que Allah quiera que olvide; pero no olvidó nada de ello después del descenso de esta aleya. Y se dijo: excepto lo que Allah quiera que olvide, y luego lo recuerde después; entonces, ciertamente, ya olvidó, pero recuerda y no olvida un olvido total. Se ha transmitido que omitió una aleya en su recitación durante la oración; mi padre pensó que había sido abrogada, y le preguntó, y él dijo: «En verdad, la olvidé». Y se dijo: es del olvido, es decir: excepto lo que Allah quiera hacerte olvidar. Luego se dijo: esto tiene el sentido de la abrogación, es decir: excepto lo que Allah quiera abrogar. Y la excepción es un tipo de abrogación. Y se dijo: el olvido con el sentido de dejar, es decir: te preserva de dejar de obrar conforme a ello, excepto lo que Allah quiera que dejes por haberlo abrogado. Esto se refiere a la abrogación del obrar, y lo primero a la abrogación de la recitación. Dijo al-Farghānī: al círculo de al-Ŷunayd lo frecuentaban gentes de expansión en las ciencias, y lo frecuentaba también Ibn Kaysān, el gramático, y era un hombre eminente. Dijo un día: “¿Qué dices, Abū al-Qāsim, acerca del dicho de Allah —Exaltado sea—: «Te haremos recitar y no olvidarás»?”. Le respondió con presteza —como si la pregunta se le hubiera adelantado en tiempos anteriores—: “No olvidarás obrar conforme a ello”. Entonces Ibn Kaysān dijo: “Que Allah no te quiebre la boca; alguien como tú habla desde su propio parecer”. Y su dicho «fa-lā»: es para la negación, no para la prohibición. Y se dijo: es para la prohibición; y sólo se fijó la yā’ [15974] porque los finales de las aleyas siguen ese patrón. Y el sentido es: no descuides su recitación y su repetición, y así lo olvides, excepto lo que Allah quiera hacerte olvidar, elevando su recitación por un interés. Y lo primero es lo preferible, porque la excepción en una prohibición apenas se da sino como algo temporal y conocido. Además, la yā’ está fijada en todos los muṣḥaf, y sobre ella están los recitadores. Y se dijo: su sentido es: excepto lo que Allah quiera retrasar en su descenso. Y se dijo: el sentido es: “y lo convirtió en rastrojo ennegrecido, excepto lo que Allah quiera que alcancen los hijos de Adán y los animales”, pues eso no llega a ser así.

Su dicho —Exaltado sea—: «En verdad, Él conoce lo manifiesto y lo que se oculta», es decir, lo declarado de palabra y de obra. «Y lo que se oculta»: lo secreto. Y de Ibn ʿAbbās: lo que hay en tu corazón y en tu interior. Y dijo Muḥammad ibn Ḥātim: conoce la manifestación de la limosna y su ocultación. Y se dijo: lo manifiesto es lo que has memorizado del Corán en tu pecho. «Y lo que se oculta» es lo que fue abrogado de tu pecho.

[15973] :Aleya 108 de la sura Hūd. [15974] :Se refiere al alif en (تنسى), y su origen es la yā’ (نسى ينسى).

[15973] Aleya 108 de la sura Hūd.

[15974] Se refiere al alif en (تنسى), y su origen es la yā’ (نسى ينسى).