La Prohibición

{يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ تُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ تَوۡبَةٗ نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمۡ سَيِّـَٔاتِكُمۡ وَيُدۡخِلَكُمۡ جَنَّـٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ يَوۡمَ لَا يُخۡزِي ٱللَّهُ ٱلنَّبِيَّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥۖ نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ} (8) Palabras del Altísimo: «¡Oh vosotros que habéis creído! Volveos en arrepentimiento a Dios». Ordena el arrepentimiento, y éste es una obligación individual en toda circunstancia y en todo tiempo. Ya se expuso su explicación y se habló de ello en «Las mujeres» y en otros lugares [15158] «Un arrepentimiento نصوحًا». Difieren las expresiones de los sabios y de los maestros de los corazones acerca del arrepentimiento “nāsūḥ” en veintitrés opiniones. Se dijo: es aquel tras el cual no hay retorno, como no vuelve la leche a la ubre. Se transmitió de ʿUmar, Ibn Masʿūd, Ubayy b. Kaʿb y Muʿādh b. Jabal —Dios esté complacido con ellos—. Y Muʿādh lo elevó hasta el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Dijo Qatāda: “nāsūḥ” es el veraz, el que aconseja. Y se dijo: el puro, pues se dice: naṣaḥa, esto es, le purificó la palabra. Dijo al-Ḥasan: “nāsūḥ” es que aborrezca el pecado que amó y pida perdón por él cuando lo recuerde. Y se dijo: es aquel cuya aceptación no se da por segura, y se permanece temeroso de él. Y se dijo: es aquel tras el cual no se necesita otro arrepentimiento.

Dijo al-Kalbī: el arrepentimiento “nāsūḥ” es el remordimiento en el corazón, la petición de perdón con la lengua, el abandono del pecado y la serenidad de que no se volverá. Dijo Saʿīd b. Jubayr: es el arrepentimiento aceptado; y no se acepta si no contiene tres condiciones: temor de que no sea aceptado, esperanza de que sea aceptado y perseverancia en los actos de obediencia. Dijo Saʿīd b. al-Musayyib: un arrepentimiento con el que os aconsejáis a vosotros mismos. Dijo al-Quraẓī: lo reúne en cuatro cosas: pedir perdón con la lengua, abandonar con los miembros, albergar en el fuero interno el dejar de reincidir, y apartarse de las malas compañías. Dijo Sufyān al-Thawrī: la señal del arrepentimiento “nāsūḥ” son cuatro: la escasez, la enfermedad, la humillación y el extrañamiento. Dijo al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ: es que el pecado esté entre sus ojos, y no cese como si lo estuviera mirando. Y algo semejante se transmitió de Ibn al-Sammāk: que pongas ante tus ojos el pecado en el que tuviste poca vergüenza ante Dios y te prepares para lo que te aguarda. Dijo Abū Bakr al-Warrāq: es que la tierra se te estreche pese a su amplitud, y se te estreche tu alma, como a los tres que fueron dejados atrás [15159] Dijo Abū Bakr al-Wāsiṭī: es un arrepentimiento no motivado por la pérdida de una compensación; pues quien peca en este mundo por el bienestar de su alma y luego se arrepiente buscando su bienestar en la Otra Vida, su arrepentimiento es por preservar su alma, no por Dios. Dijo Abū Bakr al-Daqqāq al-Miṣrī: el arrepentimiento “nāsūḥ” es devolver las injusticias, pedir absolución a los adversarios y perseverar en los actos de obediencia. Dijo Ruwaym: es que seas para Dios “rostro” sin “nuca”, así como en la desobediencia fuiste para Él “nuca” sin “rostro”. Dijo Dhū l-Nūn: la señal del arrepentimiento “nāsūḥ” es triple: poca palabra, poca comida y poco sueño. Dijo Shaqīq: es que su poseedor se incremente a sí mismo la censura y no se separe del remordimiento, para salvarse de sus calamidades con seguridad. Dijo Sarī al-Saqaṭī: no es recto el arrepentimiento “nāsūḥ” sino con el consejo a uno mismo y a los creyentes; pues quien acompaña su arrepentimiento ama que la gente sea como él. Dijo al-Junayd: el arrepentimiento “nāsūḥ” es olvidar el pecado y no recordarlo jamás; porque quien es veraz en su arrepentimiento llega a ser amante de Dios, y quien ama a Dios olvida lo que no es Dios. Y dijo Dhū l-Udhunayn [15160]: es que su poseedor tenga lágrimas derramadas y un corazón que se encabrite contra las desobediencias. Dijo Fatḥ al-Mawṣilī: su señal es triple: contrariar la pasión, abundar en el llanto y soportar el hambre y la sed. Dijo Sahl b. ʿAbd Allāh al-Tustarī: es el arrepentimiento de la gente de la Sunna y la Comunidad; pues el innovador no tiene arrepentimiento, por la prueba de su dicho —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Dios ha velado a todo poseedor de innovación para que no se arrepienta». Y de Ḥudhayfa: le basta al hombre como mal que se arrepienta del pecado y luego reincida en él.

El origen del arrepentimiento “nāsūḥ” procede de la pureza: se dice “esta miel es nāṣiḥ” cuando se ha purificado de la cera. Y se dijo: se toma de al-naṣāḥa, que es la costura. Y en derivarlo de ella hay dos aspectos: El primero: porque es un arrepentimiento cuya obediencia se ha perfeccionado y afianzado, como el sastre perfecciona la prenda con su costura y la refuerza. El segundo: porque ha reunido al siervo con los amigos de Dios y lo ha adherido a ellos, como el sastre reúne la prenda y pega unas partes con otras. La lectura de la mayoría es «نَصُوحًا» con apertura de la nūn, como calificativo de “arrepentimiento”, como “mujer صبور”, es decir, un arrepentimiento que alcanza el colmo en el consejo/sinceridad. Y al-Ḥasan, Khārija y Abū Bakr de ʿĀṣim lo leyeron con ḍamma; y su interpretación según esta lectura es: un arrepentimiento que aconseja para vosotros mismos. Y se dijo: es posible que «نَصُوحًا» sea plural de naṣḥ, y que sea un maṣdar: se dice naṣaḥa naṣāḥatan y naṣūḥan. Y pueden coincidir faʿāla y faʿūl en los maṣādir, como al-dhahāb y al-dhahūb. Dijo al-Mubarrad: quiso decir “un arrepentimiento dotado de consejo/sinceridad”; se dice: naṣaḥtu naṣḥan, naṣāḥatan y naṣūḥan.

Sobre las cosas de las que se hace arrepentimiento y cómo es el arrepentimiento de ellas. Dijeron los sabios: el pecado del que se hace arrepentimiento no deja de ser, o bien un derecho de Dios, o bien de los seres humanos. Si es un derecho de Dios, como abandonar una oración, el arrepentimiento no es válido hasta que, junto al remordimiento, se añada la reposición de lo que se omitió. Y así si se abandonó el ayuno o se incurrió en negligencia respecto al zakāt. Y si se trata de matar a un alma sin derecho, entonces debe ponerse a disposición para el talión, si recae sobre él y se le reclama. Y si se trata de una calumnia que obliga al ḥadd, entonces ofrece su espalda para el azote, si se le reclama. Si se le perdona, le basta el remordimiento y la determinación sincera de no reincidir. Y asimismo, si en el homicidio se le perdona a cambio de dinero, debe entregarlo si lo posee. Dijo Dios —Altísimo—: «Y a quien se le perdone algo por parte de su hermano, que haya seguimiento conforme a lo reconocido y pago hacia él con benevolencia» [15161][La vaca: 178]. Y si se trata de un ḥadd de entre los límites de Dios, sea cual sea, entonces, si se arrepiente ante Dios —Altísimo— con remordimiento veraz, se le levanta. Dios —Altísimo— ha explicitado la caída del ḥadd respecto de los salteadores de caminos si se arrepienten antes de que se tenga poder sobre ellos. Y en ello hay prueba de que no se les levanta si se arrepienten después de que se tenga poder sobre ellos, según lo ya expuesto [15162] Y asimismo, los bebedores, los ladrones y los fornicadores, si se enmiendan y se arrepienten y eso se conoce de ellos, y luego son llevados ante el imām, no conviene que los castigue con el ḥadd. Pero si son llevados ante él y dicen: “Nos hemos arrepentido”, no se les deja, y en ese estado son como los salteadores cuando han sido dominados. Ésta es la doctrina de al-Shāfiʿī. Y si el pecado procede de injusticias contra los siervos, el arrepentimiento no es válido sino devolviéndolo a su dueño y liberándose de ello —sea cosa determinada o no— si se tiene capacidad. Y si no se tiene capacidad, entonces la determinación de pagarlo cuando se pueda, en el plazo más inmediato y con la mayor prontitud. Y si dañó a uno de los musulmanes y ese individuo no lo percibe o no sabe de dónde le vino, entonces elimina ese daño de él; luego le pide que lo perdone y pide perdón por él. Si lo perdona, el pecado ha caído de él. Y si envía a alguien para pedir eso por él, y el agraviado perdona a su agresor —lo conozca personalmente o no lo conozca—, eso es válido. Y si un hombre ofende a otro asustándolo sin derecho, o entristeciéndolo, o dándole una bofetada, o una palmada en el rostro sin derecho, o golpeándolo con un látigo y causándole dolor, y luego acude a él pidiendo disculpa, arrepentido de lo que hizo, resuelto a no volver, y no cesa de humillarse ante él hasta que su alma se aquieta y lo perdona, entonces ese pecado cae de él. Y así también si lo deshonró con un insulto en el que no hay ḥadd.

Palabras del Altísimo: «Quizá vuestro Señor borre de vosotros vuestras malas obras». «ʿAsā» por parte de Dios es obligatoria. Y éste es el sentido de su dicho —sobre él la paz—: «Quien se arrepiente del pecado es como quien no tiene pecado». Y «an» está en posición de nominativo como ism de ʿasā [15163]

Palabras del Altísimo: «y os haga entrar». Está coordinado con «borre». E Ibn Abī ʿAbla leyó «y os haga entrar» en forma apocopada, coordinándolo al lugar sintáctico de «ʿasā an borre»; como si se dijera: “Arrepentíos: ello hace obligatorio el borrado de vuestras malas obras y os hace entrar en jardines bajo los cuales corren los ríos”. «el día en que Dios no avergonzará al Profeta». El عامل en «día» es «os haga entrar», o un verbo elíptico. Y el sentido de «avergonzar» aquí es “castigar”; es decir, no lo castigará ni castigará a quienes creyeron con él. «Su luz corre delante de ellos y a su derecha». Ya se adelantó en la sura «El hierro» [15164] «Dicen: Señor nuestro, completa para nosotros nuestra luz y perdónanos; ciertamente Tú, sobre toda cosa, eres Poderoso». Dijo Ibn ʿAbbās, Mujāhid y otros: ésta es la súplica de los creyentes cuando Dios apagó la luz de los hipócritas, según lo ya expuesto en la sura «El hierro» [15165]

[15158] Véase t. 5, p. 90.

[15159] Los tres que fueron dejados atrás son: Kaʿb b. Mālik, Murāra b. Rabīʿa al-ʿĀmirī, Hilāl b. Umayya al-Wāqifī. Véase t. 8, p. 282 y t. 2, p. 907 de la Sīra de Ibn Hishām, edición europea.

[15160] Dhū l-Udhunayn: sobrenombre de Anas b. Mālik —Dios esté complacido con él—; el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se lo dijo. Se dijo: su sentido es incitar a la buena escucha y a la comprensión. Y se dijo: que esta expresión forma parte de sus bromas —las bendiciones de Dios y Su paz sean sobre él—.

[15161] Véase t. 2, p. 253.

[15162] Véase t. 6, p. 174.

[15163] Lo que está entre corchetes es de la edición ṭ.; y hay un blanco en lo demás.

[15164] Véase t. 17, p. 243.

[15165] Véase t. 17, p. 245.