El Relato

{Y tu Señor crea lo que quiere y elige; no les corresponde a ellos la elección. ¡Glorificado sea Allah y exaltado por encima de lo que asocian!} (68) Palabras del Altísimo: «Y tu Señor crea lo que quiere y elige». Esto está conectado con la mención de los asociados a los que adoraron y eligieron para la intercesión. Es decir: la elección, respecto de los intercesores, pertenece a Allah —Exaltado sea—, no a los idólatras. Y se dijo: es respuesta a al-Walīd ibn al-Mugīra cuando dijo: «¿Por qué no se ha hecho descender este Corán sobre un hombre eminente de las dos ciudades?» [az-Zujruf: 31]; queriendo decir —según pretendía— a sí mismo, y a ‘Urwa ibn Mas‘ūd ath-Thaqafī de aṭ-Ṭā’if. Y se dijo: es respuesta a los judíos cuando dijeron: si el Mensajero para Muḥammad fuera otro distinto de Ŷibrīl, creeríamos en él. Dijo Ibn ‘Abbās: el sentido es: y tu Señor crea lo que quiere de Su creación y elige, de entre ellos, a quien quiere para Su obediencia. Y dijo Yaḥyà ibn Salām: el sentido es: y tu Señor crea lo que quiere de Su creación y elige a quien quiere para Su profecía. Y an-Naqqāš transmitió: que el sentido es: y tu Señor crea lo que quiere de Su creación —es decir, a Muḥammad, صلى الله عليه وسلم—, y elige a los Anṣār para Su religión.

Digo: y en el libro de al-Bazzār, como ḥadiz elevado (marfū‘) y auténtico, de Ŷābir: (Ciertamente Allah —Exaltado sea— eligió a mis compañeros por encima de los mundos, excepto los profetas y los enviados; y eligió para mí, de entre mis compañeros, a cuatro —es decir: Abū Bakr, ‘Umar, ‘Uṯmān y ‘Alī—, y los hizo mis compañeros; y en todos mis compañeros hay bien; y eligió a mi comunidad por encima del resto de las comunidades; y eligió para mí, de entre mi comunidad, cuatro generaciones). Y Sufyān ibn ‘Uyayna mencionó, de ‘Amr ibn Dīnār, de Wahb ibn Munabbih, de su padre, acerca de la palabra del Poderoso y Majestuoso: «Y tu Señor crea lo que quiere y elige». Dijo: de los ganados, las ovejas; y de las aves, las palomas; y la pausa completa (waqf at-tāmm): «elige». Y dijo ‘Alī ibn Sulaymān: esta es la pausa completa, y no es lícito que «mā» esté en posición de acusativo por «elige», porque, si estuviera en posición de acusativo, no habría nada que retornase a ella. Dijo: y en esto hay una refutación a los qadaríes. Dijo an-Naḥḥās: la pausa completa es «y elige», es decir: y elige a los mensajeros.

Palabras del Altísimo: «No les corresponde a ellos la elección», es decir: no envía a quien ellos eligen. Dijo Abū Isḥāq: «y elige»: esta es la pausa completa preferida; y es posible que «mā» esté en posición de acusativo por «elige», y el sentido sería: y elige aquello respecto de lo cual ellos tenían elección. Dijo al-Qušayrī: lo correcto es lo primero, por su acuerdo unánime en hacer la pausa en Su dicho: «y elige». Dijo al-Mahdawī: y esto es más acorde con la doctrina de la Gente de la Sunna; y «mā» en Su dicho: «no les corresponde a ellos la elección» es una negación general de todas las cosas, de que el siervo tenga en ellas algo, salvo su adquisición (kasb) por el poder de Allah —Poderoso y Majestuoso—. Az-Zamaḫšarī: «no les corresponde a ellos la elección» es una aclaración de Su dicho: «y elige», porque su sentido es: elige lo que quiere; por eso no entró la conjunción. Y el sentido es: que la elección pertenece a Allah —Exaltado sea— en Sus actos, y Él es más sabio respecto de los aspectos de la sabiduría en ellos; es decir: no corresponde a nadie de Su creación elegir contra Él. Y az-Zaǧǧāǧ y otros permitieron que «mā» estuviera en acusativo por «elige». Y aṭ-Ṭabarī rechazó que «mā» sea negativa, para que no sea el sentido: que ellos no tuvieron elección en lo pasado, pero sí la tienen en lo venidero; y porque no ha precedido un discurso de negación. Dijo al-Mahdī: y eso no se sigue necesariamente; porque «mā» niega el presente y el futuro, como «laysa», y por eso obra como ella; y porque las aleyas descendían sobre el Profeta صلى الله عليه وسلم conforme a lo que se le preguntaba y conforme a aquello en lo que ellos persistían de las obras, aunque eso no estuviera en el texto. Y la estimación de la aleya, según aṭ-Ṭabarī, es: y elige de Su creación; porque los idólatras solían escoger lo mejor de sus bienes y lo destinaban a sus ídolos. Entonces Allah —Bendito y Exaltado sea— dijo: «Y tu Señor crea lo que quiere y elige», para la guía, y de Su creación a quien le precedió la felicidad en Su ciencia, así como los idólatras escogían lo mejor de sus bienes para sus ídolos. Así, «mā», según esto, sería para quien posee intelecto, con el sentido de «el que». Y «al-ḫīra» está en nominativo como sujeto inicial; «para ellos» es el predicado; y la oración es el predicado de «kāna». Y lo asemejó a tu dicho: «Zayd era: su padre estaba partiendo», y en ello hay debilidad, pues en el discurso no hay un elemento que retorne al nombre de «kāna», salvo que se estime en ello una elisión; entonces sería admisible, aunque con lejanía. Y se ha transmitido el sentido de lo que dijo aṭ-Ṭabarī de Ibn ‘Abbās. Dijo aṯ-Ṯa‘labī: «mā» es negativa, es decir: no les corresponde la elección frente a Allah. Y esto es más acertado, como Su dicho —Exaltado sea—: «Y no corresponde a un creyente ni a una creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, que tengan elección en su asunto» [al-Aḥzāb: 36]. Dijo Maḥmūd al-Warrāq:

Encomiéndate al Misericordioso en toda necesidad *** que desees, pues Allah decreta y determina.

Si el Dueño del Trono quiere un asunto para Su siervo *** le alcanza, y el siervo no tiene qué elegir. [12379]

Y puede perecer el hombre por el flanco de su cautela *** y salvarse, por alabanza de Allah, de donde teme. [12380]

Y dijo otro:

El siervo es dueño de hastío, y el Señor dueño de decreto *** y el tiempo dueño de alternancias, y el sustento está repartido.

Y todo el bien, en conjunto, está en lo que eligió nuestro Creador *** y en la elección de otro que Él hay reproche y mal agüero.

Dijo alguno de los sabios: no conviene que nadie se decida por un asunto de los asuntos mundanos hasta pedir a Allah la elección en ello, rezando dos rak‘as, la oración de la istijāra. En la primera rak‘a, después de al-Fātiḥa, recita: «Di: ¡oh, vosotros los incrédulos!» [al-Kāfirūn: 1]; y en la segunda rak‘a: «Di: Él es Allah, Uno» [al-Iḫlāṣ: 1]. Y algunos shuyūḫ eligieron que recite en la primera rak‘a: «Y tu Señor crea lo que quiere y elige; no les corresponde a ellos la elección», la aleya; y en la segunda rak‘a: «Y no corresponde a un creyente ni a una creyente, cuando Allah y Su Mensajero han decidido un asunto, que tengan elección en su asunto» [al-Aḥzāb: 36]. Todo ello es bueno. Luego invoca con esta súplica después del salām, y es lo que al-Buḫārī روایتó en su Ṣaḥīḥ de Ŷābir ibn ‘Abd Allāh, quien dijo: el Profeta صلى الله عليه وسلم nos enseñaba la istijāra en todos los asuntos, como nos enseñaba la sura del Corán. Decía: (Cuando alguno de vosotros se proponga un asunto, que rece dos rak‘as fuera de la obligatoria; luego que diga: «¡Oh Allah! Te pido elección por Tu conocimiento, y Te pido poder por Tu poder, y Te pido de Tu inmenso favor; pues Tú puedes y yo no puedo, Tú sabes y yo no sé, y Tú eres el Conocedor de lo oculto. ¡Oh Allah! Si sabes que este asunto es bueno para mí en mi religión, mi vida y el desenlace de mi asunto —o dijo: en lo inmediato de mi asunto y en lo postrero—, entonces destínalo para mí, facilítamelo y luego bendícemelo. Y si sabes que este asunto es malo para mí en mi religión, mi mundo, mi vida y el desenlace de mi asunto —o dijo: en lo inmediato de mi asunto y en lo postrero—, entonces apártalo de mí y apártame de él, y destíname el bien dondequiera que esté; luego compláceme con él»). Dijo: y menciona su necesidad. Y ‘Ā’iša روایتó de Abū Bakr —Allah esté complacido con ambos— que el Profeta صلى الله عليه وسلم, cuando quería un asunto, decía: (¡Oh Allah! Elige para mí y escoge para mí). Y Anas روایتó que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: (¡Oh Anas! Cuando te propongas un asunto, pide a tu Señor la elección en él siete veces; luego mira lo que se adelante a tu corazón, pues en ello está el bien). Dijeron los sabios: y conviene que vacíe su corazón de todas las ocurrencias, para que no se incline hacia uno de los asuntos; entonces, aquello que se adelante a su corazón, obre conforme a ello, pues en ello está el bien, si Allah quiere. Y si decide viajar, que procure que su viaje sea en jueves o en lunes, siguiendo el ejemplo del Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم. Luego Él —Glorificado sea— se declaró trascendente, diciendo: «¡Glorificado sea Allah!», es decir, como declaración de trascendencia. «Y exaltado», es decir, santificado y magnificado. «Por encima de lo que asocian».

[12379] En algunas copias del original: «y el siervo no elige». La corrección es según la copia al-Jayriyya.

[12380] Quizá la forma correcta del verso sea: «y se salva, por alabanza de Allah, quien no teme». Esto es lo que indica el sentido de la confianza (tawakkul).